https://prabhupadabooks.com/nbs?

d=1
TEXT 1*
athāto bhaktiṁ vyākhyāsyāmaḥ
SYNONYMS
atha—now; ataḥ—therefore; bhaktim—devotional service; vyākhyāsyāmaḥ—we
shall try to explain.
TRANSLATION
Now, therefore, I will try to explain the process of devotional service.
PURPORT
Devotional service to the Supreme Personality of Godhead is explained in
the Bhagavad-gītā,where the Lord says that a self-realized person is always in the
transcendental state known as brahma-bhūta, which is characterized by joyfulness.
When one is self-realized he becomes joyful. In other words, he is free from the
material contamination of lamentation and hankering. As long as we are in material
existence, we lament for the losses in our life and hanker for that which we do not have.
A self-realized person is joyful because he is free from material lamentation and
hankering.
A self-realized person also sees all living entities equally. For him, there is no
distinction between the higher and lower species of life. It is also stated that a learned
man does not distinguish between a wise brāhmaṇa and a dog because he sees the soul
within the body, not the external bodily features. Such a perfected, self-realized person
becomes eligible to understand bhakti, or devotional service to the Lord.
Bhakti is so sublime that only through bhakti can one understand the constitutional
position of the Lord. That is clearly stated in the Bhagavad-
gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti. “One can understand the Supreme Lord
through devotional service, and by no other process.” There are different processes of
understanding the Absolute Truth, but if a person wants to understand the Supreme
Lord as He is, he has to take to the process of bhakti-yoga. There are other mystic
processes, such as karma-yoga, jñāna-yoga, and dhyāna-yoga, but it is not possible to
understand the Supreme Lord, the Personality of Godhead, except through His
devotional service. This is confirmed in the Fourth Chapter of the Bhagavad-gītā (4.3),
where we learn that Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to Arjuna simply because he was
the Lord’s devotee and friend. The Bhagavad-gītāteaches the process of bhakti-
yoga, and therefore Lord Kṛṣṇa explained it to Arjuna because he was a great devotee.
As far as spiritual life is concerned, becoming a devotee of the Lord is the high-est
perfection.
People are generally misled by the spell of the illusory energy of material nature.
There are innumerable living entities within the material nature, and only some of
them are human beings. According to the Vedic literature, there are 8,400,000 species
of life. In the Padma Purāṇa it is said that there are 900,000 species of life in the
water, 2,000,000 species of plants, 1,100,000 species of insects and reptiles,
1,000,000 species of birds, 3,000,000 species of beasts, and only 400,000 species of
human beings. So the humans are the least numerous species of all.
All living entities can be divided into two divisions: those that can move and those
that are stationary, such as trees. But there are also many further divisions. Some
species fly in the air, some live in the water, and some live on the ground. Among the
living entities who live on the ground, only 400,000 are human species, and out of
these 400,000 human species, many are uncivilized or unclean; they are not up to the
standard of proper civilization. From the historical point of view, the Āryans are the
most civilized section of human beings, and among the Āryans, the Indians are
especially highly cultured. And among the Indians, the brāhmaṇas are the most expert
in knowledge of the Vedas.
The Vedic culture is respected all over the world, and there are people everywhere
eager to understand it. The highest perfectional stage of understanding Vedic culture is
explained in the Bhagavad-gītā, in the Fifteenth Chapter (15.15), where the Lord says
that the purpose of all the Vedas is to understand Him (Lord Kṛṣṇa). Fortunate are
those who are attracted to the Vedic cultural life.
The Hindus call themselves followers of the Vedas. Some say they follow
the Sāma Veda, and some say they follow the Ṛg Veda. Different people claim to follow
different sections of the Vedas, but in fact for the most part they are not followers of
the Vedas because they do not follow the rules and regulations of the Vedas. Therefore
Lord Caitanya says that since the so-called followers of the Vedasperform all kinds of
sinful activities, the number of actual followers of the Vedas is very small; and even
among this small, exclusive number, most are addicted to the processes described in
the Vedas’ karma-kāṇḍa section, by which one can elevate oneself to the perfectional
stage of economic development.
The strict followers of the karma-kāṇḍa portions of the Vedas perform various
sacrifices for worship of different demigods in order to achieve particular material
results. Out of many millions of such worshipers, some may actually engage in the
process of understanding the Supreme, the Absolute Truth. They are
called jñānīs. Perfection for a jñānī lies in attaining the stage of brahma-bhūta, or self-
realization. Only after self-realization is attained does the stage of understanding
devotional service begin. The conclusion is that one can begin the process of devotional
service, or bhakti, when one is actually self-realized. One who is in the bodily concept
of existence cannot understand the process of devotional service.
It is for this reason that the Nārada-bhakti-sūtra begins, “Now, therefore, I shall try
to explain the process of devotional service.” The word “therefore” indicates that this
process of devotional service is for the self-realized soul, one who is already liberated.
Similarly, the Vedānta-sūtra begins athāto brahma jijñāsā. The word brahma-
jijñāsā refers to inquiry into the Supreme Absolute Truth, and it is recommended for
those who have been elevated from the lower stage of addiction to the karma-
kāṇḍa portion of the Vedas to the position of interest in the jñāna-kāṇḍa portion. Only
when a person is perfectly situated in the realization that he is not the body but a spirit
soul can he begin the process of bhakti, or devotional service.
 TEXT 2*
sā tv asmin parama-prema-rūpā
SYNONYMS
sā—it; tu—and; asmin—for Him (the Supreme Lord); parama—highest; prema—
pure love; rūpā—having as its form.
TRANSLATION
Devotional service manifests as the most elevated, pure love for God.
PURPORT
As stated before, after attaining the highest stage of self-realization, one becomes
situated in devotional service to the Lord. The perfection of devotional service is to
attain love of God. Love of God involves the Supreme Personality of Godhead, the
devotee, and the process of devotional service. Self-realization, the brahma-
bhūta stage, is the beginning of spiritual life; it is not the perfectional stage. If a person
understands that he is not his body and that he has nothing to do with this material
world, he becomes free from material entanglement. But that realization is not the
perfectional stage. The perfectional stage begins with activity in the self-realized
position, and that activity is based on the understanding that a living entity is eternally
the subordinate servitor of the Supreme Lord. Otherwise, there is no meaning to self-
realization. If one is puffed up with the idea that he is the Supreme Brahman, or that he
has become one with Nārāyaṇa, or that he has merged into the brahmajyoti effulgence,
then he has not grasped the perfection of life. As the Śrīmad-Bhāgavatam(10.2.32)
states,
ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Persons who are falsely puffed up, thinking they have become liberated simply by
understanding their constitutional position as Brahman, or spirit soul, are factually still
contaminated. Their intelligence is impure because they have no understanding of the
Personality of Godhead, and ultimately they fall down from their puffed-up position.
According to the Bhāgavatam (1.2.11) there are three levels of transcendentalists:
the self-realized knowers of the impersonal Brahman feature of the Absolute Truth; the
knowers of the Paramātmā, the localized aspect of the Supreme, which is understood
by the process of mystic yoga; and the bhaktas, who are in knowledge of the Supreme
Personality of Godhead and engage in His devotional service. Those who understand
simply that the living being is not matter but spirit soul and who desire to merge into
the Supreme Spirit Soul are in the lowest transcendental position. Above them are the
mystic yogīs, who by meditation see within their hearts the four-handed Viṣṇu form of
the Paramātmā, or Supersoul. But persons who actually associate with the Supreme
Lord, Kṛṣṇa, are the highest among all transcendentalists. In the Sixth Chapter of
the Bhagavad-gītā (6.47) the Lord confirms this:
 yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yukta-tamo mataḥ
“And of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within
himself, and renders transcendental loving service to Me—he is the most intimately
united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.” This is the highest
perfectional stage, known as prema, or love of God.
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15–16), Śrīla Rūpa Gosvāmī, a great authority in
the devotional line, describes the different stages in coming to the point of love of
Godhead:
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nārtha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ
The first requirement is that one should have sufficient faith that the only process for
attaining love of Godhead is bhakti, devotional service to the Lord. Throughout
the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇateaches that one should give up all other processes of
self-realization and fully surrender unto Him. That is faith. One who has full faith
in Kṛṣṇa (śraddhā) and surrenders unto Him is eligible for being raised to the level
of prema, which Lord Caitanya taught as the highest perfectional stage of human life.
Some persons are addicted to materially motivated religion, while others are
addicted to economic development, sense gratification, or the idea of salvation from
material existence. But prema, love of God, is above all these. This highest stage of love
is above mundane religiosity, above economic development, above sense gratification,
and above even liberation, or salvation. Thus love of God begins with the firm faith that
one who engages in full devotional service has attained perfection in all these
processes.
The next stage in the process of elevation to love of God is sādhu-saṅga, association
with persons already in the highest stage of love of God. One who avoids such
association and simply engages in mental speculation or so-called meditation cannot be
raised to the perfectional platform. But one who associates with pure devotees or an
elevated devotional society goes to the next stage—bhajana-kriyā, or acceptance of the
regulative principles of worshiping the Supreme Lord. One who associates with a pure
devotee of the Lord naturally accepts that person as his spiritual master, and when the
neophyte devotee accepts a pure devotee as his spiritual master, the duty of the
spiritual master is to train the neophyte in the principles of regulated devotional
service, or vaidhi-bhakti. At this stage the devotee’s service is based on his capacity to
serve the Lord. The expert spiritual master engages his followers in work that will
gradually develop their consciousness of service to the Lord. Therefore the preliminary
stage of understanding prema, love of God, is to approach a proper pure devotee,
accept him as one’s spiritual master, and execute regulated devotional service under his
guidance.
 The next stage is called anartha-nivṛtti, in which all the misgivings of material life
are vanquished. A person gradually reaches this stage by regularly performing the
primary principles of devotional service under the guidance of the spiritual master.
There are many bad habits we acquire in the association of material contamination,
chief of which are illicit sexual relationships, eating animal food, indulging in
intoxication, and gambling. The first thing the expert spiritual master does when he
engages his disciple in regulated devotional service is to instruct him to abstain from
these four principles of sinful life.
Since God is supremely pure, one cannot rise to the highest perfectional stage of love
of God without being purified. In the Bhagavad-gītā (10.12),
when Arjuna accepted Kṛṣṇa as the Supreme Lord, he
said, pavitraṁ paramaṁ bhavān: “You are the purest of the pure.” The Lord is the
purest, and thus anyone who wants to serve the Supreme Lord must also be pure.
Unless a person is pure, he can neither understand what the Personality of Godhead is
nor engage in His service in love, for devotional service, as stated before, begins from
the point of self-realization, when all misgivings of materialistic life are vanquished.
After following the regulative principles and purifying the material senses, one
attains the stage of niṣṭhā, firm faith in the Lord. When a person has attained this stage,
no one can deviate him from the conception of the Supreme Personality of Godhead.
No one can persuade him that God is impersonal, without a form, or that any form
created by imagination can be accepted as God. Those who espouse these more or less
nonsensical conceptions of the Supreme Lord cannot dissuade him from firm faith in
the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.
In the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa stresses in many verses that He is the Supreme
Personality of Godhead. But despite Lord Kṛṣṇa’s stressing this point, many so-called
scholars and commentators still deny the personal conception of the Lord. One famous
scholar wrote in his commentary on the Bhagavad-gītā that one does not have to
surrender to Lord Kṛṣṇa or even accept Him as the Supreme Personality of Godhead,
but that one should rather surrender to “the Supreme within Kṛṣṇa.” Such fools do not
know what is within and what is without. They comment on the Bhagavad-
gītā according to their own whims. Such persons cannot be elevated to the highest
stage of love of Godhead. The may be scholarly, and they may be elevated in other
departments of knowledge, but they are not even neophytes in the process of attaining
the highest stage of perfection, love of Godhead. Niṣṭhā implies that one should accept
the words of Bhagavad-gītā, the words of the Supreme Personality of Godhead, as they
are, without any deviation or nonsensical commentary.
If a person is fortunate enough to vanquish all misgivings caused by material
existence and rise up to the stage of niṣṭhā, he can then rise to the stages of ruci (taste)
and āsakti (attachment for the Lord). Āsakti is the beginning of love of Godhead. By
progressing, one then advances to the stage of relishing a reciprocal exchange with the
Lord in ecstasy (bhāva). Every living entity is eternally related to the Supreme Lord,
and this relationship may be in any one of many transcendental humors. At the stage
called āsakti, attachment, a person can understand his relationship with the Supreme
Lord. When he understands his position, he begins reciprocating with the Lord. By
constant reciprocation with the Lord, the devotee is elevated to the highest stage of love
of Godhead, prema.
TEXT 3*
amṛta-svarūpā ca
SYNONYMS
amṛta—immortality; svarūpā—having as its essence; ca—and.
TRANSLATION
This pure love for God is eternal.
PURPORT
When a person attains to the perfectional stage of love of Godhead, he becomes
liberated even in his present body and realizes his constitutional position of
immortality. In the Bhagavad-gītā (4.9),the Lord says,
janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna
Here the Lord says that any person who simply understands His transcendental
activities and His appearance and disappearance in this material world becomes
liberated, and that after quitting his present body he at once reaches His abode.
Therefore it is to be understood that one who has attained the stage of love of God has
perfect knowledge, and even if he may fall short of perfect knowledge, he has the
preliminary perfection of life that a living entity can attain.
To conceive of oneself as being one with the Supreme is the greatest misconception
of self-realization, and this misconception prevents one from rising to the highest stage
of love of God. But a person who understands his subordinate position can attain the
highest stage of loving service to the Lord. Although the Lord and the living entities are
qualitatively one, the living entities are limited, while the Lord is unlimited. This
understanding, called amṛta-svarūpa, makes one eligible for being eternally situated.
In the Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) the personified Vedas pray to the Lord, “O
supreme eternal, if the living entities were equal with You and thus all-pervading and
all-powerful like You, there would be no possibility of their being controlled by Your
external energy, māyā.” Therefore, the living entities should be accepted as fragmental
portions of the Supreme. This is confirmed in Bhagavad-gītā (15.7) when the Lord
says, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: “The living entities are My
fragmental portions, eternally.” As fragmental portions, they are qualitatively one with
the Supreme, but they are not unlimited.
One who is convinced that he is eternally a servitor of the Supreme Lord is called
immortal because he has realized his constitutional position of immortality. Unless one
can understand his position as a living entity and an eternal servitor of the Lord, there
is no question of immortality. But one who accepts these facts becomes immortal. In
other words, those who are under the misconception that the living entity and the
Supreme Lord are equal in all respects, both qualitatively and quantitatively, are
mistaken, and they are still bound to remain in the material world. They cannot rise to
the position of immortality.
Upon attaining love of God, a person immediately becomes immortal and no longer
has to change his material body. But even if a devotee of the Lord has not yet reached
the perfectional stage of love of Godhead, his devotional service is considered
immortal. Any action in the stage of karma or jñānawill be finished with the change of
body, but devotional service, even if not executed perfectly, will continue into the next
life, and the living entity will be allowed to make further progress.
The constitutional position of the living entity as a fragment of the Supreme Lord is
confirmed in the Śrīmad-Bhāgavatam and
the Upaniṣads. The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) states,
bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate
“If the tip of a hair were divided into one hundred parts, and if one of those parts were
again divided into a hundred parts, that one ten-thousandth part of the tip of the hair
would be the dimension of the living entity.” As already mentioned, this position of the
living entity as a fragment of the Supreme Lord is declared in the Bhagavad-gītā (15.7)
to be eternal; it cannot be changed. A person who understands his constitutional
position as a fragment of the Supreme Lord and engages himself in devotional service
with all seriousness at once becomes immortal.
TEXT 4*
yal labdhvā pumān siddho bhavaty amṛto bhavati tṛpto bhavati
SYNONYMS
yat—which; labdhvā—having gained; pumān—a person; siddhaḥ—
perfect; bhavati—becomes; amṛtaḥ—immortal; bhavati—becomes; tṛptaḥ—
peaceful; bhavati—becomes.
TRANSLATION
Upon achieving that stage of transcendental devotional service in pure
love of God, a person becomes perfect, immortal, and peaceful.
PURPORT
The part-and-parcel living entities are entangled in the conditioned life of material
existence. Because of their diverse activities they are wandering all over the universe,
transmigrating from one body to another and undergoing various miseries. But when a
fortunate living entity somehow comes in contact with a pure devotee of the Lord and
engages in devotional service, he enters upon the path of perfection. If someone
engages in devotional service in all seriousness, the Lord instructs him in two ways—
through the pure devotee and from within—so that he can advance in devotional
service. By cultivating such devotional service, he becomes perfect.
Lord Kṛṣṇa describes this form of complete perfection in the Bhagavad-gītā (8.15):
 mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“The great souls who engage in My devotional service attain Me, the Supreme Lord,
and do not come back to this miserable material life, for they have attained the highest
perfection.” Both while in the material body and after giving it up, a devotee attains the
highest perfection in service to the Lord. As long as a devotee is in his material body,
his probational activities in devotional service prepare him for being transferred to the
Lord’s supreme abode. Only those who are one hundred percent engaged in devotional
service can achieve this perfection.
In material, conditioned life a person always feels the full miseries caused by the
transmigration of the soul from body to body. Before taking birth, he undergoes the
miseries of living in the womb of his mother, and when he comes out he lives for a
certain period and then again has to die and enter a mother’s womb. But one who
attains the highest perfection goes back to Godhead after leaving his present body.
Once there, he doesn’t have to come back to this material world and transmigrate from
one body to another. That transfer to the spiritual world is the highest perfection of life.
In other words, the devotee achieves his constitutional position of immortality and thus
becomes completely peaceful.
Until a person achieves this perfection, he cannot be peaceful. He may artificially
think he is one with the Supreme, but actually he is not; therefore, he has no peace.
Similarly, someone may aspire for one of the eight yogic perfections in the
mystic yoga process, such as to become the smallest, to become the heaviest, or to
acquire anything he desires, but these achievements are material; they are not
perfection. Perfection means to regain one’s original spiritual form and engage in the
loving service of the Lord. The living entity is part and parcel of the Supreme Lord, and
if he performs the duties of the part and parcel, without proudly thinking he is one in
all respects with the Supreme Lord, he attains real perfection and becomes peaceful.
TEXT 5*
yat prāpya na kiñcid vāñchati na śocati na dveṣṭi na ramate notsāhī bhavati
SYNONYMS
yat—which; prāpya—having attained; na kiñcit—nothing; vāñchati—hankers
for; na śocati—does not lament; na dveṣṭi—does not hate; na ramate—does not
rejoice; na—not; utsāhī—materially enthusiastic; bhavati—becomes.
TRANSLATION
A person engaged in such pure devotional service neither desires
anything for sense gratification, nor laments for any loss, nor hates
anything, nor enjoys anything on his personal account, nor becomes very
enthusiastic in material activity.
PURPORT
According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, there are six impediments to the discharge of
devotional service, and also six activities favorable to progress in devotional service.
 The first impediment is atyāhāra, overeating or accumulating more wealth than we
need. When we give free rein to the senses in an effort to enjoy to the highest degree,
we become degraded. A devotee should therefore eat only enough to maintain his body
and soul together; he should not allow his tongue unrestricted license to eat anything
and everything it likes. The Bhagavad-gītā and the great ācāryas, or spiritual masters,
have prescribed certain foods for human beings, and one who eats these foods eats in
the mode of goodness. These foods include grains, fruits, vegetables, milk products,
and sugar—and nothing more. A devotee does not eat extravagantly; he simply eats
what he offers to the Supreme Lord, Kṛṣṇa. He is interested in kṛṣṇa-prasādam (food
offered to the Lord) and not in satisfying his tongue. Therefore he does not desire
anything extraordinary to eat.
Similarly, a devotee does not wish to accumulate a large bank balance: he simply
earns as much as he requires. This is called yāvad-artha or yuktāhāra. In the material
world everyone is very active in earning more and more money and in increasing eating
and sleeping and gratifying the senses; such is the mission of most people’s lives. But
these activities should be absent from the life of a devotee.
The next impediment Śrīla Rūpa Gosvāmī mentions is prayāsa, endeavoring very
hard for material things. A devotee should not be very enthusiastic about attaining any
material goal. He should not be like persons who engage in fruitive activities, who work
very hard day and night to attain material rewards. All such persons have some
ambition—to become a very big businessman, to become a great industrialist, to
become a great poet or philosopher. But they do not know that even if their ambition is
fulfilled, the result is temporary. As soon as the body is finished, all material
achievements are also finished. No one takes with him anything he has achieved
materially in this world. The only thing he can carry with him is his asset of devotional
service; that alone is never vanquished.
The next impediment to devotional service is prajalpa, talking of mundane subject
matter. Many people unnecessarily talk of the daily happenings in the newspapers and
pass the time without any profit. A devotee, however, does not indulge in unnecessary
talks of politics or economics. Nor is a devotee very strict in following ritualistic rules
and regulations mentioned in the Vedas. Becoming enamored of these rituals is the
next impediment, called niyamāgraha. Because a devotee fully engages in the supreme
service of the Lord, he automatically fulfills all other obligations and doesn’t have to
execute all the details of Vedic rituals. As the Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41) says,
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
“Every human being born in this world is immediately indebted to the demigods, the
great sages, ordinary living entities, the family, society, and so on. But a person who
surrenders unto the lotus feet of the Lord and engages fully in His service is no longer
indebted to anyone. In other words, he has no obligations to fulfill except executing
devotional service.”
 Finally, a devotee should not be greedy (laulyam), nor should he mix with ordinary
materialistic men (jana-saṅga).
These are six negatives, or “do-nots,” for the devotee; therefore one who wants to
attain the perfectional stage of love of Godhead refrains from these things.
Similarly, there are six positive items for advancing in devotional service. First,
while one should not be enthusiastic to attain material achievements, one should be
very enthusiastic to attain the perfectional stage of devotional service. This enthusiasm
is called utsāha. A living entity cannot stop acting. So when he is forbidden to become
enthusiastic about material achievements, he should at once be encouraged to be
enthusiastic about spiritual achievements. Enthusiasm is a symptom of the living
entity; it cannot be stopped. It is just like a powerful engine: if you utilize it properly, it
will give immense production. Therefore enthusiasm should be purified. Instead of
employing enthusiasm for attaining material goals, one should be enthusiastic about
achieving the perfectional stage of devotional service. Indeed, enthusing His devotees
in devotional service is the purpose for which Kṛṣṇa descends to this material world.
The next item favorable for devotional service is niścaya, confidence. When one
becomes disappointed in his service to the Supreme Lord, that disappointment must be
rejected and replaced with confidence in attaining the ultimate goal, love of Godhead.
The devotee should patiently follow the rules and regulations of devotional service so
that the day will come when he will achieve, all of a sudden, all the perfection of
devotional service. He should not lament for any loss or any reverse in his
advancement in spiritual life. This patience (dhairya) is the third positive item for
advancing in devotional service.
Furthermore, a pure devotee is not envious, hateful, or lazy in the discharge of
devotional service. Confident of his advancement, he continually performs his
prescribed devotional duties. This is called tat-tat-karma-pravartana.
The last two items are saṅga-tyāga, giving up the association of nondevotees,
and sato-vṛtti,following in the footsteps of the previous ācāryas. These practices
greatly help the devotee remain fixed on the path of devotional service and avoid the
tendency to enjoy temporary, material things. Thus the activities of a devotee remain
always pure and without any contamination of the material world.
TEXT 6*
yaj jñātvā matto bhavati stabdho bhavaty ātmārāmo bhavati
SYNONYMS
yat—which; jñātvā—having known; mattaḥ—intoxicated; bhavati—
becomes; stabdhaḥ—stunned (in ecstasy); bhavati—becomes; ātma-ārāmaḥ—self-
content (because of being engaged in the service of the Lord); bhavati—becomes.
TRANSLATION
One who understands perfectly the process of devotional service in love
of Godhead becomes intoxicated in its discharge. Sometimes he becomes
stunned in ecstasy and thus enjoys his whole self, being engaged in the
service of the Supreme Self.
 PURPORT
The Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10) states,
ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktiṁ itthaṁ-bhūta-guṇo hariḥ
“Although those who are ātmārāma, self-satisfied, are liberated from all material
contamination, they are still attracted by the pastimes of the Supreme Lord, and thus
they engage themselves in His transcendental service.” When Lord Caitanya explained
this ātmārāma verse to Śrīla SanātanaGosvāmī, He described sixty-one meanings, and
all of them point toward the devotional service of the Lord.
How one becomes intoxicated in devotional service is very nicely described in
the Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40):
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
“A person engaged in the devotional service of the Lord in full Kṛṣṇa consciousness
automatically becomes carried away by ecstasy when he chants and hears the holy
name of Kṛṣṇa. His heart becomes slackened while chanting the holy name, he becomes
almost like a madman, and he does not care for any outward social conventions. Thus
sometimes he laughs, sometimes he weeps, sometimes he cries out very loudly,
sometimes he sings, and sometimes he dances and forgets himself.” These are the signs
of becoming intoxicated in devotional service. This stage, called the ātmārāma stage, is
possible when the Lord bestows His mercy upon a devotee for his advanced devotional
activity. It is the highest perfectional stage because one cannot reach it unless one has
attained pure love of God.
Neither formal religious rituals, economic development, sense gratification, nor
liberation can compare with this sweet stage of perfection of love of Kṛṣṇa, love of the
Supreme Lord. The Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 7.97) describes this stage of ecstasy
and intoxication as being far above the ecstasy of realizing oneself as Brahman, or the
supreme spirit. Lord Caitanya says that the ecstasy of bhakti (love of Godhead) is so
vast that it is like an ocean compared to the drop of pleasure derived from
understanding oneself as one with Brahman. In all Vedic literature, the highest
perfectional stage is said to be the state of intoxication of devotional service. It is not
achieved by ordinary persons, the nondevotees.
In the stage of perfection, one’s heart becomes slackened and one becomes more
and more attached to attaining the lotus feet of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī, a
great ācārya in the line of devotional service, has described this stage as follows:
“Although appearing just like a madman, a person in the ecstasy of devotional service is
not mad in the material conception of the term; this ecstasy is the manifestation of the
pleasure potency of the Supreme Lord.” The Lord has various potencies, one of which is
called āhlādinī-śakti, His internal pleasure potency. Only one who becomes a little
conversant with this potency can taste such ecstasy. The Vedānta-sūtra (1.1.12)
states, ānanda-mayo ’bhyāsāt: “By nature the Lord is always joyful.” This joyfulness of
the Lord is due to His pleasure potency.
One who becomes affected by the pleasure potency of the Supreme Lord manifests
various symptoms of ecstasy, such as slackening of the heart, laughing, crying,
shivering, and dancing. These symptoms are not material. However, exhibiting such
ecstatic symptoms just to get credit from the public is not approved by pure devotees.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda says, “Persons without attainment of the
highest perfectional stage of loving service cannot achieve any auspiciousness simply
by artificially laughing, crying, or dancing without any spiritual understanding.
Artificial movement of the body... must always be rejected. One should wait for the
natural sequence within devotional service, and at that time, when one cries or dances
or sings, it is approved. A person artificially showing symptoms of the pleasure potency
creates many disturbances in the ordinary way of life.”
One who attains the perfectional stage of devotional service under the guidance of a
bona fide spiritual master may preach the science of devotion as Lord Caitanya did.
When Lord Caitanyapreached, He danced and showed other symptoms of ecstasy.
Once, in Benares, a Māyāvādī sannyāsīnamed Prakāśānanda Sarasvatī objected to
these activities. He said that since Lord Caitanya had taken sannyāsa, the renounced
order of life, He should not act in such an intoxicated way.
The Lord explained that these symptoms of intoxication had automatically arisen
when He had chanted the Hare Kṛṣṇa mantra, and that upon seeing this His spiritual
master had ordered Him to preach devotional service all over the world. While
speaking with Prakāśānanda, Lord Caitanyaquoted an important verse from the Hari-
bhakti-sudhodaya (14.36):
tvat-sākṣāt-karaṇāhlāda-viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣpadāyante brāhmāṇy api jagad-guro
“My dear Lord, O master of the universe, since I have directly seen You, my
transcendental bliss has taken the shape of a great ocean. Thus I now regard the
happiness derived from understanding impersonal Brahman to be like the water
contained in a calf’s hoofprint.”.”
In this way, one who reaches the perfectional stage of devotional service becomes so
satisfied that he does not want anything more, and thus he always engages in pure
devotional service.
TEXT 7*
sā na kāmayamānā nirodha-rūpatvāt
SYNONYMS
sā—that devotional service in pure love of God; na—not; kāmayamānā—like
ordinary lust; nirodha—renunciation; rūpatvāt—because of having as its form.
TRANSLATION
There is no question of lust in the execution of pure devotional service,
because in it all material activities are renounced.
 PURPORT
In pure devotional service there is no question of sense gratification. Some people
mistake the loving affairs between Kṛṣṇa and the gopīs (cowherd girls) for activities of
ordinary sense gratification, but these affairs are not lustful because there is no
material contamination. As RūpaGosvāmī states in his Bhakti-rasāmṛta-
sindhu (1.2.285),
premaiva gopa-rāmāṇāṁ kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ’py etaṁ vāñchanti bhagavat-priyāḥ
“Although the dealings of the gopīs with Kṛṣṇa are wrongly celebrated by many as lust,
great sages and saintly persons like Uddhava hanker for such loving affairs with Kṛṣṇa.”
Śrīla KṛṣṇadāsaKavirāja, the author of Caitanya-caritāmṛta, has therefore said,
kāma, prema,—doṅhākāra vibhinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe vilakṣaṇa
“As there is a difference between iron and gold, so there is a difference between
material lust and Kṛṣṇa’s loving affairs with the gopīs” (Cc. Ādi 4.164). Although such
loving affairs may sometimes resemble material lust, the difference is as follows:
ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
“The desire to satisfy one’s own senses is called lust, while the desire to satisfy the
senses of Kṛṣṇa is called prema, love of God” (Cc. Ādi 4.165).
The impersonalists cannot understand the principle of satisfying Kṛṣṇa’s senses
because they reject the personality of Godhead. Thus they think God has no senses and
therefore no sense satisfaction. But the devotees simply want to satisfy the senses of the
Supreme Lord, and so they take part in the pure activities of love of Godhead. There is
no question of lust in that category of pure transcendental love.
Lust leads to fruitive activity for sense gratification. There are different kinds of
duties for the human being, such as political obligations, performance of Vedic rituals,
obligations for maintaining the body, and social formalities and conventions, but all
such activities are directed toward satisfying one’s own senses. The gopīs, however,
simply wanted to satisfy Kṛṣṇa’s senses, and thus they completely gave up the
conventional path of social restriction, not caring for their relatives or the chastisement
of their husbands. They gave up everything for the satisfaction of Kṛṣṇa, showing their
strong attachment to Kṛṣṇa to be as spotless as washed white cloth.
It is said that when conjugal affection between a lover and beloved comes to the
point of being destroyed and yet is not destroyed, such a relationship is pure love,
or prema. In the material world it is not possible to find this kind of love, for it exists
only between Kṛṣṇa and His intimate devotees, such as the gopīs. The sentiment
between the gopīs and Kṛṣṇa was so strong that it could not be destroyed under any
circumstances. Kṛṣṇa praises the gopīs’ pure love in the Śrīmad-
Bhāgavatam(10.32.22):
 na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
“My dear gopīs, I am not able to repay My debt for your spotless service, even within a
lifetime of Brahmā. Your connection with Me is beyond reproach. You have worshiped
Me, cutting off all domestic ties, which are difficult to break. Therefore please let your
own glorious deeds be your compensation.”
TEXT 8*
nirodhas tu loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ
SYNONYMS
nirodhaḥ—renunciation; tu—moreover; loka—of social custom; veda—and of the
revealed scripture; vyāpāra—of the engagements; nyāsa—renunciation.
TRANSLATION
Such renunciation in devotional service means to give up all kinds of
social customs and religious rituals governed by Vedic injunction.
PURPORT
In a verse in the Lalita-mādhava (5.2), Śrīla Rūpa Gosvāmī describes renunciation
in devotional service:
ṛddhā siddhi-vraja-vijayitā satya-dharmā samādhir
brahmānando gurur api camatkārayaty eva tāvat
yāvat premṇāṁ madhu-ripu-vaśīkāra-siddhauṣadhīnāṁ
gandho ’py antaḥ-karaṇa-saraṇī-pānthatāṁ na prayāti
“Activities such as mystic trance, becoming one with the Supreme, and the religious
principles of brahminism, such as speaking the truth and tolerance, have their own
respective attractions, but when one becomes captivated by love of Kṛṣṇa, the Supreme
Personality of Godhead, all attraction for mystic power, monistic pleasure, and
mundane religious principles becomes insignificant.”
In other words, by discharging pure devotional service one attains the highest stage
of love of Godhead and is freed from all other obligations, such as those mentioned in
the karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, and yoga-kāṇḍa sections of the Vedas. One who
engages in pure devotional service has no desire to improve himself—except in the
service of the Lord. In such devotional service there cannot be any worship of the
impersonal or localized features of the Supreme Lord. The devotee simply performs
activities that satisfy the Supreme Personality of Godhead and thus attains pure love
for the Lord.
Only by the combined mercy of the pure devotee—the bona fide spiritual master—
and the Supreme Lord Himself can one attain pure devotional service to the Lord. If
someone is fortunate enough to find a pure devotee and accept him as his spiritual
master, then this spiritual master, out of his causeless mercy, will impart the
knowledge of pure devotional service. And it is the Lord, out of His causeless mercy,
who sends His most confidential servitor to this world to instruct pure devotional
service.
By the divine grace of the spiritual master, the seed of pure devotional service, which
is completely different from the seed of fruitive activities and speculative knowledge, is
sown in the heart of the devotee. Then, when the devotee satisfies the spiritual master
and Kṛṣṇa, this seed of devotional service grows into a plant that gradually reaches up
to the spiritual world. An ordinary plant requires shelter for growing. Similarly, the
devotional plant grows and grows until it takes shelter in the spiritual world, without
taking shelter on any planet in the material world. In other words, those who are
captivated by pure devotional service have no desire to elevate themselves to any
material planet. The highest planet in the spiritual world is Kṛṣṇa-loka,
or Goloka Vṛndāvana, and there the devotional plant takes shelter.
The Nārada Pañcarātra defines pure devotional service as follows:
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170]
“Devotional service to the Supreme Lord means engagement of all the senses in His
service. In such service there are two important features: First, one must be purified of
all designations, and second, the senses should be engaged only in the service of the
Supreme Lord, the master of the senses. That is pure devotional service.”
Everyone is now contaminated by various designations in relation to the body.
Everyone is thinking, “I belong to such-and-such country; I belong to a certain society;
I belong to a certain family.” But when a person comes to the stage of pure devotional
service, he knows that he does not belong to anything except the service of the Lord.
The symptom of unflinching faith in pure devotional service is that one has
overcome the many disruptive desires that impede pure devotional service, such as (1)
the desire to worship the demigods, (2) the desire to serve someone other than Kṛṣṇa,
(3) the desire to work for sense gratification, without understanding one’s relationship
with Kṛṣṇa, (4) the desire to cultivate impersonal knowledge and thereby forget the
Supreme Lord, and (5) the desire to establish oneself as the Supreme, in which
endeavor there is no trace of the bliss of devotional service. One should give up all these
desires and engage exclusively in the loving devotional service of the Lord. Except for
the service of the Lord, anything done is in the service of illusion, or māyā.
One should try to get out of illusion and be engaged in the factual service of Kṛṣṇa.
Service to Kṛṣṇa utilizes all the senses, and when the senses are engaged in the service
of Kṛṣṇa, they become purified. There are ten senses—five active senses and five
knowledge-acquiring senses. The active senses are the power of talking, the hands, the
legs, the evacuating outlet, and the generating organ. The knowledge-acquiring senses
are the eyes, the ears, the nose, the tongue, and the sense of touch. The mind, the
center of all the senses, is sometimes considered the eleventh sense.
 One cannot engage in the transcendental loving service of the Lord with these senses
in their present materially covered state. Therefore one should take up the process of
devotional service to purify them. There are sixty-four items of regulative devotional
service for purifying the senses, and one should strenuously undergo such regulative
service. Then one can enter into the transcendental loving service of the Lord. (See
TEXT 12 for a full discussion of these sixty-four items of devotional service.)
 TEXTO 1*
athāto bhaktiṁ vyākhyāsyāmaḥ
Sinonimos
atha —ahora; ataḥ —por lo tanto ; bhaktim — servicio devocional; vyākhyāsyāmaḥ
- trataremos de explicarlo.
TRADUCCIÓN
Ahora, por lo tanto, trataré de explicar el proceso del servicio
devocional.
SIGNIFICADO
El servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios se explica en la Bhagavad-
gītā , donde el Señor dice que una persona autorrealizada siempre está en el estado
trascendental conocido como brahma - bhūta , que se caracteriza por la
alegría. Cuando uno se realiza a sí mismo, se vuelve alegre. En otras palabras, está libre
de la contaminación material de lamentación y anhelo. Mientras tengamos existencia
material, lamentamos las pérdidas en nuestra vida y anhelamos lo que no
tenemos. Una persona autorrealizada es alegre porque está libre de lamentación
material y anhelo.
Una persona autorrealizada también ve a todas las entidades vivientes por
igual. Para él, no hay distinción entre las especies de vida superiores e
inferiores. También se afirma que un hombre erudito no distingue entre un
sabio brāhmaṇa y un perro porque ve el alma dentro del cuerpo, no las características
corporales externas. Tal persona perfeccionada y autorrealizada se vuelve elegible para
entender bhakti , o servicio devocional al Señor.
Bhakti es tan sublime que solo a través de bhakti se puede entender la posición
constitucional del Señor. Eso se afirma claramente en la Bhagavad-
gītā ( 18.55 ): bhaktyā mām abhijānāti . "Uno puede entender al Señor Supremo a
través del servicio devocional, y por ningún otro proceso". Hay diferentes procesos de
comprensión de la Verdad Absoluta, pero si una persona quiere entender al Señor
Supremo tal como es, tiene que llevar al proceso de bhakti - yoga . Hay otros procesos
místicos, como el karma - yoga , jñāna - yoga, Y dhyāna - yoga , pero no es posible
entender al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, excepto a través de su servicio
devocional. Esto se confirma en el Cuarto Capítulo de la Bhagavad- gītā ( 4.3 ), donde
aprendemos que Kṛṣṇa habló la Bhagavad- gītā a Arjuna simplemente porque era el
devoto y amigo del Señor. La Bhagavad- gītā enseña el proceso del bhakti - yoga , y
por eso el Señor Kṛṣṇa se lo explicó a Arjuna.porque era un gran devoto En lo que
respecta a la vida espiritual, convertirse en un devoto del Señor es la máxima
perfección.
La gente generalmente se deja engañar por el hechizo de la energía ilusoria de la
naturaleza material. Hay innumerables entidades vivientes dentro de la naturaleza
material, y solo algunas de ellas son seres humanos. Según la literatura védica, hay
8.400.000 especies de vida. En el Padma Purāṇa se dice que hay 900,000 especies de
vida en el agua, 2,000,000 especies de plantas, 1,100,000 especies de insectos y
reptiles, 1,000,000 especies de aves, 3,000,000 especies de bestias y solo 400,000
especies de seres humanos. Entonces los humanos son las especies menos numerosas
de todas.
Todas las entidades vivientes se pueden dividir en dos divisiones: las que pueden
moverse y las que son estacionarias, como los árboles. Pero también hay muchas más
divisiones. Algunas especies vuelan en el aire, algunas viven en el agua y otras viven en
el suelo. Entre las entidades vivientes que viven en el suelo, solo 400,000 son especies
humanas, y de estas 400,000 especies humanas, muchas son incivilizadas o
impuras; no están a la altura de la civilización adecuada. Desde el punto de vista
histórico, los arios son la sección más civilizada de los seres humanos, y entre los arios,
los indios son especialmente altamente cultos. Y entre los indios, los brāhmaṇas son
los más expertos en el conocimiento de los Vedas.
La cultura védica es respetada en todo el mundo, y hay personas en todas partes
ansiosas por entenderla. La etapa más elevada y perfecta de entender la cultura védica
se explica en la Bhagavad- gītā , en el Capítulo XV (15.15), donde el Señor dice que el
propósito de todos los Vedas es entenderlo (Señor Kṛṣṇa ). Afortunados son los que se
sienten atraídos por la vida cultural védica.
Los hindúes se llaman seguidores de los Vedas. Algunos dicen que siguen
el Sāma Veda , y algunos dicen que siguen el Ṛg Veda . Diferentes personas afirman
seguir diferentes secciones de los Vedas,pero de hecho en su mayor parte no son
seguidores de los Vedas porque no siguen las reglas y regulaciones de los Vedas. Por lo
tanto, el Señor Caitanya dice que, dado que los llamados seguidores de
los Vedas realizan todo tipo de actividades pecaminosas, el número de seguidores
reales de los Vedases muy pequeño; e incluso entre este número pequeño y exclusivo,
la mayoría son adictos a los procesos descritos en la sección karma - kāṇḍa
de los Vedas , por la cual uno puede elevarse a la etapa perfecta del desarrollo
económico.
Los seguidores estrictos del karma - porciones kāṇḍa de los Vedas realizan varios
sacrificios para adorar a diferentes semidioses con el fin de lograr resultados materiales
particulares. De muchos millones de tales adoradores, algunos pueden involucrarse en
el proceso de comprender la Suprema, la Verdad Absoluta. Se llaman jñānīs. La
perfección para un jñānī radica en alcanzar la etapa de brahma - bhūta , o
autorrealización. Solo después de alcanzar la autorrealización comienza la etapa de
comprensión del servicio devocional. La conclusión es que uno puede comenzar el
proceso del servicio devocional, o bhakti ,cuando uno es realmente
autorrealizado. Quien está en el concepto corporal de la existencia no puede
comprender el proceso del servicio devocional.
Es por esta razón que el Nārada - bhakti - sūtra comienza, "Ahora, por lo tanto,
trataré de explicar el proceso del servicio devocional". La palabra "por lo tanto" indica
que este proceso de servicio devocional es para el alma autorrealizada. , uno que ya está
liberado. Del mismo modo, el Vedanta - sutra comienza athāto brahma jijñāsā . La
palabra brahma - jijñāsā se refiere a la investigación de la Verdad Absoluta Suprema, y
se recomienda para aquellos que han sido elevados de la etapa inferior de adicción
al karma - porción kāṇḍa de los Vedasa la posición de interés en la porción jñāna -
kāṇḍa . Solo cuando una persona está perfectamente situada en la comprensión de que
no es el cuerpo sino un alma espiritual, puede comenzar el proceso de bhakti , o
servicio devocional.
TEXTO 2 *
sā tv asmin parama-prema-rūpā
Sinonimos
sā —it; tu —y; asmin —para Él (el Señor Supremo); parama —el más alto; prema —
amor puro; rūpā - teniendo como su forma.
TRADUCCIÓN
El servicio devocional se manifiesta como el amor más elevado y puro
por Dios.
SIGNIFICADO
Como se dijo antes, después de alcanzar la etapa más alta de autorrealización, uno
se sitúa en el servicio devocional al Señor. La perfección del servicio devocional es
alcanzar el amor de Dios. El amor a Dios involucra a la Suprema Personalidad de Dios,
el devoto y el proceso del servicio devocional. Autorrealización, el brahma -
bhūtaetapa, es el comienzo de la vida espiritual; No es la etapa perfecta. Si una
persona comprende que él no es su cuerpo y que no tiene nada que ver con este mundo
material, se libera del enredo material. Pero esa realización no es la etapa perfecta. La
etapa de perfección comienza con la actividad en la posición autorrealizada, y esa
actividad se basa en el entendimiento de que una entidad viviente es eternamente el
servidor subordinado del Señor Supremo. De lo contrario, no tiene sentido la
autorrealización. Si uno está hinchado con la idea de que él es el Brahman Supremo , o
que se ha convertido en uno con Nārāyaṇa , o que se ha fusionado con
la refulgencia brahmajyoti , entonces no ha captado la perfección de la vida. Como
elŚrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ) declara,
ye 'nye' ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha - buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
Las personas que están falsamente hinchadas, pensando que se han liberado
simplemente al comprender su posición constitucional como Brahman , o alma
espiritual, en realidad todavía están contaminadas. Su inteligencia es impura porque
no entienden a la Personalidad de Dios, y finalmente caen de su posición hinchada.
Según el Bhāgavatam ( 1.2.11 ) hay tres niveles de trascendentalistas: los
conocedores autorrealizados del rasgo impersonal de Brahman de la Verdad
Absoluta; los conocedores de Paramātmā , el aspecto localizado del Supremo , que se
entiende por el proceso del yoga místico ; y los bhaktas, que conocen a la Suprema
Personalidad de Dios y se dedican a su servicio devocional. Aquellos que entienden
simplemente que el ser vivo no es materia sino alma espiritual y que desean fusionarse
con el Alma Espiritual Suprema están en la posición trascendental más baja. Por
encima de ellos están los yogīs místicos ,quienes por meditación ven dentro de sus
corazones la forma Viṣṇu de cuatro manos de Paramātmā , o Superalma. Pero las
personas que realmente se asocian con el Señor Supremo, Kṛṣṇa , son las más altas
entre todos los trascendentalistas. En el sexto capítulo de la Bhagavad- gītā ( 6.47 ) el
Señor confirma esto:
yoginām api sarveṣāṁ loco -gatenāntar- ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yukta -tamo mataḥ
“Y de todos los yogīs, el que tiene una gran fe que siempre permanece en Mí, piensa en
Mí dentro de sí mismo y me brinda un servicio amoroso trascendental: es el más
íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más alto de todos. Esa es mi opinión . ”Esta
es la etapa más elevada y perfecta, conocido como prema , o amor de Dios.
En el Bhakti - rasāmṛta - sindhu (1.4.15–16), Śrīla Rūpa Gosvāmī, una gran
autoridad en la línea devocional, describe las diferentes etapas para llegar al punto del
amor de Dios:
ādau śraddhā tataḥ sådhu -saṅgo 'Tha bhajana - kriyā
tato' nārtha- nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato Bhavas tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayám premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ
El primer requisito es que uno debe tener suficiente fe en que el único proceso para
alcanzar el amor de Dios es bhakti , el servicio devocional al Señor. A lo largo de
la Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇaenseña que uno debe abandonar todos los demás
procesos de autorrealización y entregarse completamente a Él. Eso es fe. Quien tiene
plena fe en Kṛṣṇa ( śraddhā ) y se rinde a Él es elegible para ser elevado al nivel
de prema , que el Señor Caitanya enseñó como la etapa más perfecta de la vida
humana.
Algunas personas son adictas a la religión materialmente motivada, mientras que
otras son adictas al desarrollo económico, la gratificación de los sentidos o la idea de
salvación de la existencia material. Pero prema , amor de Dios, está por encima de todo
esto. Esta etapa más alta del amor está por encima de la religiosidad mundana, por
encima del desarrollo económico, por encima de la complacencia de los sentidos y por
encima incluso de la liberación o salvación. Así, el amor a Dios comienza con la fe firme
de que quien se dedica al servicio devocional completo ha alcanzado la perfección en
todos estos procesos.
La siguiente etapa en el proceso de elevación al amor de Dios es sādhu -
saṅga , asociación con personas que ya se encuentran en la etapa más alta del amor de
Dios. Quien evita esa asociación y simplemente se dedica a la especulación mental o la
llamada meditación no puede elevarse a la plataforma perfecta. Pero aquel que se
asocia con devotos puros o con una sociedad devocional elevada pasa a la siguiente
etapa: bhajana - kriyā ,o aceptación de los principios regulativos de adorar al Señor
Supremo. Quien se asocia con un devoto puro del Señor, naturalmente, acepta a esa
persona como su maestro espiritual, y cuando el devoto neófito acepta a un devoto
puro como su maestro espiritual, el deber del maestro espiritual es entrenar al neófito
en los principios de la devoción regulada. servicio, o vaidhi - bhakti . En esta etapa, el
servicio del devoto se basa en su capacidad de servir al Señor. El experto maestro
espiritual involucra a sus seguidores en un trabajo que desarrollará gradualmente su
conciencia de servicio al Señor. Por lo tanto, la etapa preliminar de
comprensión prema , El amor a Dios es acercarse a un devoto puro apropiado,
aceptarlo como maestro espiritual y ejecutar un servicio devocional regulado bajo su
guía.
La siguiente etapa se llama anartha - nivṛtti , en la cual todos los recelos de la vida
material son vencidos. Una persona llega gradualmente a esta etapa realizando
regularmente los principios primarios del servicio devocional bajo la guía del maestro
espiritual. Hay muchos malos hábitos que adquirimos en la asociación de la
contaminación material, los principales de los cuales son las relaciones sexuales ilícitas,
comer alimentos animales, caer en la intoxicación y jugar. Lo primero que hace el
experto maestro espiritual cuando involucra a su discípulo en un servicio devocional
regulado es instruirlo para que se abstenga de estos cuatro principios de la vida
pecaminosa.
Dado que Dios es supremamente puro, uno no puede elevarse a la etapa más
perfecta de amor a Dios sin ser purificado. En la Bhagavad- gītā ( 10.12 ),
cuando Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el Señor Supremo,
dijo: pavitraṁ paramaṁ bhavān : “Tú eres el más puro de los puros”. El Señor es el
más puro, y por lo tanto cualquiera que quiera servir al Supremo El Señor también
debe ser puro. A menos que una persona sea pura, no puede comprender qué es la
Personalidad de Dios ni dedicarse a Su servicio con amor, ya que el servicio devocional,
como se dijo anteriormente, comienza desde el punto de autorrealización, cuando se
vencen todos los recelos de la vida materialista.
Después de seguir los principios regulativos y purificar los sentidos materiales, uno
alcanza la etapa de niṣṭhā , fe firme en el Señor. Cuando una persona ha alcanzado esta
etapa, nadie puede desviarse de la concepción de la Suprema Personalidad de
Dios. Nadie puede convencerlo de que Dios es impersonal, sin una forma, o que
cualquier forma creada por la imaginación puede ser aceptada como Dios. Aquellos que
defienden estas concepciones más o menos sin sentido del Señor Supremo no pueden
disuadirlo de una fe firme en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa .
En la Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa subraya en muchos versículos que Él es la
Suprema Personalidad de Dios. Pero a pesar de que el Señor Kṛṣṇa enfatiza este punto,
muchos de los llamados eruditos y comentaristas todavía niegan la concepción
personal del Señor. Un famoso erudito escribió en su comentario sobre el Bhagavad-
gītā que uno no tiene que entregar a Lord Krishna o incluso lo aceptan como la
Suprema Personalidad de Dios, sino más bien que uno debe entregarse al “Supremo
dentro de Krishna .” Tales tontos hacen No sé lo que está dentro y lo que está
fuera. Comentan sobre la Bhagavad- gītāsegún sus propios caprichos. Tales personas
no pueden ser elevadas a la etapa más alta de amor a Dios. Pueden ser académicos, y
pueden estar elevados en otros departamentos de conocimiento, pero ni siquiera son
neófitos en el proceso de alcanzar la etapa más alta de perfección, el amor a
Dios. Niṣṭhā implica que uno debe aceptar las palabras de la Bhagavad- gītā , las
palabras de la Suprema Personalidad de Dios, tal como son, sin ninguna desviación o
comentario sin sentido.
Si una persona tiene la suerte de vencer todas las dudas causadas por la existencia
material y elevarse a la etapa de niṣṭhā , entonces puede elevarse a las etapas
de ruci (gusto) y āsakti (apego por el Señor). Ksakti es el comienzo del amor de
Dios. Al progresar, uno avanza a la etapa de saborear un intercambio recíproco con el
Señor en éxtasis ( bhāva ). Toda entidad viviente está eternamente relacionada con el
Señor Supremo, y esta relación puede estar en cualquiera de los muchos humores
trascendentales. En la etapa llamada āsakti ,apego, una persona puede entender su
relación con el Señor Supremo. Cuando comprende su posición, comienza a
corresponder con el Señor. Por la reciprocidad constante con el Señor, el devoto es
elevado a la etapa más alta de amor a Dios, prema .
TEXTO 3 *
amṛta-svarūpā ca
Sinonimos
amṛta — inmortalidad; svarūpā - teniendo como esencia; ca —y.
TRADUCCIÓN
Este amor puro por Dios es eterno.
SIGNIFICADO
Cuando una persona alcanza la etapa perfecta del amor de Dios, se libera incluso en
su cuerpo actual y se da cuenta de su posición constitucional de inmortalidad. En
la Bhagavad- gītā ( 4.9 ) , el Señor dice:
janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā deham punar janma naiti mām ETI por lo que 'rjuna
Aquí el Señor dice que cualquier persona que simplemente comprende Sus actividades
trascendentales y Su aparición y desaparición en este mundo material se libera, y que
después de abandonar su cuerpo actual, inmediatamente llega a Su morada. Por lo
tanto, debe entenderse que alguien que ha alcanzado la etapa del amor de Dios tiene
conocimiento perfecto, e incluso si puede faltarle el conocimiento perfecto, tiene la
perfección preliminar de la vida que una entidad viviente puede alcanzar.
Concebirse a sí mismo como uno con el Supremo es la mayor idea errónea de la
autorrealización, y esta idea errónea impide que uno se eleve a la etapa más alta del
amor de Dios. Pero una persona que comprende su posición subordinada puede
alcanzar la etapa más alta de servicio amoroso al Señor. Aunque el Señor y las
entidades vivientes son cualitativamente uno, las entidades vivientes son limitadas,
mientras que el Señor es ilimitado. Esta comprensión, llamada amṛta - svarūpa , hace
que uno sea elegible para estar eternamente situado.
 En el Śrīmad- Bhāgavatam (10.87.30), los Vedas personificados le rezan al Señor:
“Oh supremo eterno, si las entidades vivientes fueran iguales a Ti y, por lo tanto,
omnipresentes y omnipotentes como Tú, no habría posibilidad de su existencia. siendo
controlado por Tu energía externa, māyā . Por lo tanto, las entidades vivientes deben
ser aceptadas como porciones fragmentarias del Supremo. Esto se confirma en la
Bhagavad- gita ( 15.7 ) cuando el Señor dice, Mamaivamso jīva - loke jīva -
bhūtaḥ sanātanaḥ : "Las entidades vivientes son Mis porciones fragmentarias,
eternamente". Como porciones fragmentarias, son cualitativamente una con el
Supremo, pero no son ilimitadas.
Al que está convencido de que es eternamente un servidor del Señor Supremo se le
llama inmortal porque se ha dado cuenta de su posición constitucional de
inmortalidad. A menos que uno pueda entender su posición como una entidad viviente
y un servidor eterno del Señor, no hay duda de la inmortalidad. Pero quien acepta estos
hechos se vuelve inmortal. En otras palabras, aquellos que están bajo la idea errónea de
que la entidad viviente y el Señor Supremo son iguales en todos los aspectos, tanto
cualitativa como cuantitativamente, están equivocados y todavía están obligados a
permanecer en el mundo material. No pueden elevarse a la posición de inmortalidad.
Al alcanzar el amor de Dios, una persona se vuelve inmortal de inmediato y ya no
tiene que cambiar su cuerpo material. Pero incluso si un devoto del Señor aún no ha
alcanzado la etapa perfecta del amor de Dios, su servicio devocional se considera
inmortal. Cualquier acción en la etapa de karma o jñāna se terminará con el cambio de
cuerpo, pero el servicio devocional, incluso si no se ejecuta perfectamente, continuará
en la próxima vida, y la entidad viviente podrá seguir progresando.
La posición constitucional de la entidad viviente como un fragmento del Señor
Supremo se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam y
los Upaniṣads. El Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) dice:
bālāgra- śata - bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate
"Si la punta del cabello se dividiera en cien partes, y si una de esas partes se dividiera
nuevamente en cien partes, esa décima parte de la punta del cabello sería la dimensión
de la entidad viviente". Como ya se mencionó, esta posición de la entidad viviente como
un fragmento del Señor Supremo se declara en la Bhagavad- gītā ( 15.7 ) como
eterna; No se puede cambiar. Una persona que entiende su posición constitucional
como un fragmento del Señor Supremo y se dedica al servicio devocional con toda
seriedad de inmediato se vuelve inmortal.
TEXTO 4 *
yal labdhvā pumān siddho bhavaty amṛto bhavati tṛpto bhavati
Sinonimos
yat — que; labdhvā - habiendo ganado; pumān - una persona; siddhaḥ —
perfecto; bhavati — se convierte en ; amṛtaḥ — inmortal; bhavati — se convierte
en ; tṛptaḥ — pacífico; bhavati —se convierte .
TRADUCCIÓN
 Al alcanzar esa etapa de servicio devocional trascendental en puro amor
a Dios, una persona se vuelve perfecta, inmortal y pacífica.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes parciales están enredadas en la vida condicionada de la
existencia material. Debido a sus diversas actividades, deambulan por todo el universo,
transmigran de un cuerpo a otro y sufren diversas miserias. Pero cuando una
afortunada entidad viviente entra de alguna manera en contacto con un devoto puro
del Señor y se dedica al servicio devocional, entra en el camino de la perfección. Si
alguien se dedica al servicio devocional con toda seriedad, el Señor lo instruye de dos
maneras, a través del devoto puro y desde adentro, para que pueda avanzar en el
servicio devocional. Al cultivar tal servicio devocional, se vuelve perfecto.
El Señor Kṛṣṇa describe esta forma de perfección completa en la Bhagavad-
gītā ( 8.15 ):
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
"Las grandes almas que se dedican a Mi servicio devocional me alcanzan, Señor
Supremo, y no vuelven a esta miserable vida material, porque han alcanzado la
perfección más elevada". Tanto mientras están en el cuerpo material como después de
abandonarlo, un El devoto alcanza la perfección más alta en el servicio al
Señor. Mientras un devoto esté en su cuerpo material, sus actividades de prueba en el
servicio devocional lo preparan para ser transferido a la morada suprema del
Señor. Solo aquellos que están cien por ciento comprometidos con el servicio
devocional pueden lograr esta perfección.
En la vida material y condicionada, una persona siempre siente las miserias
causadas por la transmigración del alma de cuerpo a cuerpo. Antes de nacer, sufre las
miserias de vivir en el útero de su madre, y cuando sale vive por un cierto período y
luego tiene que morir y entrar nuevamente en el útero de la madre. Pero aquel que
alcanza la perfección más alta vuelve a Dios después de abandonar su cuerpo
actual. Una vez allí, no tiene que volver a este mundo material y transmigrar de un
cuerpo a otro. Esa transferencia al mundo espiritual es la perfección más elevada de la
vida. En otras palabras, el devoto logra su posición constitucional de inmortalidad y,
por lo tanto, se vuelve completamente pacífico.
Hasta que una persona alcance esta perfección, no puede ser pacífico. Puede pensar
artificialmente que es uno con el Supremo, pero en realidad no lo es; por lo tanto, no
tiene paz. Del mismo modo, alguien puede aspirar a una de las ocho perfecciones
yóguicas en el proceso de yoga místico , como convertirse en el más pequeño,
convertirse en el más pesado o adquirir cualquier cosa que desee, pero estos logros son
materiales; No son la perfección. La perfección significa recuperar la forma espiritual
original y comprometerse en el servicio amoroso del Señor. La entidad viviente es parte
integrante del Señor Supremo, y si realiza los deberes de la parte integrante del
paquete, sin pensar con orgullo que es uno en todos los aspectos con el Señor Supremo,
alcanza la perfección real y se vuelve pacífico.
 TEXTO 5 *
yat prāpya na kiñcid vāñchati na śocati na dveṣṭi na ramate notsāhī bhavati
Sinonimos
yat — que; prāpya — habiendo alcanzado; na kiñcit — nada; vāñchati - gracias
por; na śocati — no se lamenta; na dveṣṭi - no odia ; na ramate —no se regocija; na —
no; utsāhī —materialmenteentusiasta; bhavati —se convierte .
TRADUCCIÓN
Una persona que se dedica a un servicio devocional tan puro no desea
nada para la complacencia de los sentidos, ni lamenta ninguna pérdida, ni
odia nada, ni disfruta nada por su cuenta personal, ni se entusiasma
mucho con la actividad material.
SIGNIFICADO
Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, existen seis impedimentos para el desempeño del
servicio devocional, y también seis actividades favorables para progresar en el servicio
devocional.
El primer impedimento es atyāhāra, comer en exceso o acumular más riqueza de la
que necesitamos. Cuando damos rienda suelta a los sentidos en un esfuerzo por
disfrutar al máximo, nos degradamos. Un devoto, por lo tanto, debe comer solo lo
suficiente para mantener su cuerpo y alma juntos; no debe permitir que su lengua sin
restricciones le coma nada y todo lo que quiera. La Bhagavad- gītā y los
grandes ācāryas, o maestros espirituales, han recetado ciertos alimentos a los seres
humanos, y quien come estos alimentos lo hace en el modo de la bondad. Estos
alimentos incluyen granos, frutas, verduras, productos lácteos y azúcar, y nada más. Un
devoto no come de manera extravagante; él simplemente come lo que le ofrece al Señor
Supremo, Kṛṣṇa. Está interesado en kṛṣṇa - prasādam (comida ofrecida al Señor) y no
en satisfacer su lengua. Por lo tanto, no desea nada extraordinario para comer.
Del mismo modo, un devoto no desea acumular un gran saldo bancario:
simplemente gana todo lo que necesita. Esto se llama yāvad- artha o yuktāhāra. En el
mundo material, todos son muy activos en ganar más y más dinero y en aumentar
comer y dormir y gratificar los sentidos; Tal es la misión de la vida de la mayoría de las
personas. Pero estas actividades deberían estar ausentes de la vida de un devoto.
El siguiente impedimento que Śrīla Rūpa Gosvāmī menciona
es prayāsa, esforzándose mucho por las cosas materiales. Un devoto no debe estar muy
entusiasmado con el logro de cualquier objetivo material. No debe ser como personas
que se dedican a actividades fruitivas, que trabajan muy duro día y noche para obtener
recompensas materiales. Todas esas personas tienen cierta ambición: convertirse en un
gran hombre de negocios, convertirse en un gran industrial, convertirse en un gran
poeta o filósofo. Pero no saben que, incluso si se cumple su ambición, el resultado es
temporal. Tan pronto como el cuerpo esté terminado, todos los logros materiales
también estarán terminados. Nadie lleva consigo todo lo que ha logrado materialmente
en este mundo. Lo único que puede llevar consigo es su activo de servicio
devocional; eso solo nunca es vencido.
 El siguiente impedimento para el servicio devocional es prajalpa , hablar de temas
mundanos. Muchas personas hablan innecesariamente de los acontecimientos diarios
en los periódicos y pasan el tiempo sin ningún beneficio. Sin embargo, un devoto no se
entrega a conversaciones innecesarias de política o economía. Tampoco es un devoto
muy estricto en seguir las reglas y regulaciones rituales mencionadas en
los Vedas. Enamorarse de estos rituales es el siguiente impedimento,
llamado niyamāgraha. Debido a que un devoto se dedica completamente al servicio
supremo del Señor, automáticamente cumple con todas las demás obligaciones y no
tiene que ejecutar todos los detalles de los rituales védicos. Como dice el Śrīmad-
Bhāgavatam (11.5.41),
devarṣi -bhūtāpta- nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
“Todo ser humano nacido en este mundo está inmediatamente en deuda con los
semidioses, los grandes sabios, las entidades vivientes comunes, la familia, la sociedad,
etc. Pero una persona que se rinde a los pies de loto del Señor y se dedica plenamente a
su servicio ya no está en deuda con nadie. En otras palabras, no tiene obligaciones que
cumplir, excepto ejecutar el servicio devocional ".
Finalmente, un devoto no debe ser codicioso ( laulyam ), ni debe mezclarse con
hombres materialistas ordinarios ( jana - saṅga ).
Estos son seis negativos, o "no hacer", para el devoto; por lo tanto, aquel que quiere
alcanzar la etapa perfecta del amor de Dios se abstiene de estas cosas.
Del mismo modo, hay seis elementos positivos para avanzar en el servicio
devocional. Primero, aunque uno no debería estar entusiasmado por lograr logros
materiales, sí debería estar muy entusiasmado por alcanzar la etapa perfecta del
servicio devocional. Este entusiasmo se llama utsāha.Una entidad viviente no puede
dejar de actuar. Entonces, cuando se le prohíbe entusiasmarse con los logros
materiales, debe alentarse de inmediato a entusiasmarse con los logros espirituales. El
entusiasmo es un síntoma de la entidad viviente; No se puede detener. Es como un
motor potente: si lo utiliza correctamente, le dará una producción inmensa. Por lo
tanto, el entusiasmo debe ser purificado. En lugar de emplear el entusiasmo para
alcanzar objetivos materiales, uno debería estar entusiasmado por lograr la etapa
perfecta del servicio devocional. De hecho, entusiasmar a Sus devotos en el servicio
devocional es el propósito por el cual Kṛṣṇa desciende a este mundo material.
El siguiente ítem favorable para el servicio devocional
es niścaya , confianza. Cuando uno se desilusiona en su servicio al Señor Supremo, esa
decepción debe ser rechazada y reemplazada por la confianza para alcanzar la meta
final, el amor a Dios. El devoto debe seguir pacientemente las reglas y regulaciones del
servicio devocional para que llegue el día en que logre, de repente, toda la perfección
del servicio devocional. No debe lamentarse por ninguna pérdida o cambio en su
avance en la vida espiritual. Esta paciencia ( dhairya ) es el tercer elemento positivo
para avanzar en el servicio devocional.
 Además, un devoto puro no es envidioso, odioso ni perezoso en el desempeño del
servicio devocional. Confiado en su avance, realiza continuamente sus deberes
devocionales prescritos. Esto se llama tat -tat- karma - pravartana .
Los dos últimos elementos son saṅga - tyāga , que renuncia a la asociación de no
devotos, y sato- vṛtti , siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores . Estas prácticas
ayudan enormemente al devoto a permanecer fijo en el camino del servicio devocional
y a evitar la tendencia a disfrutar cosas temporales y materiales. Así, las actividades de
un devoto permanecen siempre puras y sin ninguna contaminación del mundo
material.
TEXTO 6 *
yaj jñātvā matto bhavati stabdho bhavaty ātmārāmo bhavati
Sinonimos
yat — que; jñātvā - habiéndose conocido; mattaḥ — intoxicado; bhavati — se
convierte en ; stabdhaḥ — aturdido (en éxtasis); bhavati — se convierte en ; ātma -
ārāmaḥ - autocontenido (por estar comprometido en el servicio del Señor); bhavati —
se convierte .
TRADUCCIÓN
Quien comprende perfectamente el proceso del servicio devocional en
amor a Dios se embriaga en su descarga. A veces se aturde en éxtasis y, por
lo tanto, disfruta de todo su ser, al dedicarse al servicio del Ser Supremo.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.7.10 ) establece:
ātmārāmas ca munayo Nirgrantha APY urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktiṁ ittham - bhūta -guṇo hariḥ
"Aunque aquellos que están ātmārāma , satisfechos de sí mismos, están liberados de
toda contaminación material, todavía se sienten atraídos por los pasatiempos del Señor
Supremo, y por lo tanto se dedican a su servicio trascendental". Cuando el
Señor Caitanya explicó este verso de ātmārāma a Śrīla Sanātana Gosvāmī , describió
sesenta y un significados, y todos ellos apuntan hacia el servicio devocional del Señor.
Cómo uno se embriaga en el servicio devocional se describe muy bien en el Śrīmad-
Bhāgavatam(11.2.40):
evaṁ - vrataḥ sva - priya - nāma - kīrtyā
jātānurāgo druta - citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda - van nṛtyati loka - bāhyaḥ
“Una persona dedicada al servicio devocional del Señor con plena conciencia
de Kṛṣṇa se deja llevar automáticamente por el éxtasis cuando canta y escucha el santo
nombre de Kṛṣṇa . Su corazón se afloja mientras canta el santo nombre, se vuelve casi
como un loco y no le importan las convenciones sociales externas. Así, a veces se ríe, a
veces llora, a veces grita muy fuerte, a veces canta y a veces baila y se olvida a sí mismo
”. Estas son las señales de intoxicarse en el servicio devocional. Esta etapa,
llamada ātmārāmaetapa, es posible cuando el Señor otorga su misericordia a un
devoto por su avanzada actividad devocional. Es la etapa de perfección más elevada
porque uno no puede alcanzarla a menos que haya alcanzado el amor puro de Dios.
Ni los rituales religiosos formales, el desarrollo económico, la complacencia de los
sentidos ni la liberación pueden compararse con esta dulce etapa de perfección del
amor de Kṛṣṇa , el amor del Señor Supremo. El Caitanya - caritāmṛta ( Ādi- līlā 7.97 )
describe esta etapa de éxtasis e intoxicación como muy por encima del éxtasis de
realizarse como Brahman , o el espíritu supremo. El Señor Caitanya dice que el éxtasis
del bhakti (amor de Dios) es tan vasto que es como un océano en comparación con la
gota de placer derivada de entenderse como uno con Brahman.. En toda la literatura
védica, se dice que la etapa más elevada de perfección es el estado de intoxicación del
servicio devocional. No se logra por personas comunes, los no devotos.
En la etapa de perfección, el corazón de uno se afloja y uno se apega cada vez más a
alcanzar los pies de loto del Señor. Śrīla Rūpa Gosvāmī, un gran ācārya en la línea del
servicio devocional, ha descrito esta etapa de la siguiente manera: “Aunque aparece
como un loco, una persona en éxtasis del servicio devocional no está loca en la
concepción material del término; este éxtasis es la manifestación de la potencia de
placer del Señor Supremo ”. El Señor tiene varias potencias, una de las cuales se
llama āhlādinī- śakti , su potencia de placer interno . Solo alguien que se familiarice un
poco con esta potencia puede saborear tal éxtasis. El Vedanta -sūtra (1.1.12)
afirma: ānanda -mayo 'bhyāsāt: “Por naturaleza, el Señor siempre está alegre”. Esta
alegría del Señor se debe a Su potencia de placer.
Quien se ve afectado por la potencia de placer del Señor Supremo manifiesta varios
síntomas de éxtasis, como aflojamiento del corazón, risa, llanto, escalofríos y
baile. Estos síntomas no son materiales. Sin embargo, exhibir tales síntomas extáticos
solo para obtener crédito del público no está aprobado por los devotos puros. Śrīla
Bhaktisiddhānta SarasvatīPrabhupāda dice: “Las personas que no alcanzan la etapa
más alta de perfección del servicio amoroso no pueden lograr ninguna auspiciosidad
simplemente riéndose, llorando o bailando artificialmente sin ningún entendimiento
espiritual. El movimiento artificial del cuerpo ... siempre debe ser rechazado. Uno debe
esperar la secuencia natural dentro del servicio devocional, y en ese momento, cuando
llora, baila o canta, se aprueba. Una persona que muestra artificialmente síntomas de la
potencia del placer crea muchos trastornos en la forma de vida ordinaria ".
Quien alcanza la etapa perfecta del servicio devocional bajo la guía de un maestro
espiritual genuino puede predicar la ciencia de la devoción como lo hizo el
Señor Caitanya . Cuando el Señor Caitanya predicó, bailó y mostró otros síntomas de
éxtasis. Una vez, en Benares,
un māyāvādī sannyāsī llamado Prakāśānanda Sarasvatī se opuso a estas
actividades. Dijo que, dado que el Señor Caitanya había tomado sannyāsa , la orden de
vida renunciada, no debía actuar de una manera tan intoxicada.
El Señor explicó que estos síntomas de intoxicación habían surgido
automáticamente cuando cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa , y que al ver esto, su maestro
espiritual le había ordenado que predicara el servicio devocional en todo el
mundo. Mientras hablaba con Prakāśānanda , el Señor Caitanya citó un verso
importante del Hari - bhakti -sudhodaya (14.36):
tvat - sākṣāt -karaṇāhlāda-viśuddhābdhi- sthitasya me
sukhāni goṣpadāyante brāhmāṇy api jagad- guro
“Mi querido Señor, oh maestro del universo, desde que te he visto directamente, mi
felicidad trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Por lo tanto, ahora
considero que la felicidad derivada de la comprensión del Brahman impersonal es
como el agua contenida en la huella de la pezuña de un ternero ".
De esta manera, alguien que alcanza la etapa de perfección del servicio devocional se
vuelve tan satisfecho que no quiere nada más y, por lo tanto, siempre se dedica al
servicio devocional puro.
TEXTO 7 *
sā na kāmayamānā nirodha-rūpatvāt
Sinonimos
sā - ese servicio devocional en puro amor a Dios; na —no; kāmayamānā - como la
lujuria ordinaria; nirodha —enunciación; rūpatvāt —por tener como forma.
TRADUCCIÓN
No se trata de lujuria en la ejecución del servicio devocional puro,
porque en él se renuncia a todas las actividades materiales.
SIGNIFICADO
En el servicio devocional puro no hay cuestión de gratificación sensorial. Algunas
personas confunden los asuntos amorosos entre Kṛṣṇa y las gopīs (vaqueras) con
actividades de gratificación de los sentidos ordinarios, pero estos asuntos no son
lujuriosos porque no hay contaminación material. Como dice Rūpa Gosvāmī en
su Bhakti - rasāmṛta - sindhu (1.2.285),
premaiva gopa - rāmāṇāṁ kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo 'py etaṁ vāñchanti bhagavat - priyāḥ
"Aunque el trato de las gopīs con Kṛṣṇa es erróneamente celebrado por muchos como
lujuria, grandes sabios y personas santas como Uddhava anhelan tales amorosos
con Kṛṣṇa ". Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja , el autor de Caitanya - caritāmṛta , ha dicho,
kāma , prema , - doṅhākāra vibhinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe vilakṣaṇa
“Como hay una diferencia entre el hierro y el oro, también hay una diferencia entre la
lujuria material y los amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs ” (Cc. Ādi 4.164 ). Aunque tales
asuntos amorosos a veces pueden parecerse a la lujuria material, la diferencia es la
siguiente:
ātmendriya- prīti - vāñchā - tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya- prīti - icchā dhare 'prema' nāma
“El deseo de satisfacer los propios sentidos se llama lujuria, mientras que el deseo de
satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa se llama prema , amor de Dios” (Cc . Ādi 4.165 ).
Los impersonalistas no pueden entender el principio de satisfacer los sentidos de
Kṛṣṇa porque rechazan la personalidad de Dios. Por eso piensan que Dios no tiene
sentidos y, por lo tanto, no tiene satisfacción sensorial. Pero los devotos simplemente
quieren satisfacer los sentidos del Señor Supremo, y por eso participan en las
actividades puras del amor de Dios. No hay cuestión de lujuria en esa categoría de
amor puro trascendental.
La lujuria conduce a la actividad fruitiva para la complacencia de los sentidos. Hay
diferentes tipos de deberes para el ser humano, tales como obligaciones políticas,
realización de rituales védicos, obligaciones para mantener el cuerpo y formalidades y
convenciones sociales, pero todas esas actividades están dirigidas a satisfacer los
propios sentidos. Las gopīs, sin embargo, simplemente querían satisfacer los sentidos
de Krishna, y por lo tanto completamente abandonaron el camino convencional de
restricción social, no el cuidado de sus familiares o el castigo de sus
maridos. Renunciaron a todo por la satisfacción de Kṛṣṇa , demostrando que su fuerte
apego a Kṛṣṇa era tan impecable como una tela blanca lavada.
Se dice que cuando el afecto conyugal entre un amante y un ser querido llega al
punto de ser destruido y, sin embargo, no se destruye, esa relación es puro amor
o prema . En el mundo material no es posible encontrar este tipo de amor, porque
existe solo entre Kṛṣṇa y Sus devotos íntimos, como las gopīs. El sentimiento entre
las gopīs y Kṛṣṇa era tan fuerte que no podía ser destruido bajo ninguna
circunstancia. Kṛṣṇa alaba el amor puro de las gopīs en el Śrīmad-
Bhāgavatam (10.32.22):
na pāraye 'haṁ niravadya - saṁyujāṁ
sva - sādhu - kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya - geha - śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
“Mis queridas gopīs, no puedo pagar Mi deuda por su servicio impecable, incluso
dentro de toda una vida de Brahmā . Tu conexión conmigo es irreprochable. Me has
adorado, cortando todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por lo tanto,
por favor, que tus propios actos gloriosos sean tu compensación ”.
TEXTO 8 *
nirodhas tu loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ
Sinonimos
nirodhaḥ —enunciación; tu —moreover; loka —de costumbre social; veda —y de la
escritura revelada; vyāpāra - de los compromisos; nyāsa —enunciación.
TRADUCCIÓN
Tal renuncia en el servicio devocional significa renunciar a todo tipo de
costumbres sociales y rituales religiosos regidos por un mandato védico.
SIGNIFICADO
 En un verso en Lalita - mādhava (5.2), Śrīla Rūpa Gosvāmī describe la renuncia en
el servicio devocional:
ṛddhā siddhi - vraja - vijayitā satya - Dharma samādhir
brahmānando gurur API camatkārayaty eva tāvat
yāvat premṇāṁ Madhu - ripu - vaśīkāra -siddhauṣadhīnāṁ
Gandho 'py antaḥ - karaṇa - Sarani - pānthatāṁ na prayāti
"Actividades como el trance místico, convertirse en uno con el Supremo, y los
principios religiosos del brahminismo, como decir la verdad y la tolerancia, tienen sus
propias atracciones respectivas, pero cuando uno se cautiva por el amor de Kṛṣṇa , la
Suprema Personalidad de Dios, toda atracción por el poder místico, el placer monista y
los principios religiosos mundanos se vuelve insignificante ".
En otras palabras, por el desempeño de servicio devocional puro se alcanza la etapa
más elevada del amor por Dios y se libera de todas las demás obligaciones, tales como
los mencionados en el karma - kāṇḍa , jñāna - kāṇḍa , y el yoga - kāṇḍa secciones
del Vedas. Quien se dedica al servicio devocional puro no tiene deseos de mejorar,
excepto en el servicio del Señor. En tal servicio devocional no puede haber ningún culto
a las características impersonales o localizadas del Señor Supremo. El devoto
simplemente realiza actividades que satisfacen a la Suprema Personalidad de Dios y,
por lo tanto, alcanza el amor puro por el Señor.
Solo por la misericordia combinada del devoto puro —el maestro espiritual
genuino— y del Señor Supremo mismo, uno puede alcanzar el servicio devocional puro
al Señor. Si alguien tiene la suerte de encontrar un devoto puro y aceptarlo como su
maestro espiritual, entonces este maestro espiritual, por su misericordia sin causa,
impartirá el conocimiento del servicio devocional puro. Y es el Señor,
por su misericordia sin causa, quien envía a su servidor más confidencial a este mundo
para instruir el servicio devocional puro.
Por la gracia divina del maestro espiritual, la semilla del servicio devocional puro,
que es completamente diferente de la semilla de las actividades fruitivas y el
conocimiento especulativo, se siembra en el corazón del devoto. Luego, cuando el
devoto satisface al maestro espiritual y a Kṛṣṇa , esta semilla del servicio devocional se
convierte en una planta que gradualmente llega al mundo espiritual. Una planta
ordinaria requiere refugio para crecer. De manera similar, la planta devocional crece y
crece hasta que se refugia en el mundo espiritual, sin refugiarse en ningún planeta del
mundo material. En otras palabras, aquellos que están cautivados por el servicio
devocional puro no desean elevarse a ningún planeta material. El planeta más alto del
mundo espiritual es Kṛṣṇa - loka, o Goloka Vṛndāvana , y allí la planta devocional se
refugia.
La Nārada Pañcarātra define el servicio devocional puro de la siguiente manera:
sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat - paratvena nirmalam
hṛṣīkena hṛṣīkeśa - sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170 ]
“El servicio devocional al Señor Supremo significa el compromiso de todos los sentidos
en su servicio. En dicho servicio hay dos características importantes: Primero, uno
debe ser purificado de todas las designaciones, y segundo, los sentidos deben dedicarse
solo al servicio del Señor Supremo, el maestro de los sentidos. Eso es puro servicio
devocional ".
Todos están ahora contaminados por diversas designaciones en relación con el
cuerpo. Todos piensan: “Pertenezco a tal o cual país; Pertenezco a cierta
sociedad; Pertenezco a cierta familia ”. Pero cuando una persona llega a la etapa del
servicio devocional puro, sabe que no pertenece a nada más que al servicio del Señor.
El síntoma de la fe inquebrantable en el servicio devocional puro es que uno ha
superado los muchos deseos disruptivos que impiden el servicio devocional puro, como
(1) el deseo de adorar a los semidioses, (2) el deseo de servir a alguien que no
sea Kṛṣṇa , (3 ) el deseo de trabajar por la complacencia de los sentidos, sin comprender
la relación de uno con Kṛṣṇa , (4) el deseo de cultivar el conocimiento impersonal y, por
lo tanto, olvidar al Señor Supremo, y (5) el deseo de establecerse como el Supremo, en
cuyo esfuerzo existe no hay rastro de la dicha del servicio devocional. Uno debería
renunciar a todos estos deseos y dedicarse exclusivamente al amoroso servicio
devocional del Señor. Excepto por el servicio del Señor, todo lo que se hace está al
servicio de la ilusión, o māyā .
Uno debe tratar de salir de la ilusión y comprometerse en el servicio fáctico
de Kṛṣṇa . El servicio a Kṛṣṇa utiliza todos los sentidos, y cuando los sentidos se dedican
al servicio de Kṛṣṇa , se purifican. Hay diez sentidos: cinco sentidos activos y cinco
sentidos de adquisición de conocimiento. Los sentidos activos son el poder de hablar,
las manos, las piernas, la salida de evacuación y el órgano generador. Los sentidos que
adquieren conocimiento son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el sentido del
tacto. La mente, el centro de todos los sentidos, a veces se considera el undécimo
sentido.
Uno no puede participar en el servicio amoroso trascendental del Señor con estos
sentidos en su presente estado materialmente cubierto. Por lo tanto, uno debería
retomar el proceso del servicio devocional para purificarlos. Hay sesenta y cuatro
artículos de servicio devocional regulativo para purificar los sentidos, y uno debe
someterse enérgicamente a dicho servicio regulativo. Entonces uno puede entrar en el
servicio amoroso trascendental del Señor. (Ver TEXTO 12 para una discusión completa
de estos sesenta y cuatro artículos de servicio devocional).