NA ¸ÀºÀ£ÁªÀªÀvÀÄ ।

¸ÀºÀ £Ë ¨sÀÄ£ÀPÀÄÛ ।
¸ÀºÀ «ÃAiÀÄðA PÀgÀªÁªÀºÉÊ ।
vÉÃd¹é£ÁªÀ¢üÃvÀªÀĸÀÄÛ |
ªÀiÁ «¢éµÁªÀºÉÊ ।
NA ±ÁAw ±ÁAw ±ÁAwB ॥

¨sÀUÀªÀAvÀ£ÀÄ £ÀªÀÄä£ÀÄß gÀQë¸À°,

£ÁªÀÅ MnÖUÉ PÀĽvÀÄ ¨sÉÆÃd£À ªÀiÁqÀĪÀAvÁUÀ°,
£ÀªÀÄä vÉÃd¸ÀÄì ªÀ¢üð¸À°,
£ÀªÀÄä vÉÃd¹ìUÉ AiÀiÁªÀÅzÉà «Äw¬Ä®è¢gÀ°,
£ÁªÀÅ M§âgÀ£ÉÆߧâgÀÄ zÉéö¸ÀzÀAvÁUÀ°.
£À«ÄäAzÀ®Æ, EvÀgÀjAzÀ®Æ, ¥ÀæPÀÈw¬ÄAzÀ®Æ J¯ÉèqÉ ±ÁAw £É¯É¸À°.
(vÉÊwÛjÃAiÀÄ, PÀoÁ ªÀÄvÀÄÛ ±ÉéÃvÁ±ÀévÀgÀ G¥À¤µÀwÛ¤AzÀ ±ÁAwªÀÄAvÀæ)
Sangeet Bharati eBooks are licensed under
Creative Commons Attribution-NoDerivatives
4.0 International License.

The pages in the Sangeet Bharati eBooks are

organized to print as a booklet or as a spiral-
bind book on letter-size (8.5”x11”) papers and
two-sided printing. The licensor permits
interested people and organizations to copy,
print, distribute and transmit only the
unaltered copies of Sangeet Bharati works.
 w¯Áè£À
Compilation of Tillanas in Karnataka Sangeetam by K.N. Shivakumar, Dallas, USA.
 ¥Àj«r

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

gÀZÀ£É ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ gÁUÀ

1) vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï zÉñï 7
2) vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tAvÀ ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï ªÀÄzsÀĪÀAw 11
3) ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï gÉêÀw 15
4) ¤j¤j UÀªÀÄUÀj¸À ²æà n. ªÉÊzÀå£ÁxÀ CAiÀÄågï ¥ÀÆ«ð 21
5a) ¢üÃA ¢üÃAvÀ GzÀ£Á ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï w®AUï 25
(ºÁqÀÄUÁjPÉUÁV ¥ÀAZÀªÀÄ ±ÀÈwAiÀÄ°è)
5b) ¢üÃA ¢üÃAvÀ GzÀ£Á ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï w®AUï 33
(ªÁzÀå¸ÀAVÃvÀPÁÌV ªÀÄzsÀåªÀÄ ±ÀÈwAiÀÄ°è)
6) vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï ªÀiÁAqï 40
7) ¢ü«ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï ¹AzsÀĨsÉÊgÀ« 44
8) ¢üÃA vÀ£À¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢ügÀ£Á ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï ¨ÉºÁUï 52
9) ¢üÃA vÀvÀgÀ vÁ¤ ¢ügÀ£À ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï gÁUÉòæà 57
10) VÃvÀ zsÀĤPÀÄ vÀPÀ¢üÃA ªÀĺÁgÁd ²æà ¸Áéw wgÀÄ£Á¼ï zsÀ£À²æà 60
11) vÁvÀ ¢üÃA vÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á ªÀÄzÀÄgÉÊ J£ï. PÀȵÀÚ£ï §ÈAzÁªÀ£À 64
¸ÁgÀAUÀ
12) vÉÆÃAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀzÀgÀzÁ¤ vÀ£À¢ügÀ£Á ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï PÁ£ÀqÁ 76

81
PÀÈvÀdÕvÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite.
 TILLĀNA
Tillana (pronounced: tillānā) is a rhythmic composition in Karnataka Sangeetam. Tillanas are brisk,
sharp, and fast pieces having jatis interspersed with swaras. It is the tradition to include a Tillana
towards the end of a music concert and profusely performed towards the end in Bharatanatyam
concerts (South Indian classical dance performances) just before Mangalam, the concluding piece.
Because of its brisk and lively nature, this musical composition also finds a place in Kathakalakshepa.
Tillana musical form is composed to create a sense of enthusiasm and joy. They are popular both in
Karnataka Sangeetam concerts as well as in dance programs. Tillanas can range from a simple one to
the most complex ones in terms of their rhythmic arrangements. They use both sahityam (lyrics) and
jatis. Jatis are the tala-like phrases or rhythm syllables. Tillanas are generally set in madhyama-kaala
(medium tempo). They are composed in rare talas such as complex Simhanandana to the simple
Rupaka. Tillanas are shrungararasa pradhana compositions that are melodious due to the usage of
various sangatis. The sangatis beautify the Tillana.

Origin
Like Daru, Prabandham, Geetam, Swarajati, Tillana is also a type of musical composition. However, the
origin of Tillana in the Karnataka Sangeetam has been a favorite discussion topic for many years now.
The kaivāra prabandha is a variety of prabandhas (essays) that existed in the medieval period. In this,
the jatis (solkaTTu) figured in the mātu or the concluding session. The prabandha begins and ends
with the pātha. This aspect of the prabandha led the composers of the later period to evolve a new form
called Tillana. Tillana thus came to be composed by classical composers who lived in the 18 th century.
The kaivāra prabandha is thus the forerunner for the present-day Tillana.
Melattur Shri Veerabhadrayya (1739 - 1786) in the 18th century is said to be the earliest composer of
Tillanas and is hence called the “Tillana Margadarshi”, meaning a pathfinder of Tillana. He composed
the Tillanas in musical form. He is also said to have composed the first Swarajati. He was the guru of
Shri Ramaswami Dikshitar (father of Shri Muttuswamy Dikshitar). His first Tillana is not available
today, but its reference is found in the book “Tanjore as a seat of music” by Dr. Seeta.
It’s widely believed that in the early 19th century, the Tanjore Quartet (four brothers Chinnaiah, Ponniah,
Shivananda, and Vadivelu) were instrumental in bringing Tillana composition to the Indian dance and
music world. They contributed to the development of Bharatanatyam and Karnataka Sangeetam.
During the same period, many other vidwans also composed Tillanas. Some of the famous names are
Ootthukkadu Venkata Kavi, Maharaja Swati Tirunal, Mahavaidyanatha Iyer, Patnam Subramanya Iyer,
Muttiah Bhagavathar, Mysuru Vasudevachar. In modern days Papanasam Sivan, M. Balamuralikrishna
and Lalgudi G Jayraman composed Tillanas. Jayaraman was a violin maestro and a prolific composer.
Narahari Tirtha (1324 - 1333) of the Bhakti Movement in Karnataka is also recognized as the earliest
composer of Tillana. He composed Tarangams, which are very close in style to Tillanas.
The origin of Tillana can also be traced to the Tarana (pronounced: tārāna) of Hindustani music. Thus,
Tillana seems to be a mix of north and south music systems with the foundation in the prabandham.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 1

Structure
Tillana is predominantly a rhythmic composition that consists of usual angas of Pallavi, Anupallavi and
Sahityam (Charanam). They may also include Chitteswara. Some Tillanas will have only Pallavi and
Charanam. Pallavi, Anupallavi and Charanam will have different swara patterns.
In most Tillanas, Pallavi and Anupallavi
1. will not be having lyrics but the jatis. Jatis are rhythmic syllables that have no meaning.
2. often, jatis are interspersed with swara combinations. These are called sollu or solkaTTu (“sol”
means syllable and “kaTTu” means string in Tamil). These are the dominant feature of Tillana.
3. the jati and solkattu vocabulary (syllables or phrases) may vary from one rendition to another.
4. will have jatis in the first speed and rarely in madhyama kala. A Tillana of Veena Sheshanna in
Bhairavi raga and Pallavi Sheshayyar’s Tillana in Kaanada raga are examples of having jatis in
madhyama kala in Pallavi. Shivanandam’s Tillana in Todi raga is an example of jati-swarams
(jatis and swarams both) in madhyama kala in Anupallavi.
Some composers have introduced makuTam (symmetrical patterns of swarams) in the Anupallavi at
the end. An example is “na dhirana” Tillana of Shri Ponniah in Bilahari raga, Rupaka tala.
In the Tillana of Ramnad Shri Shrinivasa Iyengar in Hindola raga and Rupaka tala, we find patterns of
12, 9, 6 etc aksharams occurring in Anupallavi. The structure of these patterns is as follows:
m; g; s; ndn – 12 aksharams
s; n; ndd – 9 aksharams
n; ndd – 6 aksharams
mgg – 3 aksharams
s,g – 3 aksharams
Another special feature in the Anupallavi is the use of syllables that were only found in the earlier
prabandhas. Ex. thakku, dikku, thaka thadingu, didingu etc. These are found in some Tillanas of Shri
Veene Sheshanna and Shri Pallavi Seshaiyer.
Charanam: Sahitya is found only in the Charanam portion of a Tillana and used sparingly. It is found
in the beginning (in the first half) followed by sollus (jatis) or solkattu (in the second concluding half),
or only Chitteswarams. The sahitya will be interspersed with jatis in some places and swaras in other
places. And finally, a Chitteswara if exists. Generally, the tempo of the Charanam is madhyama kala.
The sahitya of the Tillana usually will be in praise of the ishta devata (beloved god) or the patron (a
king or landlord) of the composer. For example, Ramnad Shri Shrinivasa Iyengar’s Tillana
“Dheemdhim” in raga Todi set to Adi tala is on Goddess Chamundeshwari and has the poshakara
mudra “Krishnaraja” (krishnarajabhupaluni) incorporated in honor of the Maharaja of Mysuru Nalwadi
Shri Krishnaraja Wodeyar. They also leave their mudra (signature) and/or raga mudra (mentioning of
the raga name) in the sahitya of the Charanam. The word “Tillana” too appears in the Charanam as in
dheem ta na di tillana.
In some Tillanas, Anupallavi is again rendered after Charanam leading then to the Pallavi. This can be
seen in many examples of Tillanas by Mysuru Shri Vasudevachar.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 2

Classification of Tillanas
Tillana’s are performed in music concerts, dance concerts, and Kathakalakshepams. While the first two
are well-known, in Kathakalakshepam, Tillanas are sung either to “attract the attention of the audience”
after the poorvapeetika is over or to indicate the fast movements like “the running of a chariot”. Then,
there are also some Tillanas used only for learning or demonstration purposes, not for performances.
Based on these, let us see some classification of Tillanas.

Tillanas suitable for music concerts

In these Tillanas, the melodic aspect of a raga is emphasized and sangatis are introduced. There is not
much scope for variegated rhythmic patterns. They are thus not very suitable for dance. Mysuru Shri
Vasudevachar, Shri Muttiah Bhagavatar, Dr. M. Balamuralikrishnan, Lalgudi Shri G. Jayaraman, and
many others have composed Tillanas for music concerts.
Muthiah Bhagavathar has composed a Tillana in Hamirkalyani that starts at sama graha, uses the
phrases from Taranas of Hindustani music. It also includes vakra prayogas. There are phrases of four
aksharas each (in the pattern ta-ka-dhi-mi) and there is not much scope for adavus.
Balamuralikrishnan’s Tillana in raga Kuntalavarali is another example. It is also sometimes sung in
dance concerts but fits best with vocal concerts. Tirugokaranam Vaidyanatha Iyer’s Tillana in raga
Poorvi is another example and its specialty is that it starts with swarams (nrnr gmgrs).

Tillanas suitable for dance concerts

Tillanas originated as a dance form. Melattur Shri Veerabhadrayya and Tanjore Quartet composed the
Tillanas for dance. The Tanjore Quartet, who systematized the modern Bharatanatyam concert, has
composed many musical forms that are employed in dance concerts even today.
In this type, jatis emphasizing the rhythmic aspects of music are introduced. A major part of such
compositions is made up of pāthās and jatis. It facilitates the introduction of rhythmic variations and
provision of variegated adavus (dance steps) by the dancers.

Tillanas useful for demonstration purposes

Some Tillanas have been composed in obsolete talas like Simhanandana, Ragavardhini, Lakshmisham.
Simhanandana is the 37th of 108 ancient talas with 128 beats to a tala cycle. It is the longest tala among
the ancient 108 talas. The Tillana “Gauri Nayaka” in raga Kaanada composed by Mahavaidyanatha Iyer
is set to the Simhanandana talam. This particular Tillana is set to just two avartanams of this tala. The
first avartanam has the sahitya while the second is comprised only of jatis. This Tillana is rendered in
Adi tala today.
Ramanathapuram Shri Shrinivasa Iyengar has composed a Tillana “Sumasara” in Kamavardhini raga,
Ragavardhini tala (32nd tala of 72 beats). His another Tillana “Tharadhi Panama” is in Kapi raga,
Lakshmisham tala (106th tala of 108 beats). Iyengar is considered as the only composer to have
composed a Tillana in this rare Lakshmisha tala.
Putting angas for these talas in a concert is nearly impossible. Hence the Tillanas set to these talas are
not concert-worthy pieces but solely for demonstration purposes for students to learn angas, kriyas,
akshara-kala, etc. These Tillanas may be called lakshana prabandhas.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 3

Tillana and Bharatanatyam
Tillana is the final section of Bharatanatyam in the Nritta section. Nritta is pure dance and presentation
of rhythm through the graceful movement of the body. Genius music is presented through the footwork
and enchanting poses of the dancer. The statuesque nature of the dance style is dominant in Tillana. By
this time the dancer reaches a degree of flexibility in movement that he or she attempts to reinforce
throughout their recital. Dancer fully develops here what they introduced in alarippu. They start with
eye movements then shift to the neck and proceeds to the shoulder movements. Thereafter, there is a
display of several standing postures which include the leg extensions and the ardhamandala positions.
All types of rhythms are used here. In terms of movements, Tillanas have dance cadences in place along
the straight lines, diagonals, triangles, rectangles, and semi-circles. The outstretched arm positions, leg
extensions, bhramaris, pirouettes, etc. are given the Tillanas a certain dynamic quality. The use of
periya adavu, the dance unit covering the space is quite eye-catching. All the tempos are used in the
Tillanas with dance cadences which give the impression of a mobile sculpture. The sahitya suggesting
the place, the deity, the namamudra (signature of the composer) and the ragamudra (the raga Tillana
is composed in) are enacted with the hastas and appropriate facial expressions at the end of the Tillana.
The araddis (concluding movement) are highly emphasized here.
Finally, in the fast tempo, the dancer ends her recital either by concluding araddis or by a quick exit in
uromandala hasta. It livens up the mood of the audience. Most dance recitals now end in the final
shloka in Sanskrit. The Nritta portion ends in the finale of the Tillana, the abhinaya portion ends with
the shloka invoking God in his peaceful mood.
Many changes and improvements have taken place since the fifties. Musical compositions which have
been used for the dance are more interesting. The repertoire has been enlarged and the sequence has
changed. The navasandhi and the shloka are more popular and less prominent Jatiswara, Varnam and
Tillana have been introduced.
Bharatanatyam continues to be vital even today because it has witnessed revitalization by either
reviving older forms or by introducing new forms. The repertoire in Bharatanatyam has inevitably seen
changes.
When was Tillana incorporated as part of the dance? It might be during the period of the
Tanjore Quartet when they framed the margam format (Marga Sangeeta refers to Natya, Gana and
Vadya and the Desi Sangeeta refers to its components as Gita, Vadya and Nritta). Since before them, it
was highly likely to exist as a musical form only, and there is no evidence of Tillana being danced.
However, they chose only the medium tempo for dance, as opposed to some Tillanas sung at a slower
pace in music concerts.
A quote from a famous Bharatanatyam dancer Smt. Tanjore Balasaraswati (May 13, 1918 - Feb 9, 1984)
on Tillana:
“Then, the Tillana breaks into movements like the final burning
of camphor accompanied by a measure of din and bustle.”

Tillana is one of the most eagerly watched performances of a dancer. The audience loves the way Tillana
brings joy to the dancer.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 4

Tillana Composers
Many Karnataka Sangeetam composers have composed Tillanas. Some of the famous ones are –
1. Maharaja Shri. Swati Tirunal (April 16, 1813 - Dec 27, 1846) was a multi-faced composer who
was well known for his range of repertoire from Krutis, Hindustani Bhajans, Padams to Tillanas.
His Dhanshri Tillana is a very popular one.
2. Tanjore Quartet (Ponniah, Chinnaiah, Shivananda and Vadivelu) lived during the early 19th
century. They contributed to the development of Bharatanatyam and Karnataka Sangeetam.
3. Shri. Mahavaidyanatha Iyer (May 23, 1844 - Jan 27, 1893) had composed one of his Tillanas in
Simhananda tala, the longest tala among 108 ancient talas.
4. Oottukkaadu Shri. Venkatasubbayyar (1700 - 1765) was also known by the names Venkata Kavi
or Oothukkaadu Venkatasubramaniya Iyer. He composed hundreds of compositions of which
over 500 are available. These were handed down from generation to generation by the
descendants of the composer’s brother’s family.
5. Ammachatram Shri. Kannuswami Pillai.
6. Shri. Patnam Subramanya Iyer (1845 - July 31, 1902).
7. Shri. Pallavi Seshaiyer (1842 - 1909): In his Kaanada Tillana, the solkattus are in medium tempo
(not in slow speed) in Pallavi, which is an exception to the norm of Tillana’s structure.
8. Mysuru Shri. Sadashiva Rao (1800 - 1870) had composed 17 Tillanas in 9 ragas.
9. Shri. Veene Sheshanna’s (1852 - 1926) Janjooti Tillana is a popular one.
10. Ramanathapuram (Ramnad) Shri. Shrinivasa Iyengar (1860 - 1919) has composed around 12
Tillanas including Ashtotharasatha tala Tillanas and 72 tala Tillanas. His Tillanas are historically
interesting for some of them are dedicated to the rulers of Mysuru, Ramnad and Shivaganga.
The qualities an ideal Tillana should possess can be found in his Tillanas.
11. Shri. Muttiah Bhagavatar’s (Nov 15, 1877 - June 30, 1945) Tillana “udana tatana tara dheem” in
raga Hameer Kalyani is a popular one.
12. Shri. Papanasam Sivan (Sep 26, 1890 – Oct 1, 1973) has around 3000 compositions to his credit.
Out of which, he had composed 10 Tillanas.
13. Mysuru Shri. Vasudevachar (May 28, 1865 - May 17, 1961) has composed 9 Tillanas.
14. Shri. Iluppur Ponnuswami Pillai (late 1800 - early 1900).
15. Shri. Moolai Veettu Rangaswami Pillai.
16. Shri. Mysuru Veene Venkatagiriyappa (April 26, 1887 - 1952).
17. Shri. Veene Krishnamacharya.
18. Shri. Mysuru Chennakeshavayya.
19. Kolkatta Shri. K. S. Krishnamurthy (Dec 1921 - May 16, 1999) is a Karnataka Sangeetam
musician and an insightful composer who made an impression more as a guru than as a
performer.
20. Lalgudi Shri G. Jayaraman (Sep 17, 1930 - April 22, 2013): Any list of Tillanas is incomplete
without mentioning Shri. Jayaraman’s Tillanas. He has 31 Tillanas to his credit. The Revati
Tillana is probably this author’s favorite one.
21. Shri. M. Balamuralikrishnan (July 6, 1930 - Nov 22, 2016) has composed four exciting Tillanas
out of his 201 compositions.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 5

Tillana in the West Indies
Tillana is one of the more enigmatic Indo-Caribbean genres, differing quite markedly from its north
Indian namesake. This Tillana employs a lexical Hindi text, in which typical Tarana syllables if they
appear at all, occur briefly. It is so convenient to say that a Tarana in the Indo-Caribbean genre is called
Tillana (From Peter Manuel’s book “East Indian Music in the West Indies: Tan-singing, chutney, and
the making on Indo-Caribbean culture”).

Conclusion
Karnataka Sangeetam is very rich with around fifty different musical forms like Geetams, Varnams,
Krutis, Javalis, Tillanas with each one having its own distinctive features. Among these, Tillana is very
popular due to features limited only to this form. Compared to other musical forms, Tillana is a short
and crisp one. Its name is comprised of euphonious rhythmic syllables – ti, lā, and nā. The word tillānā
itself thus occurs in the lyric of many Tillanas.
The most important feature of Tillana is the presence of tala-like syllables called jatis (Mrudangam
syllables like tam, dheem, thom, takadhimi denoting the division of tala) for the most part and few
sahitya syllables which occur in the first half of the Charanam. Jatis are always attractive, and their
presence is probably the reason for Tillanas popularity. Compared to sahitya, the rhythmic syllables are
more enjoyable in this form. The alternate occurrences of jatis along with swara and sahitya syllables in
the first and second speed make it a brisk composition appealing to a wide section of the audience. In
addition to this, the music which accompanies the sahitya also has a direct appeal if it is appropriate.
In a music concert, Tillana figures after an elaborate ragam-tanam-pallavi (RTP), towards the end of
the concert. In a dance concert, it figures after the performance of abhinaya for a Padam sung in a very
slow tempo. Tillana that follows the padam is a brisk composition and is attractive. In Kathakalakshepa
too, the Tillana is sung mostly at a fast pace to attract the attention of the audience.
The Hindustani classical music equivalent of Tillana would be what we call Tarana. Kathak dancers also
render Tarana, which is more laya and tala pradhana rather than bhava pradhana.
Composers have enjoyed the freedom while composing the Tillanas and this is also another reason for
its popularity. Thus, the Tillana comes as a welcome variety in concerts.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 6

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 1 - vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: zÉñï (28£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð ºÀjPÁA¨sÉÆâ d£Àå ªÀÄvÀÄÛ ¨sÁµÁAUÀ gÁUÀ) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À j2 ªÀÄ1 ¥À ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 zÀ2 ¥À ªÀÄ1 UÀ3 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA vÀvÉÆÃAvÀÈ ¢üÃA ¢ügÀ£Á vÀ£À ¢ügÀ£Á ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| £ÁzÀÈvÁ¤ vÉÆAvÀÈ ¢üÃA vÀjQl¢üÃA vÀjQl¢üÃA vÀjQl || -
|| ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ (vÀ£ÀvÀ) ¢üÃA ¢ügÀ£Á ¢ügÀ£Á ||
|| vÁQl vÀvï¢üÃA vÀvÀPÀ vÀtA vÀgÀhÄA vÀPÀ || -
|| ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| vÀAdA ¤£ï ¥ÀzÀA zÀAiÀiÁ¼À E¤ CAeÉïï J£ÁæzÀgÀªÉÇÃqï CgÀļÁéAiÀiï ||
|| PÉÆAdÄA ªÀ½î PÀÄAdj PÀtªÀ ¸ÉAZÉêÀ® ¸ÀÄgÀ PÁªÀ® ªÉïÁ ||
|| vÀPÀ vÀjQlgÀhÄA jªÀÄj¥À ªÀÄUÀjà vÀjQlgÀhÄA jªÀÄ¥À¤‹¸Á QlgÀhÄA ||
|| ¤zÀ¥Á vÀPÀ¢üÃA vÀPÀgÀhÄA vÀPÀtAvÀPÀ ‹¸À¤‹j‹¸À ¤zÀ¥ÀªÀÄUÀj ¸ÀŒ¤¸Á ||
|| vÀQl QlvÀ gÀhÄtÄvÀ ¢ü«ÄvÀ gÀhÄA(gÀhÄAgÀhÄA) ªÀĪÀÄ¥À¥À ¤¤‹¸Á(‹¸À‹¸À) vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| QlvÀPÀ gÀhÄtÄ ¢üÃA vÀjQlvÀPÀ gÀhÄtÄ ¢üÃA ¢ü«Ä vÀjQl vÀPÀgÀhÄtÄ || ||¥À||

(I sought) refuge (tanjam) at your (nin) feet (padam), O compassionate one (dayALA)! Grant me (aruLvAi) (the boon of)
fearlessness (anjEl enru) with caring support (AdaravODu) from now (ini). The one with a red (sen) rooster (sEvalA) (as
a pennant). The protector (kAvalA) of the gods (sura)! The spear-wielder (vElA)!

¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| jªÀÄUÁ j¸À¸Á Œ¤3„¸Á„„ j„|„„ªÀiÁ ¥Á„„ | j„¤2„„„zÁ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA £Á| zÀÈ ¢üÃA | vÀ vÉÆÃA vÀÈ ||
|| ¥Á„„ „„„„ „„„„ j„ªÀiÁ | ¥ÁzÁ‹¸ÀzÀ ªÀiÁ¤ ¥À | ªÀiÁUÁ ¸Áj„ ||
2
|| ¢üÃA .... .... ¢ü gÀ | £Á vÀ £À | ¢ü gÀ £Á ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 7

 || ªÀiÁjUÀ j¸À¸Á Œ¤3„¸Á„„ j„|„„ªÀiÁ ¥Á„„ | j„¤2„„„zÁ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA £Á| zÀÈ ¢üÃA | vÀ vÉÆÃA vÀÈ ||
|| ¥ÁzÁ ¥Á„„ „„„„ j„ªÀiÁ | ¥Á¤3‹¸À ¥ÁzÀ¥À | ªÀiÁUÁ ¸Áj„ ||
|| ¢üÃA .... .... ¢ü gÀ | £Á vÀ £À | ¢ü gÀ £Á ||

|| ªÀiÁjUÀªÀÄUÀ j¸Á„ Œ¤ „ jj¸À¸À ªÀĪÀÄ|jj ªÀiÁ¥Á j¸À | ªÀÄj¥ÀªÀÄ zÀ¥À‹¸À¤ ||

3 2
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA £Á | . . zÀÈ¢üÃA vÀ | vÉÆÃA vÀÈ ||
|| zÀ¥ÁzÀ ªÀÄ¥Á„ „„„„ jªÀÄ¥À¤3 | ‹¸À‹j„‹¸À ¤2„zÁ | ¥À¤2zÀ¥À ªÀÄUÀ¸Àj ||
|| ¢üÃA .... .... ¢ü gÀ | £Á vÀ £À | ¢ü gÀ £Á ||

|| ªÀiÁjUÀªÀÄUÀ j¸Á„ Œ¤ „ jj¸À¸À ªÀĪÀÄ|jj ªÀiÁ¥Á j¸À | ªÀÄj¥ÀªÀÄ zÀ¥À‹¸À¤ ||

3 2
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA £Á | . . zÀÈ¢üÃA vÀ | vÉÆÃA vÀÈ ||
|| zÀ¥ÁzÀ ªÀÄ¥Á„ „„„„ jªÀÄ¥À¤ | ‹¸À‹j‹ªÀÄ‹UÀ ‹j‹¸À¤ zÀ | ¥ÀzÀªÀÄ¥ÀzÀ¥À ªÀÄUÀ¸Àj ||
3 2
|| ¢üÃA .... .... ¢ü gÀ | £Á vÀ £À | ¢ü gÀ £Á ||

|| jªÀÄUÁ j¸À¸Á Œ¤3„¸Á„„ j„|„„ªÀiÁ ¥Á„„ | j„¤2„„„zÁ ||

|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA £Á| zÀÈ ¢üÃA | vÀ vÉÆÃA vÀÈ ||
|| ¥Á„„ „„„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
1. || ªÀiÁj„ ªÀiÁ¥Á ¤3„‹¸Á ¤3„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £Á zÀÈ vÁ ¤ vÉÆAvÀÈ ¢üÃA | .... .... | .... .... ||

|| ªÀiÁj„ ªÀiÁ¥Á ¤3„‹¸Á ¤3„„„ | ªÀÄ¥ÀªÀĪÀÄ¥Á ¥À¤3|¥À¥À¤ 3„ ¤3‹¸À¤3¤3 ||

|| £Á zÀÈ vÁ ¤ vÉÆAvÀÈ ¢üÃA | vÀ j Q l¢üÃA vÀj |Ql¢üÃA vÀ jQ l ||
|| ‹¸Á„„„„ ¥Á¤3„‹¸Á ‹j„„„ | ¤3„‹¸Á ‹ªÀÄ‹j„‹¸À | ¤2„zÁ ¥ÀzÁ¥À ||
|| ¢üÃA gÀhÄtÄ vÀ ¢üÃA | ¢ü gÀ £Á | ¢ü gÀ £Á ||

|| ªÀiÁj„ ªÀiÁ¥Á ¤3„‹¸Á ¤3„„„ | ªÀÄ¥ÀªÀĪÀiÁ¥À ¥À¤3|¥À¥Á¤ 3 ¤3‹¸À¤3¤3 ||

|| £Á zÀÈ vÁ ¤ vÉÆAvÀÈ ¢üÃA | vÀ j Q l¢üÃA vÀj |Ql¢üÃA vÀ jQ l ||
|| ‹¸Á„„„„ ¥Á¤3„‹¸Á ‹j„„„ | ¥Á¤3„ ‹¸À‹ªÀÄ‹j‹¸À | ¤2„zÁ ¥ÀzÁ¥À ||
|| ¢üÃA gÀhÄtÄ vÀ ¢üÃA | ¢ü gÀ £Á | ¢ü gÀ £Á ||

2. || ¥Á¤3¤3‹¸Á ‹j„„„‹j„ ¤3„‹¸Á | ‹j„‹ªÀiÁ„„‹UÁ | ‹j„„„ ‹ªÀiÁ‹UÁ ||

|| vÁQ l vÀ ¢ÞÃA vÀ vÀ PÀ | vÀ ¼ÁA UÀÄ | ¢üÃA vÀ PÀ ||
‹j zÀ UÀ
|| ‹¸Á„„ ¤3‹¸Á‹j ‹¸Á¤2„ ¥Á„„ | ªÀÄ¥ÁzÀ ¥ÁªÀiÁ | j„„„ Œ¤3¸Áj ||
|| ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀ PÀ ¢üÃA | vÀ¼ÁAUÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ || ||¥À||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 8

 || ZÀgÀt ||
1. || j„ªÀiÁ ¥Á‹¸Á„„ ¤3‹j‹¸Á‹¸Á | ¤2zÀ¥Á ¥ÀzÁ ªÀÄ|„„UÁ j„¸Á ||
|| vÀA dA ¤ £ï¥À | zÀA zÀ AiÀiÁ| ¼À E¤ ||
|| Œ¤3„¸Áj„ ¥Á„„¥Á jªÀÄ¥ÀzÀ | ¥ÀzÀ¥Á ªÀÄUÀj„ | ªÀiÁUÁ j¸Á„ ||
|| CA eÉà ¯ï J £Áæ | zÀ gÀ ªÉÇÃqï | C gÀÄ ¼ÁéAiÀiï ||

|| j¥ÀªÀÄzÀ ¥Á‹¸Á„„ ¤3‹j‹¸Á‹¸Á | ¤2zÀ¥Á ¥ÀzÁ ªÀÄ|„„UÁ j„¸Á ||

|| vÀA dA ¤ £ï¥À | zÀA zÀ AiÀiÁ| ¼À E¤ ||
|| Œ¤3j¸ÀªÀÄj¥À ªÀÄzÀ¥Á¥Á jªÀÄ¥ÀzÀ | ¥ÀzÀ¥Á ªÀÄUÀj„ | jªÀÄUÁ j¸Á„ ||
|| CA eÉà ¯ï J £Áæ | zÀ gÀ ªÉÇÃqï | C gÀÄ ¼ÁéAiÀiï ||

|| j¥ÀªÀÄzÀ ¥Á‹¸Á ¥À¤3‹¸À‹j ¤3‹j‹¸À‹¸À | ¤2zÀ¥Á ¥ÀzÁ ªÀÄ|„„UÁ j„¸Á ||

|| vÀA dA ¤ £ï ¥À | zÀA zÀ AiÀiÁ| ¼À E¤ ||
|| Œ¤3j¸ÀªÀÄj¥À ªÀÄzÀ¥Á¥Á jªÀÄ¥ÀzÀ | ¥ÀzÀ¥Á ªÀÄUÀj„ | jªÀÄUÁ j¸Á„ ||
|| CA eÉà ¯ï J £Áæ | zÀ gÀ ªÉÇÃqï | C gÀÄ ¼ÁéAiÀiï ||

2. || ¥Á¤ ¥ÀªÀiÁ ¥À¤ „„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||

3 3
|| PÉÆA dÄA .... .... | .... .... | .... .... ||
|| ¤3¥À¥ÀªÀÄ ¥À¤3„„ „„„„ ¤3„‹¸Á | ‹j„‹ªÀiÁ ‹UÁ‹j„ | ‹j„‹UÁ ‹j‹¸À‹¸Á ||
|| PÉÆA dÄA .... ªÀ ½î | PÀÄA dj | PÀ t ªÀ ||
|| ¤ ¥À¥ÀªÀÄ ¥À¤ „„ „„„„ ¤ „‹¸Á | ¤ „„‹¸À‹j‹UÀ‹ªÀiÁ ‹UÁ‹j„ | ‹UÀ‹j‹j‹UÀ ‹j‹¸À‹¸Á ||
3 3 3 3
|| PÉÆA dÄA .... ªÀ ½î | PÀÄA dj | PÀ t ªÀ ||
¥À
|| ¥À¤3‹¸À‹j ¤3‹j‹¸À¤2 zÁ¥Á j„ªÀiÁ | ‹¸Á„„ ¥ÁzÀ¥À | ªÀÄUÀjUÀ Œ¤3„¸Á ||
|| ¸ÉA ZÉà ªÀ ® ¸ÀÄ gÀ | PÁ ªÀ ® | ªÉà ¯Á ||
¥À
|| ¥À¤3‹¸À‹j ¤3‹¸À‹ªÀÄ‹j ‹¸À¤2zÀ¥À j„ªÀiÁ | ‹¸Á„„ ¥ÁzÀ¥À | ªÀÄUÀjUÀ Œ¤3„¸Á ||
|| ¸ÉA ZÉà ªÀ ® ¸ÀÄ gÀ | PÁ ªÀ ® | ªÉà ¯Á ||

3. || Œ¤3¸ÀŒ¤3j ¸ÀŒ¤3¸Á jªÀÄj¥À ªÀÄUÀj„ | ªÀÄ¥À¤2zÀ¥Á jªÀÄ|¥À¤3‹¸Á ¤3‹¸À‹j„ ||

|| vÀ PÀvÀ j QlgÀhÄA jªÀÄj¥À ªÀÄUÀj„ | vÀ jQlgÀhÄA jªÀÄ|¥À¤3‹¸Á QlgÀhÄA ||
|| ¤2zÀ¥Á ¸ÀjªÀiÁUÀj ¤2„zÀ¥À ‹ªÀiÁ|‹UÀ‹j ‹¸À¤3‹j‹¸À ¤2zÀ|¥ÀªÀÄUÀj ¸ÀŒ¤3¸Á ||
|| ¤2zÀ¥Á vÀPÀ¢üÃAvÀPÀ gÀhÄAvÀPÀ tA |vÀPÀ ‹¸À¤3‹j‹¸À ¤2zÀ|¥ÀªÀÄUÀj ¸ÀŒ¤3¸Á ||

4. || ªÀÄjj ¥ÀªÀĪÀÄ ¤3¥À¥À ‹¸À¤3¤3 ‹¸Á„„ | ªÀĪÀÄ¥À¥À ¤3¤3 ‹¸Á|„„ ¥À¥À¤3¤3 ‹¸Á ||
|| vÀ Ql Ql vÀ gÀhÄtÄvÀ ¢ü«ÄvÀ gÀhÄA | ªÀĪÀÄ¥À¥À ¤3¤3 ‹¸Á|„„ vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| ‹j‹¸À ‹UÀ‹j ‹¥À‹ªÀÄ ‹UÀ‹j„„ ªÀÄj ¥ÀªÀÄ zÀ¥À | ‹¸À¤2 zÀ¥Á„ ¸ÀŒ¤3|j¸À ªÀÄj¥ÀªÀÄ zÀ¥À ||
|| Ql vÀPÀ gÀhÄtÄ ¢üÃA vÀ j Q l vÀPÀ | gÀhÄtÄ ¢üÃA ¢ü«Ä|vÀj Q lvÀPÀ gÀhÄtÄ || ||¥À||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 9

 Lord Natarāja
Lord Shiva in the dancing posture is referred to as the Nataraja, the King of Dance. He dances both
in joy and sorrow as the God of rhythm and movement. This cosmic dance is called tāndava nrutya.
For centuries, the Indian dance culture has practiced that the dance of Shiva is the dance of life,
symbolism, mystic responses, and philosophical explanations.
The Nataraja posture of Shiva indicates many things using five key acts called pancha-krutya. His
rear right hand holds the Damaru (hourglass-shaped drum), the vibrations of which create the
universe (Big Bang of cosmic creation or srushti), symbolizing a new awakening. His raised left
hand hold fire representing the destruction of the old (samhāra), only for regeneration. It is the
fire of transformation and not destruction. The open palm of his right hand is raised in blessing
indicates an assurance. There is nothing to fear about the constant cosmic overhaul. Change is
normal and I’m here to protect you (sthiti or maintenance, protection). His hidden left hand
pointing downwards (tirōbhava or concealment) says he’s the creator of māya or illusion. The
raised left foot, combined with the closed hand signifies the option available before the seeker
(mōksha or liberation from ignorance). The dwarf demon called Muyalaka at the Nataraja’s right
feet represents the evils of ignorance and ego, and to be crushed.
The circle of fire around Nataraja is māya, an illusion, as experienced through the cyclical
phenomenon of birth and death.
The dance of Shiva is the dance of the Universe. It is parallel to the cycle of creation and destruction,
reflecting the turn of seasons, also a very essence of inorganic matter. He accomplished the
destruction of the illusory world of māya or illusion by performing his Tandava.
Page 10
gÀZÀ£É: w¯Áè£À 2 - vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tAvÀ (JgÀqÀÄ PÀ¼ÉUÀ¼À°è CxÀªÁ «¼ÀA§PÁ®zÀ°è)
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: ªÀÄzsÀĪÀAw (59£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð zsÀªÀiÁðªÀw d£Àå) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ï
DgÉÆúÀt: ¸À UÀ2 ªÀÄ2 ¥À ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 3 zÀ2 ¥À ªÀÄ2 UÀ2 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tAvÀ vÉÆÃAvÀÈ¢üÃA £ÁzÀÈzÁ¤ vÉÆÃAzÀÈzÁ¤ ||
|| vÀvÀgÀvÁ¤ vÉÆÃA vÀgÀvÁ¤ vÉÆÃA ¢üÃA vÉÆÃA ¢üÃA gÀhÄA ¢üÃA ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| vÁ„PÁ„ gÀhÄAvÀgÀhÄA gÀhÄAvÀgÀhÄA vÁ„PÁ„ tAvÀ¢üÃA tAvÀ¢üÃA ||
|| vÁ„PÁ„ vÉÆÃA vÀPÀvÉÆÃAvÀvÉÆÃA vÁ„PÁ„ gÀhÄA vÀPÀgÀhÄAvÀgÀhÄA vÁ„PÁ„¢üÃA || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| ¤£ÉÊAiÉÄà JtÂÚ ¤zÀA KAVqÀÄA J£ÉÊ D¼À ªÀAzÀ ªÀÄ£Áß ªÀÄtªÀuÁÚ ||
|| ªÀÄ£ÀA PÉƼÉîöÊ PÉÆAqÀ PÀuÁÚ E¤ G£ÉÊ PÀ£À«®ÄA ¤£ÉÊ«®ÄA £Á£ï ¦jAiÉÄãÉà ||
|| vÀ¢Þvï vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üA ¢üÄA ¢üvÀÛPÀgÀhÄtÄ ¢üA ¢üÄA vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üA ¢üÄA ||
|| Œ¤¸ÁUÁj ¸Á¸Á ªÀÄ¥Á¤ÃzÀ ¥Á¥Á ¤‹¸Á‹UÁ‹j ||
|| vÀvÀA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA vÀtA vÁQlvÉÆÄA vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA ||
|| vÀtA vÁQlvÉÆÄA vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA vÀtA vÁA || ||¥À||

Takadhim Tadhim is a lovely Tillana by Lalgudi Shri Jayaraman in raga Madhuvanti is on Lord Krishna. Madhuvanti is
Hindustani in origin. Madhu means honey, and likewise, it is sweet and romantic raga. It is a light raga, used for
tukkadas in Karnatak Music, which are short and light pieces sung towards the end of the concert.

Sections in Bharatanatyam Dance

Typically a Bharatanatyam performances including arangetrams (debuts) will have seven to nine items in the order
Pushpanjali, Alaripu, Jatiswaram, Shabdam, Varnam, Padam, Tillana, and Shlokam or Mangalam.
Pushpanjali is an item where the Bharatanatyam dancer salutes to god, guru, and audience. This item is a warm-up
item where the artist prepares the body for the next hours of vigorous performance. Alarippu is a presentation of the
Tala punctuated by simple syllables spoken by the dancer. This is sort of an invocation to the gods to bless the
performance. Ganapati Vandana is a traditional opening prayer to Ganesha, who removes obstacles. Jatiswaram
is an abstract dance where the drums set the beat. Here the dancer displays his versatility in elaborate footwork and
graceful movements of the body. Shabdam is dancing accompanied by a poem or song with a devotional or
amorous theme. Varnam is the centerpiece of the performance. It is the longest section of the dance punctuated
with the most complex and difficult movements. Positions of the hands and body tell a story, usually of love and the
longing for the lover. Padam is probably the most lyrical section where the dancer "speaks" of some aspect of love,
devotion to the Supreme Being or of love of a mother for the child, or the love of lovers separated and reunited. This
love theme in Padams and javalis are often divine. Tillana is the final section and is a pure dance (nritta) when the
virtuosity of the music is reflected in the complex footwork and captivating poses of the dancer. It is a vibrant section
of dance performed to the accompaniment of musical syllables with a few lines of sahitya. Tillana has its origin in the
Tarana of Hindustani music. Angikam is a devotional song on Bhagawan Shiva and an item in Bharatnatyam. It is
also be performed in slow motion. There can also be some more items like Shlokam, Swarajati, and Kruti.
In an arangetram, some students may do extra numbers by dancing more than one abhinaya (expressions) piece.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 11

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
1. || ¸À¸ÀUÁªÀÄ¥Á ‹¸Á¤ zÀ¥À¥À¥À ªÀÄzÀ¥À | UÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| vÀPÀ¢üÃAvÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tA vÀ vÉÆÃAvÀÈ | ¢üÃA .... | .... . . . . ||
|| ¸À¸ÀUÁªÀÄ¥Á ‹¸Á¤ zÀ¥À¥À¥À ªÀÄzÀ¥À | UÁ„„„„ ªÀÄ¥À|zÀ¥À ªÀÄUÀ¸À j„¸À ||
|| vÀPÀ¢üÃAvÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tA vÀ vÉÆÃAvÀÈ | ¢üÃA £ÁzÀÈ|zÁ¤ vÉÆÃAzÀÈ zÁ¤ ||
|| ¸À¸ÀUÁªÀÄ¥Á ¥À¤‹¸À¤ zÀ¥À¥À¥À ªÀÄ¥ÀzÀ¥À | ªÀÄUÀUÁ„„ ªÀÄ¥À|zÀ¥À ªÀÄUÀ¸À j„¸À ||
|| vÀPÀ¢üÃAvÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tA vÀ vÉÆÃA vÀÈ | ¢üÃA £ÁzÀÈ|zÁ¤ vÉÆÃAzÀÈ zÁ¤ ||

2. || ¸À¸ÀUÀªÀÄUÀUÀªÀÄ¥Á ¤‹¸À‹UÀ‹j‹¸À¤ zÀ¥À¥À¥À ªÀÄ¥ÀzÀ¥À | ªÀÄUÀªÀĪÀÄUÀUÀ ªÀÄ¥À|zÀ¥À ªÀÄUÀ¸À j„¸À ||

|| vÀPÀ¢üÃA vÀ ¢üÃA gÀhÄA vÀ tA vÀ vÉÆÃA vÀÈ | ¢üÃA £ÁzÀÈ|zÁ¤ vÉÆÃAzÀÈ zÁ¤ ||
|| Œ¤j¸ÀŒ¤ŒzÀŒ¥ÀŒ¥ÀŒ¤ ¸Á„ Œ¤¸ÀUÀªÀÄUÀUÀªÀÄ ¥Á|„ ¤„„ zÀ¥ÀªÀiÁ zÀ|„„ ¥ÀªÀÄUÁ ªÀiÁUÀ ||
|| vÀ vÀgÀ vÁ ¤ vÉÆÃA vÀgÀvÁ ¤ vÉÆÃA|. ¢üÃA vÉÆÃA ¢üÃA|. . gÀhÄA ¢üÃA ||

|| ¸À¸ÀUÀªÀÄUÀUÀªÀÄ¥Á ¤‹¸À‹UÀ‹j‹¸À¤ zÀ¥À¥À¥À ªÀÄ¥ÀzÀ¥À | ªÀÄUÀªÀĪÀÄUÀUÀ ªÀÄ¥À|zÀ¥À ªÀÄUÀ¸À j„¸À ||

|| vÀPÀ¢üÃA vÀ ¢üÃA gÀhÄA vÀ tA vÀ vÉÆÃA vÀÈ | ¢üÃA £ÁzÀÈ|zÁ¤ vÉÆÃAzÀÈ zÁ¤ ||
|| Œ¤j¸ÀŒ¤ŒzÀŒ¥ÀŒ¥ÀŒ¤ ¸Á„ Œ¤¸ÀUÀªÀÄUÀUÀªÀÄ ¥Á|„ ¤‹¸À‹UÀ‹j‹j‹¸À ¤|zÀ¥À ªÀÄUÀ¸À j„¸À ||
|| vÀ vÀgÀ vÁ ¤ vÉÆÃA vÀgÀvÁ ¤ vÉÆÃA|. ¢üÃA vÉÆÃA ¢üÃA| . . gÀhÄA ¢üÃA ||

ªÀÄ ¸À
|| ¸À¸ÀUÁªÀÄ¥Á ‹¸Á¤ zÀ¥À¥À¥À ªÀÄzÀ¥À | UÁ„„ „„„„ | j„„„ ¸Á„„ ||
|| vÀPÀ¢üÃAvÀ¢üÃA gÀhÄAvÀ tA vÀ vÉÆÃAvÀÈ | ¢üÃA .... | .... . . . . ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
¥À ‹¸À
|| ªÀiÁ„zÀ¥À ªÀÄUÀªÀÄ ¥Á„„„ ¤„zÀ¥Á | UÀªÀiÁ ¥Á¤‹¸Á|„„„ ‹UÁ‹j‹¸Á ||
|| vÀ PÀ gÀhÄAvÀ gÀhÄA gÀhÄAvÀgÀhÄA | vÀPÀ tAvÀ¢üÃA|. . . tAvÀ¢üÃA ||
|| ªÀiÁ„zÀ¥À ªÀÄUÀªÀÄ ¥Á„ ªÀÄ¥À ¤„zÀ¥Á | UÀªÀiÁ ¥Á¤‹¸Á|„ ¤‹¸À ‹UÁ‹j‹¸Á ||
|| vÀ PÀ gÀhÄAvÀ gÀhÄA vÀ PÀ gÀhÄAvÀgÀhÄA | vÀPÀ tAvÀ¢üÃA|. vÀPÀ tAvÀ¢üÃA ||

|| ªÀiÁ„zÀ¥À ªÀÄUÀªÀÄ ¥Á UÀªÀÄ¥À ¤„zÀ¥Á | UÀªÀiÁ ¥Á¤‹¸Á| ¥À¤‹¸À ‹UÁ‹j‹¸Á || (x2↓)

|| vÀ PÀ gÀhÄAvÀ gÀhÄA vÀ PÀvÀ gÀhÄAvÀgÀhÄA | vÀPÀ tAvÀ¢üÃA| vÀPÀvÀ tAvÀ¢üÃA ||

|| ‹¸Á„‹¸Á„ ‹UÀ‹ªÀĤ ¤‹¸À‹UÁ‹j‹¸Á ªÀiÁ„ªÀiÁ„ | ¥À¤ªÀÄ ªÀÄ¥À¤„zÀ|¥Á ¸Á„¸Á„ UÀªÀÄŒ¤ ||
|| vÀ PÀ vÉÆÃA vÀPÀvÉÆÃAvÀvÉÆÃA vÀ PÀ | gÀhÄA vÀPÀgÀhÄAvÀ|gÀhÄA vÀ PÀ ¢üÃA || ||¥À||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 12

 || ZÀgÀt ||
¥À
1. || ¥À¤‹j‹¸À‹j ¤„„zÀ ¥ÀªÀÄUÀªÀÄ ¥Á¤zÁ„ ¸ÀUÀj¸Á | Œ¤¸ÀUÁªÀÄ ‹¸Á¤ | zÀ¥À¥ÀªÀÄUÀ ªÀÄ¥À¤‹¸Á ||
|| ¤£ÉÊ K J tÂÚ ¤ zÀA KAVqÀÄA | J£ÉÊD¼À ªÀAzÀ | ªÀÄ £Áß ªÀÄtªÀuÁÚ ||
¥À
|| ¥À¤‹j‹¸À‹j ¤„„zÀ ¥ÀªÀÄUÀªÀÄ ¥À‹j‹¸À¤ zÀ¥ÀªÀÄzÀ ¥ÀªÀÄUÀj ¸ÀŒ¤¸À | Œ¤¸ÀUÁªÀÄ ‹¸Á¤ | zÀ¥À¥ÀªÀÄUÀ ªÀÄ¥À¤‹¸Á ||
|| ¤£ÉÊ K J tÂÚ ¤ zÀA KA V qÀÄA | J£ÉÊD¼À ªÀAzÀ | ªÀÄ £Áß ªÀÄtªÀuÁÚ ||

2. || ¥À¤„ ‹¸À‹UÀ‹j‹¸À¤ ‹¸Á‹UÁ „„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||

|| ªÀÄ£ÀA PÉƼÉîöÊPÉÆAqÀ PÀ uÁÚ .... | .... .... | .... .... ||
|| ¥À¤„ ‹¸À‹UÀ‹j‹¸À¤ ‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ¤‹¸À‹UÀ‹j„ | ¤‹¸À‹j‹¸À ªÀÄ¥ÀzÀ¥À | UÀªÀÄ¥ÀªÀÄ UÀj¸ÀŒ¤ ||
|| ªÀÄ£ÀA PÉƼÉîöÊPÉÆAqÀ PÀuÁÚ E¤G£ÉÊ | PÀ£À«®ÄA ¤£ÉÊ«®ÄA | £Á£ï¦j K £Éà ||
|| ¥À¤„ ‹¸À‹UÀ‹j‹¸À¤ ‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ¤‹¸À‹UÀ‹j„ | ¤‹¸À‹j‹¸À ªÀÄ¥ÀzÀ¥À |UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À¤zÀ¥À ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄ UÀj¸ÀŒ¤||
|| ªÀÄ£ÀA PÉƼÉîöÊPÉÆAqÀ PÀuÁÚ E¤G£ÉÊ | PÀ£À«®ÄA ¤£ÉÊ«®ÄA |£Á £ï ¦ j K £Éà ||

3. || ¸À¸À UÀUÀUÀUÀªÀĪÀiÁ UÀªÀĪÀÄ¥À¥À¤¤„ ªÀĪÀÄ¥À¥À¤ | ‹¸Á„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||

|| vÀ¢ÞvïvÀPÀgÀhÄtÄ¢üA¢üÃA¢üvÀÛPÀgÀhÄtÄ¢üA¢üÃA vÀPÀgÀhÄtÄ¢üA | ¢üÃA .... | .... .... ||

|| ¸À¸À UÀUÀUÀUÀªÀĪÀiÁ UÀªÀĪÀÄ¥À¥À¤¤„ ªÀĪÀÄ¥À¥À¤ | ‹¸Á„„ „„„„ |¤‹j‹¸À¤ zÀ¥ÀªÀÄUÀ ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄ UÀj¸ÀŒ¤||
|| ¸À¸À UÀUÀUÀUÀªÀĪÀiÁ UÀªÀĪÀÄ¥À¥À¤¤„ ªÀĪÀÄ¥À¥À¤ | ‹¸Á„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À ¤‹¸À¤zÀ|¥À ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹j ‹¸À¤zÀ¥À ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀj||
|| ¸À¸À UÀUÀUÀUÀªÀĪÀiÁ UÀªÀĪÀÄ¥À¥À¤¤„ ªÀĪÀÄ¥À¥À¤ | ‹¸Á„ ¥À‹¸Á¤ ¥À¤„zÀ ªÀÄzÀ|„¥À UÀ¥ÁªÀÄ ¸ÀªÀiÁUÀŒ¤ ||
|| ¸À¸À UÀUÀUÀUÀªÀĪÀiÁ UÀªÀĪÀÄ¥À¥À¤¤„ ªÀĪÀÄ¥À¥À¤ | ‹¸Á„ ¤‹¸Á‹UÁ‹j‹¸À‹¸À | ªÀÄ¥Á¤„zÀ¥À¥À Œ¤¸ÁUÁj ||

|| ¸À¸À UÀUÀUÀUÀªÀĪÀiÁ UÀªÀĪÀÄ¥À¥À¤¤„ ªÀĪÀÄ¥À¥À¤ | ‹¸Á„ Œ¤¸ÁUÁj¸À¸À | ªÀÄ¥Á¤„zÀ¥À¥À ¤‹¸Á‹UÁ‹j ||

|| ¥À¥Á ¤¤„ ‹¸À‹¸Á ‹UÀ‹UÁ ‹ªÀiÁ‹UÀ‹j‹¸Á UÀUÁ ªÀĪÀiÁ ¥À¥À|„ ¤¤„ ¤‹j‹¸À¤zÀ¥Á | ‹UÀ‹j„ ‹¸À¤„ zÀ¥Á ªÀÄUÁ j¸Á„||
|| vÀvÀA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄAvÀtA vÁQlvÉÆÃA vÀvÁA vÀ¢üÃAvÀgÀhÄA|. vÀtA vÁQlvÉÆÃA | vÀvÁAvÀ¢üÃAvÀgÀhÄAvÀtA vÁA || ||¥À||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 13

 Lalgudi Shri G. Jayaraman
Padmabhushan Lalgudi G. Jayaraman (September
17, 1930 - April 22, 2013) was one of the most prolific
composers in Carnatic music of the modern era.
Jayaraman was a Carnatic violinist, vocalist, and
composer. He is commonly grouped with M.S.
Gopalakrishnan and T.N. Krishnan as part of the
violin-trinity of Carnatic Music. He was awarded
Padmabhushan, the third-highest civilian award by
the Government of India in 2001.
Born in the lineage of a disciple of the musician Shri
Tyagaraja, Jayaraman inherited the essence of
Carnatic music from his father, Shri V. R. Gopala Iyer (another Carnatic composer), who trained him.
Gopala Iyer, a martinet, enforced traits of intense focus and discipline in the young Jayaraman through
rigorous lessons. Though a harsh father and guru, Gopala Iyer would not allow the young Jayaraman to
even sharpen pencils, believing that his tender fingers were too precious.
At the age of 12, he started his musical career as an accompanying violinist to Carnatic musicians before
rising as a prominent soloist. He expanded the style of violin playing by inventing a new technique that
is designed to suit the needs of Indian Classical Music and establishing a unique style that came to be
known as Lalgudi Bani. He brought the vocal style into the violin, and his renditions exhibit knowledge
of the lyrical content of the compositions. First to bring international attention to the Carnatic style of
violin playing, he introduced a new concept of a musical ensemble with Violin, Venu and Veena in 1966.
Lalgudi was loath to experiment on stage in his solo concerts and almost always planned to the last
detail. His spontaneity and innate musical genius were often seen when he accompanied leading
vocalists. He actively and scientifically learned to self-critique his performances and dutifully wrote
detailed reviews after each concert, a habit encouraged by his father and guru.
As a way of enhancing his own violin concerts, Lalgudi Jayaraman began to compose
new Varnams and Tillanas to add to his concert repertoire. Later, he has composed at the request of
leading dancers and musicians. He has chosen appealing ragas in which not many other popular
compositions. Also, he has introduced attractive laya or rhythmic intricacies into the compositions. He
composed 18 Varnams, 31 Tillanas, and 7 Krutis in the Tamil, Telugu, and Sanskrit languages. His
compositions are a blend of raga, bhava, rhythm, and lyrical beauty.
Shri Jayaraman’s first composition was a Tillana in Vasanta. It was when he was accompanying the
grandmasters of Carnatic music such as Ariyakudi Ramanuja Iyengar and G.N. Balasubramaniam.
The Tillanas of Lalgudi Jayaraman are characterized by rhythmic brilliance and melodic purity. Many of
the ragas he has chosen for the Tillanas are Hindustani in origin. He has also used a variety of talas.
Lalgudi Jayaraman has not only made a mark on the Carnatic music world as a brilliant violinist but has
proved to be a wonderful, distinguished composer also. His biography, An Incurable Romantic
released posthumously in 2013 charts his seventy years in the music industry.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 14

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 3 - ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: gÉêÀw (2£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð gÀvÁßAV d£Àå) vÁ¼À: «Ä±ÀæbÁ¥ÀÄ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ï
DgÉÆúÀt: ¸À j1 ªÀÄ1 ¥À ¤2 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 ¥À ªÀÄ1 j1 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA ¢üÃA || -
|| ¢üÃA £ÁzÀÈ¢üÄA vÉÆÃAzÀÈ¢üÄA vÀ£À ||
|| gÀhÄtÄvÀ ¢üÄ„A vÀ£ÀvÀ ¢üÄ„A vÀvÀ || -
|| t vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÄA vÁ„A vÁ„A vÁ„A ¢üÃA ¢üÃA ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| vÁQlvÉÆA ¢üÃA vÀQlvÉÆA ¢üÃQlgÀhÄA ¢üÃA vÀQlgÀhÄA ||
|| vÀvÀgÀvÁ¤ ¢üA vÀgÀvÁ¤ ¢üA vÀvÁ¤ ¢üA vÀvÁ¤ ¢üAvÀ || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| PÉÆî ªÀÄÄgÀÄUÀ£ÉÊPï-PÁt JtÂÚ PÁ®ªÉįÁèA PÁwÛgÀÄAzÉãï ||
|| ªÉî£ÉÆà J£ÉÊ K£ÉÆà ªÀÄgÀAzÁ£ï eÁ®ªÉÆà K£ï PÁ®ªÉÆà CjAiÉÄãï ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄA vÀQl || -
|| gÀhÄA ¤‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀvÁA vÀ¢üA vÀgÀhÄA vÀtA ‹ªÀÄ‹ªÀÄ || -
|| „‹j„ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ ‹j‹j ¤¤ ªÀĪÀiÁj„ ||
|| vÀPÀgÀhÄtÄ vÀPÀgÀhÄtÄ vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üÄA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀgÀhÄtÄ ||
|| ¢üA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üA || -
|| „„ vÀ¢Þvï vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üÄA vÀ¢Þvï ||
|| vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀgÀhÄtÄ ¢üÄA vÀ¢Þvï vÀ¼ÁAUÀÄ vÀPÀgÀhÄtÄ || ||¥À||

I have been waiting (kAttirundEn) all my life (kAlam ellAm) just to behold (kANa) the beautiful/handsome (kOla)
Murugan, but I am not sure (EnO) if it is artful pretense (jAlamO) on his part or the consequence of my Karma (kAlamO)
that has made the spear-wielding Lord (vElanO) have forgotten (marandAn) me (enai).

This melodious Tillana on Bhagawan Muruga has jatis like dheem dheem tanananana . Charanam makes it easy to
identify the diety of the Tillana, Muruga (also known as Balasubrahmanyam, Kartikeya, Subrahmanya, Shanmukha,
Gurugua). Raga Revati is soothing and has added its profound feeling to this Tillana.

Tillana is a composition type in Carnatic music that emerged from the South Indian classical dance genre
Bharatanatyam. It is usually fast-paced and rhythmically energetic and uses solfege syllables, drum, and dance
syllables. Solfege syllables together with drum and dance syllables are called sollus or solkaTTus. These may vary
from rendition to rendition.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 15

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
1. || ªÀiÁ„ ¥Á„ ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ j„„ || ªÀiÁ„ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¥Á„ Œ¤„„ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„Œ¤„j„ ¸Á||„„ ªÀiÁ¤„ ¥Á„„ ªÀiÁj„ ||
|| ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA||. . vÉÆÃAzÀÈ ¢üÃA vÀ £À ||

|| ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¥À¤¥À ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄj || ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¤Œ¥ÀŒ¥À ¸ÀŒ¤Œ¤ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„Œ¤„j„ ¸Á||„„ ªÀiÁ¤„ ¥Á„„ ªÀiÁj„ ||
|| ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA||. . vÉÆÃAzÀÈ ¢üÃA vÀ £À ||

2. || Œ¤„¸Áj„ ªÀiÁ„„„„ j„||ªÀiÁ¥Á ¤„„„„„ ¥Á¤„ || -

|| gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA vÀ ||£À vÀ ¢üÃA vÀ vÀ || -
|| ‹¸Á ‹j„„ ¤„„ ‹¸Á„„ ¤„||„ ªÀiÁ„ ¥Á„„ ªÀiÁ„ j„„ ||
|| t vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃA vÁA||. vÁA vÁA ¢üÃA ¢üÃA ||

3. || ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¥À¤‹¸À¤¥Á ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄ¥ÀªÀÄj„ || ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¥ÀŒ¤¸ÀŒ¤Œ¥Á Œ¤¸Àj¸ÀŒ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„Œ¤„j„ ¸Á||„„ ªÀiÁ¤„ ¥Á„„ ªÀiÁj„ ||
|| ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA||. . vÉÆÃAzÀÈ ¢üÃA vÀ £À ||

|| Œ¤„¸Áj„ ªÀiÁ„ ¸ÀjªÀÄ j„||ªÀiÁ¥Á ¤„„ ªÀÄ¥À¤ ¥Á¤„ || -

|| gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀ ||£À vÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀ vÀ || -
|| ‹¸Á ‹j„„ ¤„„ ‹¸Á„‹¸À ¤„||„ ªÀiÁ„ ¥Á„¥À j¥ÀªÀÄ j„„ ||
|| t vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃAvÀ vÁA||. vÁA vÁAvÀ ¢üÃA ¢üÃA ||

|| ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¥À¤¥À ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄj || ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¤Œ¥ÀŒ¥À ¸ÀŒ¤Œ¤ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„„„ Œ¤„j„ || ¸Á„„„„ „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA .... £ÁzÀÈ || ¢üÃA .... .... ||

Bharatanatyam and Music

The three aspects of Bharatanatyam dance are movement, costume, and music. Bharatanatyam goes hand in hand
with the Karnatak style of music which is specialized for dance. Both Bharatanatyam and Karnatak music are being
the art forms of South Indian in origin, their thematic content is naturally the same.

Dance items like the Padam, Varnam, Kirtanam, and Tillana share their names with musical items that have the
same structure.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 16

 || C£ÀÄ¥À®è« ||
1. || ‹¸Á¤¥ÀªÀiÁ j„„ ªÀÄ¥À¤‹¸Á || „„„„„„ „„„ ¸ÀjªÀÄ¥À¤ ||
|| vÁQlvÉÆA ¢üÃA vÀQlvÉÆA || ...... ... ..... ||
|| ‹¸Á¤¥ÀªÀiÁ jªÀÄj ªÀÄ¥À¤‹¸Á || „„„„ ‹¸À¤¥ÀªÀÄj ¸ÀjªÀÄ¥À¤ ||
|| vÁQlvÉÆA ¢üÃA vÀQlvÉÆA || .... ..... ..... ||
|| ‹¸Á¤¥ÀªÀiÁ jªÀÄj ªÀÄ¥À¤‹¸Á || ‹j„‹¸À¤¥Á ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¥À¤‹¸À‹j„ ||
|| vÁQlvÉÆA ¢üÃA vÀQlvÉÆA || ¢üÃQlgÀhÄA ¢üÃA vÀQlgÀhÄA ||

2. || ¤‹¸À‹j‹¸À¤¥ÀªÀiÁ jªÀÄ¥ÀªÀÄj„ ªÀÄ¥À¤‹¸Á || ‹¸À‹j‹ªÀÄ‹j‹¸À¤¥Á ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¥À¤‹¸À‹j„ ||

|| vÁ QlvÉÆA ¢üÃA vÀQlvÉÆA || ¢üà QlgÀhÄA ¢üÃA vÀQlgÀhÄA ||
|| ¤‹¸À‹j ‹ªÀiÁ‹j¤„ ¤‹j‹¸Á ¤¥À||„ ‹¸À¤„ ¥ÀªÀiÁ ¤¥Á ªÀÄj„¥À ||
|| vÀvÀgÀ vÁ ¤¢üA vÀgÀvÁ ¤¢üA||. vÀvÁ ¤¢üA vÀvÁ ¤ ¢üAvÀ ||

|| ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¥À¤¥À ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄj || ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¤Œ¥ÀŒ¥À ¸ÀŒ¤Œ¤ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA .... .... ||

|| ¤‹¸À‹j‹¸À¤¥ÀªÀiÁ jªÀÄ¥ÀªÀÄj„ ªÀÄ¥À¤‹¸Á || ‹¸À‹j‹ªÀÄ‹j‹¸À¤¥Á ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¥À¤‹¸À‹j„ ||

|| vÁ QlvÉÆA ¢üÃA vÀQlvÉÆA || ¢üà QlgÀhÄA ¢üÃA vÀQlgÀhÄA ||
|| ¤‹¸À‹j ‹ªÀiÁ‹j¤„ ¤‹j‹¸Á ¤¥À||„ ‹¸À¤„ ¥ÀªÀiÁ ¤¥Á ªÀÄj„¥À ||
|| vÀvÀgÀ vÁ ¤¢üA vÀgÀvÁ ¤¢üA||. vÀvÁ ¤¢üA vÀvÁ ¤ ¢üAvÀ ||

|| ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¥À¤¥À ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄj || ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¤Œ¥ÀŒ¥À ¸ÀŒ¤Œ¤ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„„„ Œ¤„j„ || ¸Á„„„„ „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA .... £ÁzÀÈ || ¢üÃA .... .... ||

|| ZÀgÀt ||
1. || ¥Á¤„¥Á ªÀiÁªÀiÁ ªÀiÁªÀiÁ || ªÀiÁ¥ÁªÀiÁ j„j„ ¸Á„„ ||
|| PÉÆà ® ªÀÄÄ gÀÄ UÀ £ÉÊ || PÁ t J tÂÚ ||
|| Œ¤¸ÀŒ¤Œ¥ÀŒ¤„ j„j„ j„„„ || ¸ÀªÀÄj¥ÀªÀĤ ¥À¤‹¸À¤ ¥Á„„ ||
|| PÁ ® ªÉÄ ¯ÁèA || PÁ wÛ gÀÄA zÉãï ||

|| ¤¥ÀªÀÄjªÀÄ¥À ¤„¥Á ªÀiÁªÀiÁ || ¥ÀªÀÄj¸ÀjªÀÄ ¥ÁªÀiÁ j„¸Á ||

|| PÉÆà ® ªÀÄÄgÀÄ UÀ £ÉÊ || PÁ t J tÂÚ ||
|| Œ¤¸Àj¸ÀŒ¤Œ¥ÀŒ¤„ j„j„ j„„„ || ¸ÀªÀÄj¥ÀªÀĤ ¥À¤‹¸À¤¤¥À ¥Á„„ ||
|| PÁ ® ªÉÄ ¯ÁèA || PÁ wÛ gÀÄA zÉãï ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 17

 || ¤„¤¥Á¤¥ÀªÀÄ¥À ¤„¥Á ªÀiÁªÀiÁ || ¥Á¥ÀªÀÄ¥ÁªÀÄjªÀÄ ¥ÁªÀiÁ j„¸Á ||
|| PÉÆà ® ªÀÄÄgÀÄ UÀ £ÉÊ || PÁ t J tÂÚ ||
|| Œ¤¸Àj¸ÀŒ¤Œ¥ÀŒ¤„ j„j„ j„„„ || ¸ÀªÀÄj¥ÀªÀĤ ¥À¤‹¸À¤¤¥À ¥Á„„ ||
|| PÁ ® ªÉÄ ¯ÁèA || PÁ wÛ gÀÄA zÉãï ||

2. || ªÀÄ¥À¤‹¸À‹j‹¸À ‹j„„„ „‹j‹j„ || ¤„„‹j„„ ¤„‹j„ ‹¸Á„„ ||

|| ªÉà ® £ÉÆà J£ÉÊ || K £ÉÆà ªÀÄgÀA zÁ£ï ||
|| ‹j‹¸À¤¥ÀªÀÄj ¸ÀjªÀÄ¥À¤‹¸À ‹j„„„ ‹j„‹j„ || ¤„„‹j„„ ¤„‹j„ ‹¸Á„„ ||
|| ªÉà ® £ÉÆà J £ÉÊ || K £ÉÆà ªÀÄgÀA zÁ£ï ||

|| ‹j„„„¤„ ¥ÁªÀiÁ ¥À¤‹¸À¤ || ¥ÁªÀiÁj„ Œ¤„j„ ¸Á„„ ||

|| eÁ ® ªÉÆÃK£ï PÁ || ® ªÉÆà Cj AiÉÄãï ||

3. || ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || ‹¸Á„„„„ „„„„ „„„Œ¤ ||

|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || gÀhÄA .... Œ¤ ||
|| ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || ‹¸Á„„„„ „„„„ „¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || gÀhÄA .... ¸ÀjŒ¤ ||
|| ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || ‹¸Á„„„„ „„„ jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || gÀhÄA ... jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || ‹¸Á„„„„ „ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || gÀhÄA ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || ‹¸Á„„ „¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || gÀhÄA ¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || ‹¸Á„ ¤‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || gÀhÄA ¤‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| ¸À¸Áj ªÀĪÀiÁ¥À ¤¤„‹¸À ‹j¤ || „‹¸À‹j ¤‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||
|| vÀAvÁAvÀ ¢üA¢üÃAvÀ vÀgÀhÄAvÀ Ql || ‹¸À‹j ¤‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥À jªÀÄ ¸ÀjŒ¤ ||

4. || jj„ ªÀĪÀiÁ ¤¤„ ‹j‹j„ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ||„ ‹j„ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ ‹j‹j ¤¤ ªÀĪÀiÁ j„ ||

|| vÀvÁA vÀ ¢üA vÀgÀhÄA vÀtA ‹ªÀÄ‹ªÀÄ||. ‹j„ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ ‹j‹j ¤¤ ªÀĪÀiÁ j„ ||
|| jjjj ªÀĪÀĪÀĪÀÄ ¥À¥À¥À¥À ¤„„„ ¥À¤¥À¥À ¤‹¸À¤¤||‹¸Á ¤‹¸À¤¤ ‹¸À‹j‹¸À‹¸À ‹j„ ‹¸À‹j‹¸À‹¸À ‹j‹ªÀÄ‹j‹j ‹ªÀiÁ || -
|| vÀjQl vÀ j Q l vÀj Ql ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄvÀjQl||¢üÃAvÀ¼ÁAUÀÄ vÀjQl ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ vÀj Ql ¢üÃA || -
||„„ ‹j‹ªÀÄ ‹¸À‹¸Á‹j ‹¸À‹j‹¸À¤ ‹¸Á„„ ¤‹¸À || ¥À¥Á¤ ¥À¤¥ÀªÀÄ ¥Á„„ jªÀÄ ¸À¸Áj ¸Àj¸ÀŒ¤ ||
||. . vÀ¢Þ vÀ¼ÁAUÀÄ vÀjQl ¢üÃA vÀ¢Þ || vÀ¼ÁAUÀÄ vÀjQl ¢üÃA vÀ¢Þ vÀ¼ÁAUÀÄ vÀjQl ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 18

 || ¥À®è« ||
|| ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¥À¤‹¸À¤¥Á ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄ¥ÀªÀÄj„|| ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¥ÀŒ¤¸ÀŒ¤Œ¥Á Œ¤¸Àj¸ÀŒ¤„ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À £À£À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„Œ¤„j„ ¸Á||„„ ªÀiÁ¤„ ¥Á„„ ªÀiÁj„ ||
|| ¢üÃA £ÁzÀÈ ¢üÃA||. . vÉÆÃAzÀÈ ¢üÃA vÀ £À ||

|| Œ¤„¸Áj„ ªÀiÁ„ ¸ÀjªÀÄ j„||ªÀiÁ¥Á ¤„„ ªÀÄ¥À¤ ¥Á¤„ || -

|| gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀ ||£À vÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀ vÀ || -
|| ‹¸Á ‹j„„ ¤„„ ‹¸Á„‹¸À ¤„||„ ªÀiÁ„ ¥Á„¥À j¥ÀªÀÄ j„„ ||
|| t vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃAvÀ vÁA||. vÁA vÁA vÀ ¢üÃA ¢üÃA ||

|| ªÀiÁ„ ¥Á„ ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ j„„ || ªÀiÁ„ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¥Á„ Œ¤„„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¥À¤¥À ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄj || ªÀÄ¥ÀªÀÄ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¥Á„ Œ¤„„ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À£À £À£À ¢üÃA ¢üÃA ||

|| ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¥À¤‹¸À¤¥Á ¤‹¸À¤¥ÀªÀÄ jªÀÄ¥ÀªÀÄj„ || ªÀÄ¥À¤¥ÀªÀiÁ ¤¥ÀªÀÄj¸À Œ¥ÀŒ¤¸ÀŒ¤Œ¥Á Œ¤¸Àj¸ÀŒ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À£À£À£À ¢üÃA || ¢üÃA vÀ£À £À£À£À ¢üÃA ¢üÃA ||
|| j„„„„„ „„Œ¥Á„ Œ¤„„ || j„„„„„ „„Œ¥Á„ Œ¤„„ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA || ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ||
|| ¸Á„„„„ „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA .... .... ||

Bharatanatyam and Music continued . . .

Karnatak music that is composed for dance is specialized in a few ways. It typically makes use of rhythmic patterns
(talas) and melodies (ragas) that suit the theme of the dance. The synergy between the music and dance is important
in transmitting an experience of the theme to the audience. The expressive power of Karnatak music is such that
often the music alone can move the audience. This either free the dancer of the responsibility to deliver a strong
performance, or challenges the dancer to do justice to the music. Here are few points for musicians to remember.

1. In a music concert, the musician's talent is displayed. In a dance performance, the musicians must focus on
accompaniment and support the dancer. Excessive ornamentation and improvisation in the music distracts from
the dance. Improvisation is left to the dancer, in particular phases of items. The musicians must be able to take
cues from the dancer to make impromptu adjustments.

2. The range of tempos in the music is limited to what a dancer can physically handle. The percussionists must
also play so that they emphasize the beats that are important to the dancer, and avoid virtuoso demonstrations
that don't support the dancer and

3. The musical group for a dance performance includes someone capable of doing nattuvangam. i.e., calling out
rhythmic syllables that denote dance movements, and striking cymbals on particular beats as cues to the
dancer. This skill usually belongs to dancers and dance teachers, and not to concert musicians.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 19

 Indian Classical Dance Forms
Indian classical dance is an umbrella term for various performance arts rooted in musical theatre styles,
whose theory and practice can be traced to the Natyashastra of sage Bharata dated to between 200 BCE
and 200 CE. The number of classical dances ranges from eight to more. The Sangeet Natak Academy
recognizes eight following dance forms as Indian classical dance.
1. Bharatanatyam, from Tamil Nadu. 5. Odissi, from Odisha.
2. Kuchipudi, from Andhra Pradesh. 6. Kathak, from Uttar Pradesh.
3. Kathakali, from Kerala. 7. Sattriya, from Assam.
4. Mohiniyattam, from Kerala. 8. Manipuri, from Manipur.

Additionally, the Indian Ministry of Culture includes Chhau in its classical list. Chhau is a semi-classical
Indian dance with martial, tribal and folk traditions, with origins in the Purulia district of West Bengal,
and panned out to neighboring regions of Jharkhand and Odisha.

Bharatanatyam Kuchipudi Kathakali Mohiniyattam Odissi

Kathak Sattriya Manipuri Chhau Yakshagana

These dances are traditionally regional within the culturally integrated vast country called Bharat
including those that were once part of India like Pakistan and Bangladesh. They consist of compositions
in Telugu, Tamil, Sanskrit, Kannada, Hindi, or any other Indian language and they represent a unity of
core ideas in a diversity of styles, costumes and expression.
At present officially there are 9 classical dances in India. Beyond the official list, India has many more
dance forms practiced like Yakshagana and Bhagavata Mela of Karnataka.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 20

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 4 - Œ¤jŒ¤jUÀªÀÄUÀj¸À ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: wgÀÄUÉÆÃPÀgÀtA ²æà ªÉÊzÀå£ÁxÀ CAiÀÄågï (20£Éà ±ÀvÀªÀiÁ£ÀzÀ D¢)
gÁUÀ: ¥ÀÆ«ð vÁ¼À: gÀÆ¥ÀPÀ ¨sÁµÉ: ¸ÀA¸ÀÌöÈvÀ
DgÉÆúÀt: Œ¤3 j1 UÀ3 ªÀÄ2 zÀ2 ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 3 zÀ2 ¥À ªÀÄ2 UÀ3 ªÀÄ2 UÀ3 j1 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄUÀj ªÀÄUÀj¸À ||
|| Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄ zÀ¤¤ ªÀÄzÀzÀ UÀªÀÄzÀªÀÄUÀj jªÀÄUÀj¸ÀŒ¤ ||
|| Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄzÀzÀ‹¸Á ªÀÄzÀ‹¸Á ¤‹j¤zÀ ªÀÄzÀ‹¸Á ||
|| ¤‹UÀ‹j ¤‹j¤ zÀ¤zÀ ªÀÄzÀzÀ ‹j„‹j j„j ¤zÀªÀÄzÀ ªÀÄUÀj¸À ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| ¤zÀªÀÄzÀ ‹¸Á„ ¤‹UÀ‹j ¤zÀªÀÄzÀ ‹j„„j j„„j UÁ„UÀ ªÀiÁ„ªÀÄ zÁ„zÀ ‹¸Á ||
|| £ÁzsÀÈ zÁ¤vÉÆÃA vÉÆÃAzsÀÈ zÁ¤vÉÆÃA GzÀgÀ £ÀzÀgÀ vÁ¤ zÁ¤ GzÀgÀ£À zÀ¤vÉÆÃA ||
|| ¢üÄvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA ¢üÃvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA ¢üvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| ¤µÁzÀ jµÀ¨sÀ UÁAzsÁgÀ ªÀÄzsÀåªÀÄ zsÉʪÀvÀ µÀqÀÓ ¥ÀAZÀªÉÆÃzÁvÁÛ£ÀÄzÁvÀÛ || (¥ÀAZÀªÀÄ + GzÁvÀÛ + C£ÀÄzÁvÀÛ)
|| ¸ÀéjvÀ ¥ÀædAiÀÄ ¥ÀætªÁPÁgÀ ¤vÀå ¤gÁªÀÄAiÀÄ ¤ªÀÄð® ¤UÀªÀiÁAvÀ ¥Àæw¨sÁªÀ || (¤UÀªÀÄ = ªÉÃzÀ)
|| ¤gÀÄ¥ÀªÀÄ ¤gÀªÀ¢ü ¸ÀÄRzÀ ¤jñÀ ¤gÁzsÀ (¤gÁzsÁgÀ?) ¤gÀAd£À ¤UÀÄðt §æºÁä¹ä ||
|| £ÁzsÀÈ zÁ¤vÉÆÃA vÉÆÃAzsÀÈ zÁ¤vÉÆÃA GzÀgÀ £ÀzÀgÀ vÁ¤ zÁ¤ GzÀgÀ£À zÀ¤vÉÆÃA ||
|| ¢üÄvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA ¢üÃvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA ¢üvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA || ||¥À||

In this Tillana, the composer has combined swaras "s r g m p d n" and the rhythmic solfege. In practice, one would sing
only the swara syllables and not the entire phrase like Shadjam, Rishabham. Here, the composer has used all seven
phrases in their entirety as part of the lyrics. Furthermore, he points at the evolution of the scale that originated from
Vedic chant, with three notes udAtta, anudAtta and swarita (a note above, a note below, and the middle note). He also
refers to the powerful Indian mystic syllable Om (the Pranava mantra) and the nada (universal sound).

The rhyming and rhetorical use of the syllable "ni" that follows the syllabic words, epitomizes the ultimate philosophical
and spiritual truth, namely the worship of Brahma, that is, beyond form, shape, religion, etc., and that which is within
oneself (Brahma asmi) and not elsewhere.

Raga Purvi: Purvi (pronounced: poorvi) is a Hindustani raga. It coincides with the 51st Karnatak melakarta raga
Kamavardhini. In Purvi, Gandharam is very prominent and is a Vadi and Nyasa swara. This raga can be rendered in all
the three saptaks (octaves). This is an sandhi prakash (evening dusk) raga.

Purvi can represent all three entities - raganga, raga and thaat (Karnatak equivalent of Mela). This raga creates a heavy
atmosphere full of Karuna Rasa (sadness). It is an ancient raga that traces its origin to eastern India. As such, the raga
makes no appearance before the 16th century. Earlier, there was a precursor to Purvi called Purvagauda whose scale
ran similar to the modern Bhairav. Karnatak music has another Tillana in this raga by Maharaja Shri Swati Tirunal.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 21

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ || Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄUÀj ªÀÄUÀj¸À || (x2)

|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ || Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄ zÀ¤¤ ªÀÄzÀzÀ || (x2↓)

|| UÀªÀÄzÀªÀÄUÀj jªÀÄUÀj¸ÀŒ¤ ||

|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ || „„„„ „„„„ „„„„ || (x2↓)

|| Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄzÀzÀ‹¸Á ªÀÄzÀ||‹¸Á ¤‹j¤zÀ ªÀÄzÀ‹¸Á ¤‹UÀ|| -

||‹j ¤‹j¤ zÀ¤zÀ ªÀÄzÀzÀ ‹j„||‹j j„j ¤zÀªÀÄzÀ ªÀÄUÀj¸À ||

|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ || Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄ zÀ¤¤ ªÀÄzÀzÀ ||

|| UÀªÀÄzÀªÀÄUÀj jªÀÄUÀj¸ÀŒ¤ ||
|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ || „„„„ „„„„ „„„„ ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
1. || ¤zÀªÀÄzÀ ‹¸Á„ ¤‹UÀ‹j ¤zÀ||ªÀÄzÀ ‹j„„j j„„j UÁ|| - (x2↓)

||„UÀ ªÀiÁ„ªÀÄ zÁ„zÀ ‹¸Á||„„„„ „„„„ „„„„ ||

|| ¤zÀªÀÄzÀ ‹¸Á„ ¤‹UÀ‹j ¤zÀ||ªÀÄzÀ ‹j„‹jj j„jj UÁ|| - (x2↓)

||UÀUÀ ªÀiÁªÀĪÀÄ zÁzÀzÀ ‹¸Á||„„„„ „„„„ „„„„ ||

|| ¤zÀªÀÄzÀ ‹¸Á„ ¤‹UÀ‹j ¤zÀ||ªÀÄzÀ ‹j„„j j„UÀj¸Àj UÁªÀÄUÀ|| - (x2↓)

||jUÀ ªÀiÁzÀªÀÄUÀªÀÄ zÁ‹¸ÀzÀªÀÄzÀ ‹¸Á||„„„„ „„„„ „„„„ ||

2. || [„„„„] ¸À¸À¸À¸À¸Á ‹¸À‹¸À||‹¸À‹¸À‹¸Á ¤‹UÀ‹j ¤‹j¤ zÀ¤|| - (x2↓)

|| [. . . .] £ÁzsÀÈzÁ¤vÉÆÃA vÉÆÃAzsÀÈ||zÁ¤vÉÆÃA GzÀgÀ £ÀzÀgÀ vÁ || -
||zÀ ªÀÄzÀªÀÄ UÀªÀÄzÀªÀÄ UÀj¸Á || -
||¤ zÁ ¤ GzÀgÀ£À zÀ¤vÉÆÃA || -

|| [„„„„] ¸Àj¸Àj¸Á ‹¸À‹j||‹¸À‹j‹¸Á ¤‹UÀ‹j ¤‹j¤ zÀ¤|| - (x2↓)

|| [. . . .] £ÁzsÀÈzÁ¤vÉÆÃA vÉÆÃAzsÀÈ||zÁ¤vÉÆÃA GzÀgÀ £ÀzÀgÀ vÁ || -
||zÀ ªÀÄzÀªÀÄ (UÀªÀÄzÀªÀÄ UÀj) || ¸Á„„ (w±ÀæzÀ°è)
||¤ zÁ ¤ (GzÀgÀ£À zÀ¤) || vÉÆÃA

|| [„„„„] ¸À¸À¸À¸À¸Á ‹¸À‹¸À||‹¸À‹¸À‹¸Á ¤‹UÀ‹j ¤‹j¤ zÀ¤|| -

|| [. . . .] £ÁzsÀÈzÁ¤vÉÆÃA vÉÆÃAzsÀÈ||zÁ¤vÉÆÃA GzÀgÀ £ÀzÀgÀ vÁ || -
||zÀ ªÀÄzÀªÀÄ UÀªÀÄzÀªÀÄ UÀj¸Á ||
||¤ zÁ ¤ GzÀgÀ£À zÀ¤vÉÆÃA ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 22

 || ‹j„‹¸Á„„ ‹¸À‹¸À‹¸À‹¸À‹¸Á ¤„||zÁ ¥À¥À¥À¥À¥Á UÀªÀÄUÀj¸Á ||
|| ¢üÄvÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA ¢üÃ||vÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA ¢üvÁèAQlvÀPÀvÉÆÃA||
|| ‹¸À‹j‹¸À‹¸À‹¸À‹¸À‹¸Á zÁ¤zÀ ¥À¥À¥À¥À||¥Á j„„UÀªÀiÁ UÀUÀjj¸Á ||
|| ¢üÄvÁèAQlvÀPÀvÉÆÃA ¢üÃvÁèA Ql vÀPÀ||vÉÆÃA ¢ü vÁèA QlvÀPÀvÉÆÃA || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
1. || Œ¤Œ¤„Œ¤ jjj UÁUÁUÀ || ªÀiÁªÀĪÀÄ zÁzÀzÀ ‹¸Á‹¸À ¥À|| - (x2↓)
|| ¤µÁzÀ jµÀ¨sÀ UÁAzsÁgÀ || ªÀÄ zsÀåªÀÄ zsÉʪÀvÀ µÀqÀÓ ¥ÀA|| -
|| „zÀ¥Á ‹¸Á„‹¸Á¤ ‹j„ || ¤‹¸Á„ „„„¤ zÀªÀÄUÀj ||
|| ZÀªÉÆà zÁvÁÛ£ÀÄ zÁ || vÁÛ .... .... ||

2. || Œ¤Œ¤„Œ¤ jjj UÁUÁUÀ || ªÀiÁªÀĪÀÄ zÁzÀzÀ ‹¸Á‹¸À ¥À|| - (x2↓)

|| ¤µÁzÀ jµÀ¨sÀ UÁAzsÁgÀ || ªÀÄ zsÀåªÀÄ zsÉʪÀvÀ µÀqÀÓ ¥ÀA|| -
|| „zÀ¥Á ‹¸Á„‹¸Á¤ ‹j„ || ¤‹¸Á„ ‹j‹j‹j„ ‹¸À‹j‹¸Á ||
|| ZÀªÉÆà zÁvÁÛ£ÀÄ zÁ || vÀÛ ¸ÀéjvÀ ¥ÀædAiÀÄ ||
|| ¥ÀªÀĤzÀ¥ÀªÀÄ UÀjUÀj¸ÀŒ¤ ||
|| ¥ÀætªÁ PÁ gÀ ||

3. || ¤„zÀªÀÄ zÁªÀÄUÀ ªÀÄUÀj¸À || Œ¤j„UÀªÀiÁ UÀjªÀÄUÀj¸À ||

|| ¤ vÀå¤ gÁªÀÄAiÀÄ ¤ªÀÄð® || ¤UÀªÀiÁAvÀ ¥Àæw¨sÁ ªÀ ||
|| ‹¸À¤zÀªÀÄ ¤zÀªÀÄUÀ zÀªÀÄUÀj || ¸ÀŒ¤¸Àj ¸ÀUÁUÁ UÀªÀÄUÀ || -
|| ¤gÀÄ¥ÀªÀÄ ¤gÀªÀ¢ü ¸ÀÄRzÀ¤ || jà ±À ¤gÁzsÀ ¤gÀA || -
|| j¸À Œ¤jUÀªÀÄ zÁ„zÁ„ || ‹¸Á„„ -
|| d£À ¤UÀÄðt §æ ºÁä || ¹ä -

(¥ÀÄ£ÀgÁªÀvÀð£É¬Ä®èzÉ C£ÀÄ¥À®è«AiÀÄ 2£Éà ¨sÁUÀªÀ£ÀÄß ªÀÄvÉÆÛªÉÄä £ÀÄr¹, PɼÀV£À ¥À®è«AiÀÄ°è PÉÆ£ÉUÉƼÀÄîªÀÅzÀÄ.)

|| ¥À®è« ||
|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„„ || Œ¤jUÀªÀÄ zÀªÀÄ zÀ¤¤ ªÀÄzÀzÀ ||
|| UÀªÀÄzÀªÀÄUÀj jªÀÄUÀj¸ÀŒ¤ ||

|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á„ j||Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Á jj|| -

|| Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸À j¸Àj||Œ¤jŒ¤j UÀªÀÄUÀj ¸Àj¸Àj ||

|| Œ¤jŒ¤j UÁªÀiÁ UÁj„ || ¸Á„„„„ Œ¤jŒ¤j UÁ || -

||„ ªÀiÁ„ UÁ„ j„„ ¸Á||„„„„ Œ¤jŒ¤j UÁ„„ ||
|| ªÀiÁ„„ UÁ„„ j„„„ || ¸Á „ „ „ „

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 23

 DEEPĀVAḶI
Deepavali or Diwali is an important festival for
Indians worldwide. The festival brings happiness
and joy all around. Like Swaravali where the
musical swaras are practiced in various orders,
Deepavali literally translates to the lamps (deepa
or diya), earthen oil lamps kept in rows (aavali).
The first Deepavali was observed by the people of
Ayodhya, Lord Rama’s birthplace after Lord Rama
returns from 14 years of exile with his wife Sita and
his brother, Lakshmana. An ideal son Rama was in
fourteen years of exile to fulfill the promise of his
father King Dasharatha.

Deepavali is celebrated for five days starting from two days before the krishna-paksha (new moon day)
of Kartika month of the Hindu Lunar calendar (Vikrama Samvatsara, era of the Emperor Vikramaditya).
Day 1 - Dhanteras: The first day is Dhanteras or Dhana-trayodashi. “Dhan” means wealth and “teras”
refers to the 13th day in the lunar fortnight. It is a day where Goddess Lakshmi was born from the churning
of the ocean. Hence, on this day, she is welcomed with a special Puja. Gold, silver, kitchen utensils, and
other metals are traditionally purchased on this day. It is also a day where sage Dhanvantari is
worshipped. He was an expert in medicine and introduced Ayurveda and the nectar of immortality to
mankind on this day. Indians believe him to be an incarnation of Lord Vishnu (vaidyo narayano harihi).
There are several temples in Kerala and Tamil Nadu dedicated to Dhanvantari and Ayurveda.
Day 2 - Naraka Chaturdashi: Naraka Chaturdashi falls on Chaturdashi (14th day) of the Krishna
Paksha. The Hindu literature narrates that the demon Narakasura was killed on this day by Lord Krishna,
Satyabhama, and Kali. The day is celebrated by early morning religious rituals and festivities follow on.
Day 3 - Lakshmi Puja (Deepavali): It is the new moon day or Amavasya. This darkest day of the
month is the most significant day of the five-day festival. Goddess Lakshmi and Lord Ganesh are
worshipped on this day with a special puja in the evening. In many parts of the world, people also perform
puja at their offices and official properties. In Bengal, Orissa and Assam, people worship Goddess Kali,
and hence this day is also called Kali Puja Day. This is the day Lord Rama returned to Ayodhya.
Day 4 - Bali Padyami: This day of Deepali has various meanings among Indians. Maharashtrians,
Kannadigas, and Tamilians celebrate this day as the victory of Lord Vishnu over demon king Bali. Hence,
it is celebrated as Bali Padyami or Bali Pratipada (1st day of the Lunar calendar). It is also the day when
Lord Krishna defeated Indra, the god of thunder and rain. Hence, people of north Indian origin celebrate
this day as Govardhan Puja Day or Annakut. It is also the start of a new year for the Gujarati community.
Day 5 - Vishwakarma Puja: This day is celebrated in remembrance of the Sage Vishwakarma. He is
known as the architect of the world with knowledge of the science of mechanics and architecture. He built
the holy city of Dwaraka, where Lord Krishna ruled and the Maya Sabha of the Pandavas. This day is also
celebrated as Bhai Dooj. It’s dedicated to celebrating sisters, in a similar way that Raksha Bandhan is
dedicated to brothers. Brothers and sisters get together and share food, to honor the bond between them.
Deepavali signifies the victory of good over evil. The lights and diyas present everywhere signify the
eradication of darkness and evil. All celebrating and praying together create an atmosphere of love and
purity. This festival is a celebration of prosperity where people give gifts to family, friends, and employees.
Hence, this festival shouldn’t just be limited to social gatherings and fireworks without
knowing the significance of Lord Rama, Krishna, great Sages, Indian history, and culture.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 24

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 5 - ¢üÃA ¢üÃAvÀ GzÀ£Á ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á (ºÁqÀÄUÁjPÉUÁV)
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¥ÀzÀä¨sÀƵÀt ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: w®AUï (28£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð ºÀjPÁA¨sÉÆâ d£Àå ªÀÄvÀÄÛ ¨sÁµÁAUÀ gÁUÀ) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À UÀ3 ªÀÄ1 ¥À ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 ¥À ªÀÄ1 UÀ3 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¢üÃA ¢üÃAvÀ GzÀ£Á ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ || -
|| £Á vÀ¢üÃA vÀ¢üÃA vÀ(¢üÃA . . .) || (E°èAzÀ ªÀÄÄA¢£À ¥À®è«AiÀÄ ¸Á®ÄUÀ¼ÀÄ, ¥À®è«AiÀÄ ªÉÆzÀ® ¸Á°UÉà §AzÀÄ ¸ÉÃgÀÄvÀÛªÉ.)
|| £Á £ÀvÀ¢üÃA £ÀvÀ¢üÃA £ÀvÀ(¢üÃA . . .) ||
|| £Á vÀ£ÀvÀ¢üÃA vÀ£ÀvÀ¢üÃA vÀ£ÀvÀ(¢üÃA . . .) ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| £Á¢gÀÄvÁ¤(£ÁzÀÈzÁ¤) vÉÆÃA¢gÀÄvÁ¤(vÉÆÃAzÀÈzÁ¤/vÉÆÃAvÀÈzÁ¤) QlvÀ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ||
|| vÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ||
|| vÀ£ÀvÀ ¢üÃA QlvÀPÀ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA vÀPÀ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| G¼ÀîA PÉÆìįï PÉÆAqÀgÀļï M½ ªÉ¼ÀîA ¥ÁAiÀÄ ªÉ«é£ÉÊ EgÀļï ||
|| PÀ¼ÀîA NrqÀ J£ÉÊ PÁvÀÛgÀÄ¼ï ¥ÀĽîPÀ¯Á§wÛ®AUÀÄ PÀĪÀiÁgÁ ||
|| ¢üÃA(¢üA¢üA) ¸ÀªÀiÁ UÁ„„„(UÁUÁ„) gÀhÄtÄ ¢üÃA(¢üA¢üA) UÀ¥Á ªÀiÁ„„„(ªÀiÁªÀiÁ„) vÀPÀvÉÆÛÃA(vÉÆAvÉÆA) ||
|| ªÀĤà ¥Á„„„(¥Á¥Á„) QlgÀhÄA(gÀhÄAgÀhÄA) ¥À¤¥À¤ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ UÀªÀÄUÀªÀÄ ¢ü«Ä ¢ü«ÄvÀ ||
|| Œ¤Ã¸ÀªÀÄUÁ vÁQlvÀgÀhÄA ªÀiÁUÁ QlvÀgÀhÄA ||
|| ªÀĤ¥Á¤Ã„„ vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ || ||¥À||

O youthful one, Muruga (kumArA)! seated majestically (ilangu) on the peacock (puLLik-kalabattu)
which has a (fanned out) tail with (feathers like) dots. Protect me (enai kAttaruL) by making my
heart (uLLam kOil koNDu) your abode, (such that) the light that is your grace floods it (aruL oLi
veLLam pAya), (and) the darkness of my torturous Karma (vevvinai iruL kaLLam) and all my
deviousness flee (ODiDa).
This Tillana composed on Lord Muruga has the raga-mudra "tilang" appearing in the Charanam
sahitya.

The name "Bharatanatyam (bharatanATyam)" is derived from three basic concepts of Bhava,
Raga and Taala from the books "Natyashastram" and "Abhinaya Darpanam". The modern form
of Bharatanatyam is systematized by the famous "Tanjavoor Brothers (Tanjavore Quartets)",
Ponnayya, Chinnayya, Sivanandam and Vadivelu. The dance form is based on "Adavu" (steps)
and "Hastamudra (hand gestures)". Communication is shown through "Bhavabhinaya (facial
expression)" and Hastamudra. The performance starts with the prayers to Lord Ganapati and
the worship of Lord Nataraja. The Music is based on Karnataka Shastreeya Sangeetam.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 25

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
1. || Œ¥ÁŒ¤2„Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¤2„„ ¥Á„ ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | Œ¥ÀŒ¤2Œ¥ÀŒ¤2 Œ¥ÀŒªÀÄŒUÁ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| Œ¥ÁŒ¤2„Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¤2„„ ¥Á„ ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ªÀiÁ„¥À UÁ„„ | Œ¤2„„¸À Œ¥Á„„ | ŒªÀiÁ„Œ¥À ŒUÁ„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| Œ¥ÁŒ¤2„Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¤2„„ ¥Á„ ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ªÀÄ¥ÀªÀÄ¥À UÁ„„ | Œ¤2¸ÀŒ¤2¸À Œ¥Á„„ | ŒªÀÄŒ¥ÀŒªÀÄŒ¥À ŒUÁ„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| Œ¥ÁŒ¤2„Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¤2„„ ¥Á„ ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ŒªÀiÁ„ŒªÀÄ Œ¥Á„Œ¥À | Œ¤3„„Œ¤3 ¸Á„¸À | UÁ„UÀ ªÀiÁ„ªÀÄ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

2. || Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ŒªÀiÁŒ¥ÀŒªÀÄ ŒUÀŒªÀiÁ„ Œ¥ÁŒ¤ Œ¥À ŒªÀÄŒ¥Á„ | Œ¤ „¸ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ „„ ¸ÁUÀ¸À Œ¤ ¸Á„ |UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ||
2 3 3 3 3
|| £Á .... .. .. .. .. | .. .. .. .. | .. .. .. . . ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ŒUÀŒªÀÄŒUÀŒªÀÄ Œ¥ÀŒ¤2Œ¥ÀŒªÀÄ | Œ¥ÀŒ¤3Œ¥ÀŒ¤3 ¸ÀUÀ¸ÀŒ¤3 | ¸ÀUÀ¸ÀUÀ ªÀÄ¥ÀªÀÄUÀ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ Œ¤3¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀªÀÄUÀ¸À | Œ¤3¸ÀUÀªÀÄUÀ¸À Œ¤3¸À|UÀ¸À ¸ÀUÀ¸À ¸ÀUÀ¸À ||
|| £Á .... .... .... | ...... ..|.. ... ... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 26

 || Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„„„ UÁ¸Á„„ | „„„„ ¸ÁŒ¤2„ | „„„„„„ ¸Á ||
|| £Á ...... vÀ ¢üÃA | .... vÀ ¢üÃA | ...... vÀ ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ¸ÁUÁ ¸Á„„|„„ UÁ¸Á Œ¤2„|„„„„ ¸ÁŒ¤2„ ||
|| £Á .... £À vÀ ¢üÃA |. . £À vÀ ¢üÃA|. . . . £À vÀ ||

3. || Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ªÀiÁUÁ ¸ÁUÁ|¸Á UÁ¸Á Œ¤2„|¸ÁŒ¤2„ ¸ÁŒ¤2„ ||
|| £Á .... £À vÀ ¢üÃA |. . £À vÀ ¢üÃA|. . . . £À vÀ ||

|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ UÁªÀiÁUÁ ¸Á„„ | ¸ÁUÁ¸Á Œ¤2„|„„ Œ¥ÀŒ¤2¸ÀUÀ¸ÀŒ¤2 ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ ªÀiÁ¤ 2„¥Á ªÀiÁ„„ | UÁªÀiÁUÁ ¸ÀUÀ|¸ÀUÀ ¸ÀŒ¤2UÀUÀ¸ÀŒ¤2 ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ UÀªÀĤ ¤ ¥À¥À ‹¸Á„„ | ¥À¤ ¥À¤ ‹¸À¤ ¥À¥À ªÀiÁ¥ÀªÀÄ | ªÀiÁ¥ÀªÀÄ UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ¸ÀŒ¤ ||
2 2 2 2 2 2
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA | .. vÀ £À vÀ ||

|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ ¸ÁUÁ¸Á Œ¤2„„„ | Œ¤2„¸ÁŒ¤2„ Œ¥Á|„„ ŒªÀiÁŒUÁŒªÀiÁ ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | UÁ„„ „„„„ | UÁ„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | D .... | D .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 27

 || C£ÀÄ¥À®è« ||
|| UÁUÀªÀÄ UÁªÀiÁ ¸ÁUÀUÀ Œ¤3„¸Á | ªÀiÁUÁªÀiÁ ¸Á|UÁ¥Á ªÀiÁ„„ ||
|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ|tÄvÀ ¢üÃA ||
|| ªÀiÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | ªÀiÁ„„ „„„„ | ªÀiÁ„„ „„„„ ||
|| F .... .... .... | F .... | F .... ||

|| UÁUÀªÀÄ UÁªÀiÁ ¸ÁUÀUÀ Œ¤3„¸Á | ªÀiÁUÁªÀiÁ ¸Á|UÁ¥Á ªÀiÁ„„ || -

|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ|tÄvÀ ¢üÃA || -
|| „„„„„„ ŒªÀiÁŒ¥ÀŒªÀÄ ŒUÀŒªÀiÁ„ Œ¥ÁŒ¤ Œ¥À ŒªÀÄŒ¥Á„ ¸ÁUÀ¸À|Œ¤¸Á„ UÁªÀÄUÀ ¸ÀUÁ„ ªÀiÁ¥ÀªÀÄ|ªÀiÁ¥ÀªÀÄ ªÀiÁ¥ÀªÀÄ ªÀiÁ¥ÀªÀÄ ªÀiÁ¥ÀªÀÄ||
2
|| ..... F .. .. .. .. |.. .. .. .. | .. .. .. .. ||

|| UÁUÀªÀÄ UÁªÀiÁ ¸ÁUÀUÀ Œ¤3„¸Á | ªÀiÁUÁªÀiÁ ¸Á|UÁ¥Á ªÀiÁ„„ ||

|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ|tÄvÀ ¢üÃA ||
|| UÁªÀiÁ„„ ¤2„¥Á ¤2„ªÀiÁ ¥Á|UÁ ªÀiÁUÁ ¸Á|UÁªÀiÁ ¥Á„„ ||
|| vÀ ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA|. . ¢üÃA gÀhÄ|tÄvÀ ¢üÃA ||

|| UÁUÀªÀÄ UÁªÀiÁ ¸ÁUÀUÀ Œ¤3„¸Á | ªÀiÁUÁªÀiÁ ¸Á|UÁ¥Á ªÀiÁ„„ ||

|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ|tÄvÀ ¢üÃA ||
|| UÁªÀiÁ„„ ¤2¤2¥À¥À ¤2¤2ªÀĪÀÄ ¥À¥À|UÀUÀ ªÀĪÀÄUÀUÀ ¸À¸À|UÀUÀªÀĪÀÄ ¥Á„„ ||
|| vÀ ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA|. . ¢üÃA gÀhÄ|tÄ vÀ ¢üÃA ||

|| UÁªÀiÁ¥Á ¤2„„„ ¥À¤2¥À¤2 ªÀÄ¥À|¤2„ ¥Á„„ UÀªÀÄ|UÀªÀÄ¥Á ªÀiÁ„„ ||

|| vÀ £À vÀ ¢üÃA Ql vÀPÀ vÀgÀhÄ|tÄ ¢üÃA vÀ PÀ|vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| ¸ÀUÀªÀiÁ UÁ„„ ªÀĤ„¥Á„ UÀªÀÄ|„ UÀ¥Á ªÀiÁ„ UÀ|ªÀiÁ ¸ÀUÁ Œ¤3¸Á ||
|| vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ¢üÃA gÀhÄtÄ|. gÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄ|tÄ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ ||

|| ¥À®è« ||
|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ UÀªÀĤ ¤ ¥À¥À ‹¸Á„„ | ¥À¤ ¥À¤ ‹¸À¤ ¥À¥À ªÀiÁ¥ÀªÀÄ | ªÀiÁ¥ÀªÀÄ UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ¸ÀŒ¤ ||
2 2 2 2 2 2
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA | .. vÀ £À vÀ ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | UÁ„„ „„„„ | UÁ„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | D .... | D .... ||

Take up one idea, and make that one idea your life. Think of it, dream of it, and live on that idea.
- Swami Vivekananda (1863 - 1902)

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 28

 || ZÀgÀt ||
1. || ªÀiÁ„„„„ ªÀiÁ„„„„ UÁ¥Á|ªÀiÁ UÁ¸Á¸Á | UÁ¸Á UÁ¸Á ||
|| G ¼ÀîA PÉÆà |¬Ä¯ï PÉÆA qÀ | gÀļï M½ ||
|| ¸ÁŒ¤2„„„ ¸ÁŒ¤2„„„ Œ¤2„¸Á|Œ¤2„ Œ¥ÁŒ¤2„Œ¥Á | ŒªÀiÁ„„ ŒªÀiÁ„„ ||
|| ªÉ ¼ÀîA ¥Á |AiÀÄ ªÉ «é | £ÉÊ EgÀļï ||
|| ŒUÁ„„ ŒUÁ„„ „„ŒªÀiÁ Œ¤2„Œ¥Á | ¸ÁŒ¤2„ UÁ¸Á | ªÀiÁUÁ ¥ÁªÀiÁ ||
|| PÀ ¼ÀîA .... N | r qÀ J £ÉÊ | PÁ vÀÛgÀļï ||
|| ¥Á„„‹¸Á ¤„¥Á ªÀiÁUÁªÀiÁ | ¤2¥Á ¤2¥Á ªÀiÁ|UÁªÀiÁ UÁ¸Á ||
|| ¥ÀÄ ½î PÀ ¯Á§ | wÛ ®A UÀÄ |PÀĪÀiÁ gÁ ||

|| Œ¤ UÀ¸ÀªÀÄUÀ¥À ªÀiÁ¥ÀªÀĪÀiÁ„„ UÁ¥Á|ªÀiÁ UÁ¸Á¸Á | UÁ¸Á UÁ¸Á ||

3
|| G ¼ÀîA PÉÆà |¬Ä¯ï PÉÆA qÀ | gÀļï M½ ||
|| ¸ÁŒ¤2„„„ ¸ÁŒ¤2„„„ Œ¤2„¸Á|Œ¤2„ Œ¥ÁŒ¤2„Œ¥Á | ŒªÀiÁ„ŒªÀÄ Œ¤2Œ¥ÀŒ¤2Œ¥À ||
|| ªÉ ¼ÀîA ¥Á |AiÀÄ ªÉ «é | £ÉÊ E gÀļï ||
|| ŒªÀiÁ„ŒªÀÄ ŒUÁŒªÀÄŒUÀŒUÀ ŒUÀ „„ŒªÀiÁ Œ¤ „Œ¥Á | ¸ÁŒ¤ „ UÁ¸Á | ªÀiÁUÁ ¥ÁªÀiÁ ||
2 3 2 2
|| PÀ ¼ÀîA .... N | r qÀ J £ÉÊ | PÁ vÀÛgÀļï ||
|| ¥Á„„‹¸Á ¤„¥Á ªÀiÁUÁªÀiÁ | ¤2¥Á ¤2¥Á ªÀiÁ|UÁªÀiÁ UÁ¸Á ||
|| ¥ÀÄ ½î PÀ ¯Á§ | wÛ ®A UÀÄ |PÀĪÀiÁ gÁ ||

(vÁ¼ÀPÉÌ PÀptªÁzÀ ¨É¸ÁPÀëgÀUÀ¼À°ègÀĪÀ ¸Á„„„, UÁ„„„, ªÀiÁ„„„, ¤„„„„ UÀ¼À£ÀÄß ¸Á¸Á„, UÁUÁ„, ªÀiÁªÀiÁ„, ¤„¤„„ JAzÀÆ
¥Àæ¸ÀÄÛvÀ¥Àr¸À§ºÀÄzÀÄ.)
2. || Œ¤3„Œ¤3„„ ¸ÀªÀiÁ UÁUÁ„ ªÀÄUÁ | ¸Á„ UÀ¥Á ªÀiÁ|ªÀiÁ„ ¥ÀªÀiÁ UÁ || -
|| ¢üA ¢üA ¸ÀªÀiÁ UÁ„„„ gÀhÄtÄ | ¢üÃA UÀ¥Á ªÀiÁ|„„„ vÀ PÀ vÉÆÛÃA || -
|| „ ªÀĤ2„ ¥Á¥Á„ ¤2¥Á ªÀiÁ„ ¥À|¤2¥À¤2 ªÀÄ¥ÀªÀÄ¥À UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¸ÀUÀ¸ÀUÀ¸À ||
|| . ªÀĤ2„ ¥Á„„„ Ql gÀhÄA ¥À|¤2¥À¤2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

|| Œ¤3„Œ¤3„„ ¸ÀªÀiÁ UÁUÁ„ ªÀÄUÁ | ¸Á¸Á„ UÀ¥Á | ªÀiÁªÀiÁ„ ¥ÀªÀiÁ ||

|| ¢üA ¢üA ¸ÀªÀiÁ UÁ„„„ gÀhÄtÄ | ¢üA¢üA UÀ¥Á | ªÀiÁ„„„ vÀPÀ ||
|| UÁ„ ªÀĤ2„ ¥Á„ ¤2¥Á ªÀiÁ„ ¥À|¤2¥À¤2 ªÀÄ¥ÀªÀÄ¥À UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¸ÀUÀ¸ÀUÀ¸À ||
|| vÉÆÛÃA ªÀĤ2„ ¥Á„ Ql gÀhÄA ¥À|¤2¥À¤2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

|| Œ¤3„Œ¤3„„ ¸ÀªÀiÁ UÁ„ ªÀÄUÁ ¸Á|¸Á„ UÀ¥Á ªÀiÁ|„ ¥ÀªÀiÁ UÁUÁ || -

|| ¢üA ¢üA ¸ÀªÀiÁ UÁ„ gÀhÄtÄ ¢üA|¢üA UÀ¥Á ªÀiÁ|„ vÀ PÀ vÉÆAvÉÆA || -
|| „ ªÀĤ2„ ¥Á„ ¤2¥Á ªÀiÁªÀiÁ„ ¥À|¤2¥À¤2 ªÀÄ¥ÀªÀÄ¥À UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¸ÀUÀ¸ÀUÀ¸À ||
|| . ªÀĤ2„ ¥Á„ Ql gÀhÄAgÀhÄA ¥À|¤2¥À¤2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

Vivekananda took on the Christian notion of sin. It’s a sin to call people sinners, he said, offering
“ananda” in its place, a fundamental shift in the understanding of our relationship to the Divine.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 29

 || Œ¤ „¸ÀŒ¤ Œ¤ „¸ÀŒ¤Œ¤ ¸ÀªÀiÁ UÁªÀÄUÀUÀ ªÀÄUÁ ¸ÁUÀ¸À|¸ÁUÀ¸À¸À UÀ¥Á ªÀiÁ¥ÀªÀÄ|ªÀÄ ¥ÀªÀiÁ UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ || -
3 3 3
|| ¢üA ¢üA ¸ÀªÀiÁ UÁ„ gÀhÄtÄ ¢üA | ¢üA UÀ¥Á ªÀiÁ|„ vÀPÀ vÉÆA vÉÆA || -
|| UÀ ªÀĤ „ ¥Á¤ ¥À¥À ¤ ¥Á ªÀiÁ¥ÀªÀÄ ªÀiÁ¥ÀªÀĪÀÄ ¥À|¤ ¥À¤ ªÀÄ¥ÀªÀÄ¥À UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¸ÀUÀ¸ÀUÀ¸À ||
2 2 2 2 2
|| . ªÀĤ2„ ¥Á Q l gÀhÄA gÀhÄA ¥À|¤2¥À¤2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ UÀ|ªÀÄUÀªÀÄ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

3. || Œ¤3„¸ÀªÀÄUÁ ¸ÁUÀ¥ÀªÀiÁ ¥Á„„|„„ ªÀiÁUÁ ªÀĤ2|¥Á ¤2„„„„„ ||

|| Œ¤3„¸ÀªÀÄUÁ vÁQl vÀ gÀhÄA |. . ªÀiÁUÁ Q l |vÀ gÀhÄA ||
|| ªÀĤ2¥Á ¤3„„„ ¤3‹¸Á¤3 ¥Á¤2„|¥Á ªÀĪÀiÁUÀ ¸Á|UÁ¸Á Œ¤3¸ÁŒ¤3 ||
|| ªÀĤ2¥Á ¤3„„„ vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA |. . vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA|. . . . vÀ¼ÁAUÀÄ ||

|| ¥À®è« ||
|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ UÀªÀĤ ¤ ¥À¥À ‹¸Á„„ | ¥À¤ ¥À¤ ‹¸À¤ ¥À¥À ªÀiÁ¥ÀªÀÄ | ªÀiÁ¥ÀªÀÄ UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀ¸ÀŒ¤ ||
2 2 2 2 2 2
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA | .. vÀ £À vÀ ||

|| Œ¥ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¤ ¸ÀŒ¤ Œ¥Á ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„„„ UÁ¸Á„„ | „„„„ ¸ÁŒ¤2„ | „„„„ „„¸Á ||
|| £Á ...... vÀ ¢üÃA | .... vÀ ¢üÃA | .... vÀ ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ ªÀiÁUÁ ¸ÁUÁ|¸Á UÁ¸Á Œ¤2„|¸ÁŒ¤2„ ¸ÁŒ¤2„ ||
|| £Á .... £À vÀ ¢üÃA |. . £À vÀ ¢üÃA|. . . . £À vÀ ||

|| Œ¥ÁŒ¤2Œ¤2Œ¥Á ¸ÁŒ¤3„¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á¤2 ¥À¤2¥À ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„„„ UÁªÀiÁUÁ ¸Á„„ | ¸ÁUÁ¸Á Œ¤2„|„„ Œ¥ÀŒ¤2¸ÀUÀ¸ÀŒ¤2 ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

Swami Vivekananda was one of the first Indian teachers who introduced Hinduism to America.
In his famous talk to the 1893 World’s Parliament of Religions, he described Hinduism as “a
religion which has taught the world both tolerance and universal acceptance” and accepts “all
religions as true”. It turned the conventional religion from dogma and belief to inner awakening.
Vivekananda’s message was welcomed enthusiastically by open-minded Americans and scorned
by conservative Christians, including some of the Parliament organizers whose agenda was to
demonstrate that Protestantism was the pinnacle of religious progress.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 30

 || Œ¥ÀŒ¤ Œ¤ „¸ÀŒ¤ Œ¥ÀŒ¥À ¸ÁŒ¤ „¸Á UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤ ¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ „„„„ UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤2¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
|| £Á .... .... GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ „„„„ UÁªÀiÁ | ¥À‹¸Á ¤2¥Á ªÀiÁ|UÁ¸Á UÁªÀiÁ ||
|| £Á .... .... GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| UÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

Many of us might not know that Swami Vivekananda was also trained in music. He received his
classical music training from Beni Ostad (Beni Gupta). In late 1881 in the first meeting between
Ramakrishna and Vivekananda (then known as Narendranath Datta), Narendra sang a few
devotional songs. His trained voice and his devotion to music highly impressed Ramakrishna,
which was followed by a cordial invitation to visit Dakshineshwar.
In Ramakrishna Kathamitra, we find Ramakrishna repeatedly requesting Narendra to sing.
The book also shows us that while listening to Narendra's song Ramakrishna is going into trance.
Vivekananda was an appreciator and a performer of classical music. In 1887, when Vivekananda
was only 24 years old, he co-edited and published a Bengali song anthology named Sangeet
Kalpataru.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 31

 Gurukulam Tradition
The guru-shishya (teacher and disciple) tradition is a sacred one in Hinduism. A shishya is used to living
near or with the Guru in his house and learning from him. These houses or monasteries are called
Ashram, Gurukula, Gurukulam, or simply Gurukul. Gurukula is a combination of two Sanskrit words
“Guru” (teacher) and “kula” (family or home). These are traditional learning centers. While living in a
Gurukula with Guru, the students would be away from their home for a period of months to years at a
stretch through their educational days exclusively dedicating their time to studies.
In Hinduism, the relationship between a Guru and the shishya is considered very sacred. Hence, in the
Gurukulam system, the Guru did not expect any money in return for the tutelage. In return, the student
would stay with and follow the Guru everywhere and help with the upkeep of the Gurukul, helping the
Guru in his everyday life, including carrying out daily household chores. Students doing Guru’s household
chores are considered an essential part of the education to inculcate self-discipline among disciples. There
are countless examples like Krishna-Sandeepani, Drona-the Kurus, Ramakrishna-Swami Vivekananda,
Ramdas-Chatrapati Shivaji. These are being revived today as residential schools and run traditionally.
The Indian education system is a parampara (traditional). In this ancient education system, the only
expectation the Guru had was that the shishya would continue to enrich the art and science and carry the
tradition forward as Gurudakshina (roughly translates into Fee in English). Still, at the end of one’s
education, a shishya could offer the Gurudakshina before leaving the Gurukula. It is a traditional gesture
of acknowledgment, respect, and thanks to the guru, which may be monetary meant towards the further
cause or a special task the Guru wants a student to accomplish.

A disciple is considered different from a

student. Being a disciple requires a
rigorous and continuous commitment to
education. This may span across one’s
phase of brahmacharya of 20-25 years. In
the Gurukul system of learning, a disciple
continuously follows and learns from a
Guru. This tradition is practiced for
generations and continues even today in
Hindustani music as Gharana tradition.
This residential schooling system’s origin dates to around 5000 BC in the Bharat-Varsha or the Indian
subcontinent. It was more prevalent during the Vedic age where students were taught various subjects
and about how to live a cultured and disciplined life. Gurukul was the home of a teacher or Acharya and
was the center of learning where pupils resided till their education got complete.
The focus of Gurukuls was on imparting learning to the students in natural surroundings where the
shishyas lived with each other with brotherhood, humanity, love, and discipline. Away from comfort and
distractions. The essential teachings were in subjects like language, science, mathematics through group
discussions, self-learning, etc. Not only this but the focus was also given on arts, sports, crafts, music that
developed their intelligence and critical thinking. Activities such as yoga, meditation, mantra chanting in
the Gurukulam generated positivity and peace of mind and made students fit into the learnings.
In ancient India, every aspiring student had to prove that he or she was capable to learn before he or she
was accepted by a Guru as a shishya or a disciple. After accepting the shishya, the Guru would impart all
the knowledge to him or her. But in today’s scenarios, to practice and spread the Indian divine art forms
like Music or Dance globally, students do not have to prove their capability before being accepted. It
should be clear to each student who takes up this learning as a chance to learn Music under a Guru is a
priceless opportunity. And cannot put a price tag like fee on divine music that touches one’s soul.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 32

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 5 - ¢üÃA ¢üÃAvÀ GzÀ£Á ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á (ªÁzÀå¸ÀAVÃvÀPÁÌV ªÀÄzsÀåªÀıÀÈwAiÀÄ°è)
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¥ÀzÀä¨sÀƵÀt ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: w®AUï (28£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð ºÀjPÁA¨sÉÆâ d£Àå ªÀÄvÀÄÛ ¨sÁµÁAUÀ gÁUÀ) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À UÀ3 ªÀÄ1 zÀ2 ¤2 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 zÀ2 ªÀÄ1 UÀ2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¢üÃA ¢üÃAvÀ GzÀ£Á ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ || -
|| £Á vÀ¢üÃA vÀ¢üÃA vÀ(¢üÃA . . .) || (E°èAzÀ ªÀÄÄA¢£À ¥À®è«AiÀÄ ¸Á®ÄUÀ¼ÀÄ, ¥À®è«AiÀÄ ªÉÆzÀ® ¸Á°UÉà §AzÀÄ ¸ÉÃgÀÄvÀÛªÉ.)
|| £Á £ÀvÀ¢üÃA £ÀvÀ¢üÃA £ÀvÀ(¢üÃA . . .) ||
|| £Á vÀ£ÀvÀ¢üÃA vÀ£ÀvÀ¢üÃA vÀ£ÀvÀ(¢üÃA . . .) ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| £Á¢gÀÄvÁ¤(£ÁzÀÈzÁ¤) vÉÆÃA¢gÀÄvÁ¤(vÉÆÃAzÀÈzÁ¤/vÉÆÃAvÀÈzÁ¤) QlvÀ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ||
|| vÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ||
|| vÀ£ÀvÀ ¢üÃA QlvÀPÀ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA vÀPÀ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| G¼ÀîA PÉÆìįï PÉÆAqÀgÀļï M½ ªÉ¼ÀîA ¥ÁAiÀÄ ªÉ«é£ÉÊ EgÀļï ||
|| PÀ¼ÀîA NrqÀ J£ÉÊ PÁvÀÛgÀÄ¼ï ¥ÀĽîPÀ¯Á§wÛ®AUÀÄ PÀĪÀiÁgÁ ||
|| ¢üÃA(¢üA¢üA) ªÀĤà zÁ„„„(zÁzÁ„) gÀhÄtÄ ¢üÃA(¢üA¢üA) zÀ‹¸Á ¤„„„„(¤„¤„„) vÀPÀvÉÆÛÃA(vÉÆAvÉÆA) ||
|| ¤‹UÁ ‹¸Á„„„(‹¸Á‹¸Á„) QlgÀhÄA(gÀhÄAgÀhÄA) ‹¸À‹UÀ‹¸À‹UÀ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ zÀ¤zÀ¤ ¢ü«Ä ¢ü«ÄvÀ ||
|| UÁªÀĤzÁ vÁQlvÀgÀhÄA ¤ÃzÁ QlvÀgÀhÄA ||
|| ¤‹UÀ‹¸Á ‹UÁ„„ vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ || ||¥À||

[For the meaning of this Tillana, refer to its other version given earlier.]

Bharatanatyam is not only the Dance form but the name taken upon by a culture. Hence, the
very nation has always been referred to as "Bharata-Varsha" meaning a shower or cascade of
Bhava, Raga and Tala (bha-ra-ta).
Bha represents emotional intelligence which is inclusive in nature and the Eastern cultures have
always held this as more significant. It is more life-oriented and less about being better than
someone else. It is about finding a beautiful expression of human possibility versus being a
winning rat. Ra represents Raga or the tune of life set by the source of creation or the Divine.
Just learning to keep in tune with it is the ultimate form of knowing. Ta represents the rhythm,
to find a rhythm that makes us individuals but all playing by the same tune. Knowing the
universality of our existence at the same time giving expression to an individual exuberance that
is unique.
- Sadguru Jaggi Vasudev

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 33

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
1. || ¸ÁUÁ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹UÁ2„ ‹¸Á„ ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | ¸ÀUÀ2¸ÀUÀ2 ¸ÀŒ¤ŒzÁ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| ¸ÁUÁ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹UÁ2„ ‹¸Á„ ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ¤„„‹¸À zÁ„„ | UÁ2„ªÀÄ ¸Á„„ | Œ¤„„¸À ŒzÁ„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| ¸ÁUÁ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹UÁ2„ ‹¸Á„ ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ¤‹¸À¤‹¸À zÁ„„ | UÀ2ªÀÄUÀ2ªÀÄ ¸Á„„ | Œ¤¸ÀŒ¤¸À ŒzÁ„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| ¸ÁUÁ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹UÁ2„ ‹¸Á„ ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ Œ¤„„Œ¤ ¸Á„¸À | UÁ3„UÀ3 ªÀiÁ„ªÀÄ | zÁ„zÀ ¤„„¤ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

2. || ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ Œ¤„¸ÀŒ¤ ŒzÀŒ¤„„ ¸ÁUÀ ¸À Œ¤¸Á„ |UÁ ªÀÄUÀ ¸ÀUÁ „ ªÀiÁzÀªÀÄ UÀ ªÀiÁ„|zÁ¤zÀ zÁ¤zÀ zÁ¤zÀ zÁ¤zÀ||
2 3 3 3 3
|| £Á .... .. .. .. .. | .. .. .. .. | .. .. .. . . ||

|| ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ŒzÀŒ¤ŒzÀŒ¤ ¸ÀUÀ2¸ÀŒ¤ | ¸ÀUÀ3¸ÀUÀ3 ªÀÄzÀªÀÄUÀ3 | ªÀÄzÀªÀÄzÀ ¤‹¸À¤zÀ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

|| ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ UÀ3ªÀÄzÀ¤ ‹¸À¤zÀªÀÄ | UÀ3ªÀÄzÀ¤zÀªÀÄ UÀ3ªÀÄ|zÀªÀÄ ªÀÄzÀªÀÄ ªÀÄzÀªÀÄ ||
|| £Á .... .... .... | ...... .. |.. ... ... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 34

 || ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„„„ zÁªÀiÁ„„ | „„„„ ªÀiÁUÁ2 | „„„„„„ ªÀiÁ ||
|| £Á ...... vÀ ¢üÃA | .... vÀ ¢üÃA | ...... vÀ ||

|| ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ªÀiÁzÁ ªÀiÁ„„|„„ zÁªÀiÁ UÁ2|„„„„ ªÀiÁUÁ2 ||
|| £Á .... £À vÀ ¢üÃA |. . £À vÀ ¢üÃA|. . . . £À vÀ ||

3. || ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ¤„zÁ ªÀiÁzÁ|ªÀiÁ zÁªÀiÁ UÁ2|ªÀiÁUÁ2 ªÀiÁUÁ2 ||
|| £Á .... £À vÀ ¢üÃA | . . £À vÀ ¢üA |. . . . £À vÀ ||

|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ zÁ¤„zÁ ªÀiÁ„„ | ªÀiÁzÁªÀiÁ UÁ2|„„ ¸ÀUÀ2ªÀÄzÀªÀÄUÀ2 ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ ¤„‹UÁ2‹¸Á ¤„„„ | zÁ¤„zÁ ªÀÄzÀ|ªÀÄzÀ UÀ2ªÀÄzÀzÀªÀÄUÀ2 ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA| . . vÀ £À vÀ ||

|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ zÀ¤‹UÀ ‹UÀ ‹¸À‹¸À ‹ªÀiÁ„„ | ‹¸À‹UÀ ‹¸À‹UÀ ‹ªÀÄ‹UÀ ‹¸À‹¸À ¤„‹¸À¤|¤„‹¸À¤ zÁ¤zÀ zÁ¤zÀªÀÄUÀ ||
2 2 2 2 2 2
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA | . . vÀ £À vÀ ||

|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ ªÀiÁzÁªÀiÁ UÁ2„„ | UÁ2ªÀiÁUÁ2 ¸Á|„„ Œ¤„ŒzÁŒ¤„ ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

|| ¸ÁUÁ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹UÁ2„ ‹¸Á„ ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | zÁ„„ „„„„ | zÁ„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | D .... | D .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 35

 || C£ÀÄ¥À®è« ||
|| zÁzÀ¤ zÁ¤„ ªÀiÁzÀzÀ UÁ3ªÀiÁ | ¤„zÁ¤„ ªÀiÁ|zÁ‹¸Á ¤„„„ ||
|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ |tÄvÀ ¢üÃA ||
|| ¤„„„ „„„„ „„„„ „„„„ | ¤„„„ „„„„ | ¤„„„ „„„„ ||
|| F .... .... .... | F .... | F .... ||

|| zÁzÀ¤ zÁ¤„ ªÀiÁzÀzÀ UÁ3ªÀiÁ | ¤„zÁ¤„ ªÀiÁ|zÁ‹¸Á ¤„„„ || -

|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ |tÄvÀ ¢üÃA || -
|| „„„„„„ Œ¤„¸ÀŒ¤ ŒzÀŒ¤„„ ¸ÁUÀ ¸À Œ¤¸Á„ UÁ ªÀÄUÀ |¸ÀUÁ „ ªÀiÁzÀªÀÄ UÀ ªÀiÁ„ zÁ¤zÀ|ªÀÄzÁ„ ¤„‹¸À¤ ¤„‹¸À¤ ¤„‹¸À¤||
2 3 3 3 3
|| ...... F .. .. .. .. |.. .. .. .. | .. .. .. . . ||

|| zÁzÀ¤ zÁ¤„ ªÀiÁzÀzÀ UÁ3ªÀiÁ | ¤„zÁ¤„ ªÀiÁ|zÁ‹¸Á ¤„„„ ||

|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ |tÄvÀ ¢üÃA ||
|| zÁ¤„„„ ‹UÁ2‹¸Á ‹UÁ2¤„ ‹¸Á|zÁ ¤„zÁ ªÀiÁ|zÁ¤„ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA|. . ¢üÃA gÀhÄ |tÄ vÀ ¢üÃA ||

|| zÁzÀ¤ zÁ¤„ ªÀiÁzÀzÀ UÁ3ªÀiÁ | ¤„zÁ¤„ ªÀiÁ|zÁ‹¸Á ¤„„„ ||

|| £Á¢gÀÄ zÁ¤ vÉÆÃA¢gÀÄ zÁ ¤ | Q l vÀ gÀhÄ |tÄvÀ ¢üÃA ||
|| zÁ¤„„„ ‹UÀ2‹UÀ2‹¸À‹¸À ‹UÀ2‹UÀ2¤¤ ‹¸À‹¸À|zÀzÀ ¤¤zÀzÀ ªÀĪÀÄ|zÀzÀ¤¤ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA| . . ¢üÃA gÀhÄ |tÄ vÀ ¢üÃA ||

|| zÁ¤„‹¸Á ‹UÁ2„„ ‹¸À‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 ¤‹¸À|‹UÁ2 ‹¸Á„„ zÀ¤|zÀ¤‹¸Á ¤„„„ ||

|| vÀ £À vÀ ¢üÃA Ql vÀPÀ vÀgÀhÄ|tÄ ¢üÃA vÀPÀ|vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| ªÀÄzÀ¤„ zÁ„„ ¤‹UÁ2‹¸Á„ zÀ¤|„ zÀ‹¸Á ¤„„ zÀ|¤„ ªÀÄzÁ UÀ3ªÀiÁ ||
|| vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄtÄ¢üÃA gÀhÄtÄ|. gÀhÄtÄ ¢üÃA gÀhÄ|tÄ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄ ||

|| ¥À®è« ||
|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ zÀ¤‹UÀ ‹UÀ ‹¸À‹¸À ‹ªÀiÁ„„ | ‹¸À‹UÀ ‹¸À‹UÀ ‹ªÀÄ‹UÀ ‹¸À‹¸À ¤„‹¸À¤|¤„‹¸À¤ zÁ¤zÀ zÁ¤zÀªÀÄUÀ ||
2 2 2 2 2 2
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA | . . vÀ £À vÀ ||

|| ¸ÁUÁ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹UÁ2„ ‹¸Á„ ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | zÁ„„ „„„„ | zÁ„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | D .... | D .... ||

Guru-Shishya parampara is extremely unique to the Indian culture, and the very existence of
such a pure form of relationship is unheard elsewhere on the globe.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 36

 || ZÀgÀt ||
1. || ¤„„„„„ ¤„„„„„ zÁ‹¸Á|¤„ zÁªÀiÁªÀiÁ | zÁªÀiÁ zÁªÀiÁ ||
|| G ¼ÀîA PÉÆà |¬Ä¯ï PÉÆA qÀ | gÀÄ ¼ï M½ ||
|| ªÀiÁUÁ2„„ ªÀiÁUÁ2„„ UÁ2ªÀiÁ|UÁ2 ¸ÁUÁ2¸Á | Œ¤„„„ Œ¤„„„ ||
|| ªÉ ¼ÀîA ¥Á |AiÀÄ ªÉ «é | £ÉÊ EgÀļï ||
|| ŒzÁ„„ ŒzÁ„„ „„Œ¤„ UÁ2¸Á | ªÀiÁUÁ2 zÁªÀiÁ | ¤„zÁ ‹¸Á¤„ ||
|| PÀ ¼ÀîA .... N | r qÀ J £ÉÊ | PÁ vÀÛgÀļï ||
|| ‹¸Á„„‹ªÀiÁ ‹UÁ2‹¸Á ¤„zÁ¤„ | ‹UÀ2‹¸Á ‹UÀ2‹¸Á ¤„|zÁ¤„ zÁªÀiÁ ||
|| ¥ÀÄ ½î PÀ ¯Á§ | wÛ ®A UÀÄ |PÀĪÀiÁ gÁ ||

|| UÀ zÀªÀĤzÀ‹¸À ¤„‹¸À¤¤„„„ zÁ‹¸Á|¤„ zÁªÀiÁªÀiÁ | zÁªÀiÁ zÁªÀiÁ ||

3
|| G ¼ÀîA PÉÆà |¬Ä¯ï PÉÆA qÀ | gÀÄ ¼ï M½ ||
|| ªÀiÁUÁ2„„ ªÀiÁUÁ2„„ UÁ2ªÀiÁ|UÁ2 ¸ÁUÁ2¸Á | Œ¤„„Œ¤ ŒUÀ2¸ÀŒUÀ2¸À ||
|| ªÉ ¼ÀîA ¥Á |AiÀÄ ªÉ «é | £ÉÊ E gÀļï ||
|| Œ¤„„Œ¤ ŒzÁŒ¤ŒzÀŒzÀ ŒzÁ „Œ¤„ UÁ ¸Á | ªÀiÁUÁ zÁªÀiÁ | ¤„zÁ ‹¸Á¤„ ||
1 2 2 2
|| PÀ ¼ÀîA N | r qÀ J £ÉÊ | PÁ vÀÛgÀļï ||
|| ‹¸Á„„‹ªÀiÁ ‹UÁ2‹¸Á ¤„zÁ¤„ | ‹UÀ2‹¸Á ‹UÀ2‹¸Á ¤„|zÁ¤„ zÁªÀiÁ ||
|| ¥ÀÄ ½î PÀ ¯Á§ | wÛ ®A UÀÄ |PÀĪÀiÁ gÁ ||

(vÁ¼ÀPÉÌ PÀptªÁzÀ ¨É¸ÁPÀëgÀUÀ¼À°ègÀĪÀ UÁ„„„, ªÀiÁ„„„, ¤„„„„, ‹¸Á„„„ UÀ¼À£ÀÄß UÁUÁ„, ªÀiÁªÀiÁ„, ¤„¤„„, ‹¸Á‹¸Á„ JAzÀÆ
¥Àæ¸ÀÄÛvÀ¥Àr¸À§ºÀÄzÀÄ.)
2. || UÁ3UÁ3„ ªÀĤ„ zÁzÁ„ ¤zÁ | ªÀiÁ„ zÀ‹¸Á ¤„|¤„„ ‹¸À¤„ zÁ || -
|| ¢üÃA ªÀĤ„ zÁ„„„ gÀhÄtÄ | ¢üÃA zÀ‹¸Á ¤„|„„„ vÀPÀ vÉÆÛÃA || -
|| „ ¤‹UÁ2 ‹¸Á‹¸Á„ ‹UÀ2‹¸Á ¤„„ ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 ¤‹¸À¤‹¸À zÀ|¤zÀ¤ ªÀÄzÀªÀÄzÀªÀÄ ||
|| . ¤‹UÁ2 ‹¸Á„„„ Q l gÀhÄA ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ zÀ|¤zÀ¤ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

|| UÁ3UÁ3„ ªÀĤ„ zÁzÁ„ ¤zÁ | ªÀiÁªÀiÁ„ zÀ‹¸Á | ¤„¤„„ ‹¸À¤„ ||

|| ¢üÃA ªÀĤ„ zÁ„„„ gÀhÄtÄ | ¢üA ¢üA zÀ‹¸Á | ¤„„„„ vÀPÀ ||
|| zÁ„ ¤‹UÁ2 ‹¸Á„ ‹UÀ2‹¸Á ¤„„ ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 ¤‹¸À¤‹¸À zÀ|¤zÀ¤ ªÀÄzÀªÀÄzÀªÀÄ ||
|| vÉÆÛÃA ¤‹UÁ2 ‹¸Á„ Q l gÀhÄA ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ zÀ|¤zÀ¤ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

|| UÁ3UÁ3„ ªÀĤ„ zÁ„ ¤zÁ ªÀiÁ|ªÀiÁ„ zÀ‹¸Á ¤„|„ ‹¸À¤„ zÁzÁ || -

|| ¢üÃA ªÀĤ„ zÁ„ gÀhÄtÄ ¢üA|¢üA zÀ‹¸Á ¤„|„ vÀPÀ vÉÆAvÉÆA || -
|| „ ¤‹UÁ2 ‹¸Á„ ‹UÀ2‹¸Á ¤„¤„„ ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 ¤‹¸À¤‹¸À zÀ|¤zÀ¤ ªÀÄzÀªÀÄzÀªÀÄ ||
|| . ¤‹UÁ2 ‹¸Á„ Q l gÀhÄAgÀhÄA ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ zÀ|¤zÀ¤ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 37

 || UÁªÀÄUÀ UÁªÀÄUÀUÀ ªÀĤ„ zÁ¤zÀzÀ ¤zÁ ªÀiÁzÀªÀÄ|ªÀiÁzÀªÀĪÀÄ zÀ‹¸Á ¤„‹¸À¤|¤ ‹¸À¤„ zÁ¤zÀ zÁ¤zÀ || -
|| ¢üA ¢üA ªÀĤ„ zÁ„„„ gÀhÄtÄ ¢üA |¢üA zÀ‹¸Á ¤„|„ vÀPÀ vÉÆA vÉÆA || -
|| zÀ ¤‹UÁ ‹¸Á‹UÀ ‹¸À‹¸À ‹UÀ ‹¸Á ¤„‹¸À¤ ¤„‹¸À¤¤ ‹¸À|‹UÀ ‹¸À‹UÀ ¤‹¸À¤‹¸À zÀ|¤zÀ¤ ªÀÄzÀªÀÄzÀªÀÄ ||
2 2 2 2 2

|| . ¤‹UÁ2 ‹¸Á„ Ql gÀhÄA gÀhÄA ‹¸À|‹UÀ2‹¸À‹UÀ2 gÀhÄtÄgÀhÄtÄ zÀ|¤zÀ¤ ¢ü«Ä¢ü«ÄvÀ ||

3. || UÁ3ªÀĤzÁ ªÀiÁzÀ‹¸À¤„ ‹¸Á„„|„„ ¤„zÁ ¤‹UÀ2|‹¸Á ‹UÁ2„„„„ ||

|| UÁ3ªÀĤzÁ vÁ QlvÀ gÀhÄA |. . ¤„zÁ Ql |vÀ gÀhÄA ||
|| ¤‹UÀ2‹¸Á ‹UÁ3„„ ‹UÀ3‹ªÀiÁ‹UÀ3 ‹¸Á‹UÁ2|‹¸Á ¤¤„zÀ ªÀiÁ|zÁªÀiÁ UÀ3ªÀiÁUÀ3 ||
|| ¤‹UÀ2‹¸Á ‹UÁ3„„ vÀ ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA |. . vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA|. . . . vÀ ¼ÁAUÀÄ ||

|| ¥À®è« ||
|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ zÀ¤‹UÀ ‹UÀ ‹¸À‹¸À ‹ªÀiÁ„„ | ‹¸À‹UÀ ‹¸À‹UÀ ‹ªÀÄ‹UÀ ‹¸À‹¸À ¤„‹¸À¤|¤„‹¸À¤ zÁ¤zÀ zÁ¤zÀªÀÄUÀ ||
2 2 2 2 2 2
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA | . . vÀ £À vÀ ||

|| ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸Á ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„„„ zÁªÀiÁ„„ | „„„„ ªÀiÁUÁ2 | „„„„„„ ªÀiÁ ||
|| £Á ...... vÀ ¢üÃA | .... vÀ ¢üÃA | ...... vÀ ||

|| ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ¤„zÁ ªÀiÁzÁ|ªÀiÁ zÁªÀiÁ UÁ2|ªÀiÁUÁ2 ªÀiÁUÁ2 ||
|| £Á .... £À vÀ ¢üÃA | . . £À vÀ ¢üÃA|. . . . £À vÀ ||

|| ¸ÁUÀ2UÀ2¸Á ªÀiÁUÁ3ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸Á‹UÀ2 ‹¸À‹UÀ2‹¸À ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||

|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„„„ zÁ¤„zÁ ªÀiÁ„„ | ªÀiÁzÁªÀiÁ UÁ2|„„ ¸ÀUÀ2ªÀÄzÀªÀÄUÀ2 ||
|| £Á vÀ £À vÀ ¢üÃA | vÀ £À vÀ ¢üÃA|. . vÀ £À vÀ ||

This Tillana in raga Tilang is given in two versions – in Panchama shruti and Madhyama shruti.
In Madhyama shruti, Shadjam (s) is simply replaced with Madhyamam (m) and the rest of the
swaras of the raga are shifted accordingly. Rendering in Madhyama shruti on an instrument
increases the range of the raga and enhances the beauty of the song.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 38

 || ¸ÀUÀ ¸ÀUÀ ªÀÄUÀ ¸À¸À ªÀiÁUÁ ªÀiÁ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ ‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
2 2 2 3 2
|| ¢üÃA ¢üÃA vÀ GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ „„„„ zÁ¤„ | ‹UÀ2‹¸Á ‹UÀ2‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
|| £Á .... .... GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ „„„„ zÁ¤„ | ‹¸À‹ªÀiÁ ‹UÀ2‹¸Á ¤„|zÁªÀiÁ zÁ¤„ ||
|| £Á .... .... GzÀ | £Á ¢üÃA ¢üÃA| vÀ ¢ü gÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 39

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 6 - vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: ªÀiÁAqï (29£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð ¢üÃgÀ ±ÀAPÀgÁ¨sÀgÀtA d£Àå) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À UÀ3 ªÀÄ1 zÀ2 ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 3 zÀ2 ¥À ªÀÄ1 UÀ3 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á vÁ£ÉÆÃAvÀ ¢üÃA(vÀ) vÁ£ÉÆÃAvÀ ¢üÃA(vÀ) ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| £ÁzÀÈzÀÈ ¢üÃA vÉÆAvÀÈ¢üÃA vÀÈ¢üÃA vÀ¢üÃA vÀ£À¢üÃA vÀQl ¢üÃA ||
(£ÁzÀÈzÀÈ ¢üÃA vÀ£À¢üÃA vÀÈ¢üÃA vÀ¢üÃA vÀPÀ¢üÃA vÀQl vÀ¢üA)
|| vÀPÀvÀÛgÀhÄA vÀ£À¢üÃA vÀPÀvÀÛgÀhÄA vÀ£À¢üÃA vÀPÀvÀÛgÀhÄA || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| G£ÉßöÊ ±ÀgÀtqÉÊAzÉãï NAPÁjà UËjà J£ÉßöÊ PÁvÀÛgÀļï KPÁA§gÉñÀéjà C£ÉßöÊ ¤ÃAiÀÄ£ÉÆæà ||
|| (¸ÀPÀ® G¬ÄPÀÄÌðA) CgÀļï PÁAa PÁªÀiÁQëà ¤£ÉßöÊ ¤WÀgï zÉʪÀA K¼ÀÄ G®V®ÄªÀÄÄAqÉÆà ||
|| vÁA vÀ£À¢üÃAvÀ gÀhÄA vÀgÀhÄtÄAvÀ ¢üÃA vÀvÉÆÃA vÀgÀhÄA vÀtA vÀvÀ UÀªÀÄ zÀzÁ ¤zÀ¥ÀUÀ¥À ||
(vÁA vÀPÀ¢üÃAvÀ ¢üÃA vÀPÀtAvÀ gÀhÄA vÀgÀhÄA vÀtA vÀ¢üÃA vÀvÁA UÀªÀÄ zÀzÀ1zÀ ¤zÀ¥ÀUÀ¥À)
|| ¤¤Ã ‹j¤zÀ¥À¤ ‹j‹jà ‹UÀ‹jzÀ ¤‹j‹UÀ‹¥À ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À vÀPÀÄA vÀgÀhÄA vÀtA vÀ¢üÃA vÀvÉÆÃA ||
(¤¤ 2¤ ‹j¤zÀ¥À¤ ‹j‹j1‹j ‹UÀ‹jzÀ ¤‹j‹UÀ‹¥À ‹ªÀÄ‹j˸À vÀUÀÄA vÀgÀhÄA vÀtA vÀ¢üÃA vÀgÀÄA)
|| ‹¥À‹UÀ‹UÀ‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥ÀUÀ UÀjj¸À vÀPÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀPÀtAvÀ gÀhÄA gÀhÄA QlgÀhÄAvÀ vÉÆÃA vÉÆÃA || ||¥À||
(‹¥À‹UÀ‹UÀ‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥ÀUÀ UÀjj¸À vÀ£À¢üÃAvÀ ¢üA¢üA¢üA vÀPÀ¢üÃAvÀ gÀhÄAgÀhÄAgÀhÄA QlgÀhÄAvÀ vÉÆAvÉÆAvÉÆA)

(dw ºÁUÀÆ ¸ÉÆ®ÄèUÀ¼À£ÀÄß ««zsÀ §UÉAiÀÄ°è ºÁqÀĪÀgÀÄ. PÉ®ªÀÅ ªÀiÁzÀjUÀ¼À£ÀÄß DªÀgÀtzÀ°è ¤ÃqÀ¯ÁVzÉ.)

This mesmerizing Tillana in raga Mand is a beautiful composition that describes the attributes of Devi Kamakshi. It is
best suited to sing during Navaratri.

Mand is a feisty raga, popular in North India and well-known for lighter pieces in the South. In the Carnatic system, it is
mainly used for bhajans and tukkadas or short pieces sung towards the end of a concert. It brings forth the mood of
romance, combined with cheer and warmth. The zigzag patterns of Swarams in this raga give rise to a feeling that only
can be compared with enjoying a swing on a trapeze. Mand is often spiced up with foreign notes to make it "mishra"
Mand (hence it is also a bhashanga raga). It is delightful to listeners and performers alike.

There are a few noteworthy compositions in this Raga - "Jaanaki Manoharam" by Mysuru Shri. Vasudevachar,
"Ramanai Bhajithal" by Shri. Papanasam Sivan, "Arumo Aval" by Shri. Kannan Iyengar and undoubtedly this marvelous
Tillana by Lalgudi Shri. Jayaraman are all worth a mention. These compositions in Mand are by 20th-century
composers, so it could be a raga borrowed recently from elsewhere, including Rajasthani folk songs and adapted into
the Carnatic system. Owing to its folkish nature and catchy tune, Mand is quite a popular raga in movies too.

People just love all sorts of Tillana as they are powerful to make anyone get up and dance to the rhythm even if one
knows nothing about dance.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 40

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| „„„„„„ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ1 | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| . . . . . . vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á .... | .... . . . . ||
|| „„„„„„ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ | zÁ„„„„ ¤zÀ | ¤„‹j‹¸À¤zÁ„ zÀzÀ || -
1 1
|| ...... vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÁ || -
|| zÁ‹¸ÀzÀªÀÄUÁ„ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ | zÁ„„„„ UÀªÀÄ | zÁ¤‹¸Á„ ‹¸À¤ || -
1
|| £ÉÆÃA vÀ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÁ || -
|| zÁ‹¸ÀzÁ‹¸ÀªÀiÁ„ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ | zÁ„„„„ zÀ¤ | ‹¸À‹UÀ‹j‹¸Á„ ¤zÀ || -
1
|| £ÉÆÃAvÀ ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÁ || -
|| ¤„‹j‹¸À¤zÀzÀ zÀ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ | zÁ„„„„ Œ¤¸À | ŒzÁŒ¤¸Á„ ¤‹j || -
1 1
|| £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÁ || -
|| ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹¸Á„ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ ‹¸À¤ | zÁ„„„„ Œ¤¸À | ŒzÁŒ¤¸Á„ zÀ¤ || -
|| £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÁ || -
|| ‹¸À‹UÀ‹j¤‹j‹¸À¤ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ ‹¸À¤ | zÁ„„„„ ¤‹j | ‹UÀ‹¥À‹ªÀÄ ‹j„„ ªÀÄzÀ || -
|| £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ ¢üÃA vÁ || -
|| ¤‹j‹¸À‹UÁ„ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ ‹¸À¤ | zÀ‹¸ÀzÀzÀzÀ zÀªÀiÁ UÀªÀÄ | zÀzÀ zÀ ¤zÀ¤ ‹UÀ‹j || -
1 1
|| £ÉÆÃAvÀ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ || -
|| ¤zÀ¥ÀUÀj¸À UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ1 | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £ÉÆÃAvÀ¢üÃAvÀ vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
1. || „„„„„„ ¸À¸À¸À ‹¸Á ‹¸À‹j‹¸Á¤ | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ...... £ÁzÀÈzÀÈ ¢üÃA vÉÆAvÀÈ¢üÃAvÀÈ | ¢üÃA .... | .... .... ||
|| „„„„„„ ¸À¸À¸À ‹¸Á ‹¸À‹j‹¸Á¤ | zÁ„„„„ UÀªÀÄ|„zÀ zÀ1zÁ¤ zÀ¤ || -
|| ...... £ÁzÀÈzÀÈ ¢üÃA vÉÆAvÀÈ¢üÃAvÀÈ | ¢üÃA vÀ¢üÃA| vÀ PÀ¢üÃAvÀ Ql || -
|| ‹¸Á„„„„ ¸À¸À¸À ‹¸Á ‹¸À‹j‹¸Á¤ | zÀzÀ1¤zÀzÀ¥À UÀªÀÄ|„zÀ zÀ1zÁ¤ zÀ¤ || -
|| ¢üÃA £ÁzÀÈzÀÈ ¢üÃA vÉÆAvÀÈ¢üÃAvÀÈ | ¢üÃA vÀ¢üÃA| vÀ PÀ¢üÃAvÀ Ql || -
|| ‹¸Á„„„„ ¸À¸À¸À ‹¸Á ‹¸À‹j‹¸Á¤ | zÀzÀ1¤zÀzÀ¥À UÀªÀÄ|„zÀ zÀ1zÁ¤ zÀ¤ || -
|| ¢üÃA £ÁzÀÈzÀÈ ¢üÃA vÉÆAvÀÈ¢üÃAvÀÈ | ¢üÃA vÀ¢üÃA| vÀ PÀ¢üÃAvÀ Ql || -

2. || ‹¸Á„„ zÀ¤„ ‹¸Á‹UÁ„ ‹¥À‹ªÀÄ‹j„|„ ¤zÁ¤„ ‹j„|„ ¤‹UÀ‹j„‹¸À zÀzÀ1 || -

|| ¢üÃA vÀPÀ vÀÛgÀhÄA vÀ£À¢üÃA|. vÀPÀ vÀÛ gÀhÄA|. vÀ£À¢üÃA vÀPÀ || -
|| „ zÀ¤zÀ¤UÀ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ1 | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| . vÀÛ gÀhÄA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 41

 || „„„„ zÀ¤„ ‹¸Á‹UÁ„ ‹¥À‹ªÀÄ‹j„|„ ¤zÁ¤„ ‹j„|„ ¤‹UÀ‹j„‹¸À zÀzÀ1 || -
|| .... vÀPÀ vÀÛgÀhÄA vÀ£À¢üÃA|. vÀPÀ vÀÛ gÀhÄA|. vÀ£À¢üÃA vÀPÀ || -
|| „ zÀ¤zÀ¤UÀ UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ ‹¸À¤ | zÀ‹¸ÀzÀzÀ zÀ zÀªÀiÁ UÀªÀÄ | zÀzÀ zÀ ¤zÀ¤ ‹UÀ‹j || -
1 1
|| . vÀÛ gÀhÄA vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á .... vÁ | £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ || -
|| ¤zÀ¥ÀUÀj¸À UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ ‹¸À¤ | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £ÉÆÃAvÀ¢üÃAvÀ vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||

|| ZÀgÀt ||
|| „„„„„„ UÀªÀÄ zÀzÁ zÀzÁzÁ1 | ¤zÁzÁ„ ¤zÀ | ªÀÄUÁUÁUÀ ªÀiÁ || -
|| . . . . . . G £ÉßöÊ ±À gÀ t | qÉÊAzÉãï NA | PÁ jà UË || -
|| ªÀÄUÁUÁ„ UÀªÀÄzÀ¤‹¸À zÀ¤„zÁ | ‹¸Á„„„„ ‹¸Á | ¤‹j‹¸À‹¸À zÁ„ zÀ zÁ || -
1
|| jà J £ÉßöÊ PÁ vÀÛ | gÀļï K | PÁ ªÉÄà ±Àé || -
|| ¤„„zÁ„ zÀ¤‹¸À‹UÁ ‹UÁ‹UÀ2‹ªÀiÁ | ‹UÁ„„ „„„„ | „„„„ ‹¸À‹¸Á‹¸À ||
|| jà C £ÉßöÊ ¤Ã AiÀÄ | £ÉÆæà .... | .... ¸ÀPÀ ® ||
‹UÀ
|| ¤‹¸Á¤zÁ zÀ¤‹¸À‹UÁ ‹UÁ‹UÀ ‹ªÀiÁ | ‹UÁ„„ ‹j„‹UÁ‹¥À‹UÀ | ‹j„„ ‹¸Á„‹¸Á || -
2
|| G¬ÄPÀÄÌðA C £ÉßöÊ ¤Ã AiÀÄ | £ÉÆæà C gÀļï | PÁA a PÁ || -
|| zÀ¤„¤zÁ ¤‹j‹UÁ‹¥À‹ªÀiÁ„ ‹UÀ‹j„ ªÀÄzÀ | ¤„‹j‹¸Á„ ¤zÁ UÀªÀÄ | zÀ¤‹j‹UÀ ‹¥À‹UÀ‹j¤ || -
|| ªÀiÁ Qëà ¤ £ÉßöÊ ¤WÀgï zÉÊ | ªÀA K¼ÀÄ G | ® V®Ä ªÀÄÄA || -

|| zÀ¥ÀUÀj¸Á ‹¸Á„ ¤‹j‹¸Á¤ zÁ|„ ¥À‹¸ÀzÁ¥À UÁ|„ ªÀĪÀiÁ„ zÀzÁ || -

|| qÉÆà vÁA vÀPÀ¢üÃAvÀ gÀhÄA|. vÀgÀhÄtÄAvÀ ¢üÃA|. vÀvÉÆÃA vÀgÀhÄA || -
|| „ ¤¤„„‹j ‹¸Á„ ¤‹j‹¸Á¤ zÀzÀ1|zÀ ¥À‹¸ÀzÁ¥À UÀUÀ2|UÀ ªÀÄ ªÀÄUÀªÀÄ zÀ zÀzÀ1 || -
|| . vÀtA vÀ vÁA vÀPÀ¢üÃAvÀ gÀhÄA|. vÀgÀhÄtÄAvÀ ¢üÃA|. vÀ vÉÆÃA vÀ gÀhÄA || -
|| zÀ ¤ ¤¤2¤‹j UÀªÀÄ zÀzÁ ¤zÀ¥À UÀ¥À | ¤¤„ ‹j¤zÀ ¥À¤ | ‹j‹j„ ‹UÀ‹jzÀ ¤‹j || -
|| vÀ tA vÀ vÀ UÀªÀÄ zÀzÁ ¤zÀ¥À UÀ¥À | ¤¤„ ‹j¤zÀ ¥À¤ | ‹j‹j„ ‹UÀ‹jzÀ ¤‹j || -
|| ‹UÀ‹¥À ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À UÀªÀÄ zÀzÀ1zÀ ¤zÀ¥À UÀ¥À | ¤¤2¤ ‹j¤zÀ ¥À¤ | ‹j‹j1‹j ‹UÀ‹jzÀ ¤‹j || -
|| ‹UÀ‹¥À ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À UÀªÀÄ zÀzÀ1zÀ ¤zÀ¥À UÀ¥À | ¤¤2¤ ‹j¤zÀ ¥À¤ | ‹j‹j1‹j ‹UÀ‹jzÀ ¤‹j || -

1. || ‹UÀ‹¥À ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À UÀUÁ ªÀĪÀiÁ zÀzÁ ¤|¤„ ‹j‹j„ ‹¥À‹UÀ‹UÀ|‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥À || -
|| ‹UÀ‹¥À ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À vÀPÀÄA vÀgÀhÄA vÀtA vÀ|¢üÃA vÀvÉÆÃA ‹¥À‹UÀ‹UÀ|‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥À || -
|| UÀ UÀjj¸À UÀªÀÄzÁ¤ ‹¸Á„‹¸Á„ | UÀªÀÄzÁ¤ ‹¸Á„ | ‹¸Á„ UÀªÀÄzÁ¤ || -
|| UÀ UÀjj¸À vÀPÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA¢üÃA | vÀPÀ tAvÀ gÀhÄA | gÀhÄA QlgÀhÄAvÀ || -
|| ‹¸Á„ ‹¸Á„ UÀªÀÄUÀj¸À UÁªÀÄzÀzÀ1 | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| vÉÆÃA vÉÆÃA vÀ£À¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||

(«µÀªÀÄzÀ°è ¥ÁægÀA¨sÀªÁUÀĪÀ F gÀZÀ£ÉAiÀÄ ¸ÀAUÀwUÀ¼ÀÄ, £ÀAvÀgÀzÀ ¸Á°£À ¥ÁægÀA¨sÀzÀ°è PÉÆ£ÉUÉƼÀÄîvÀÛªÉ.)

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 42

2. || „„„„„„ UÀUÁ ªÀĪÀiÁ zÀzÁ ¤|¤„ ‹j‹j„ ‹¥À‹UÀ‹UÀ|‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥À || -
|| . . . . . . vÀPÀÄA vÀgÀhÄA vÀtA vÀ|¢üÃA vÀvÉÆÃA ‹¥À‹UÀ‹UÀ|‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥À || -
|| UÀ UÀjj¸À UÀªÀÄzÁ¤ ‹¸À‹¸À‹¸Á UÀªÀÄ|zÁ¤ ‹¸Á‹¸Á‹¸À|„ UÀªÀÄzÁ¤ ‹¸Á || -
|| UÀ UÀjj¸À vÀPÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA¢üÃA vÀPÀ |tAvÀ gÀhÄAgÀhÄAgÀhÄA|. QlgÀhÄAvÀ vÉÆÃA || -
|| „ ‹¸Á„‹¸Á UÀªÀÄUÀj¸À UÁªÀÄzÀzÀ1 | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| . vÉÆÃAvÉÆÃA vÀ£À¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||

3. || „„„„„„ UÀUÁ ªÀĪÀiÁ zÀzÁ ¤|¤„ ‹j‹j„ ‹¥À‹UÀ‹UÀ|‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥À || -

|| . . . . . . vÀPÀÄA vÀgÀhÄA vÀtA vÀ|¢üÃA vÀvÉÆÃA ‹¥À‹UÀ‹UÀ|‹j ‹j¤¤zÀ zÀ¥À¥À || -
|| UÀ UÀjj¸À UÀªÀÄzÁ¤ ‹¸Á„‹¸Á„ | ‹¸Á UÀªÀÄzÁ¤ ‹¸À|„‹¸Á‹¸Á UÀªÀÄzÀ || -
|| UÀ UÀjj¸À vÀPÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA¢üÃA | ¢üÃA vÀPÀ tAvÀ gÀhÄA|gÀhÄAgÀhÄA QlgÀhÄA || -
|| „¤ ‹¸À‹¸À‹¸Á UÀªÀÄUÀj¸À UÁªÀÄzÀzÀ1 | zÁ„„„„ UÀªÀÄ | zÀzÀ1zÀ ¤zÀ¤ ‹UÀ‹j ||
|| vÀ vÉÆÃAvÉÆÃA vÀ£À¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á vÁ | £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ ||

|| ¤zÀ¥À UÀj¸À UÀªÀÄ zÀzÀ1zÀ ¤zÀ¤ ‹UÀ‹j | ¤zÀ¥À UÀj¸À UÀªÀÄ | zÀzÀ1zÀ ¤zÀ¤ ‹UÀ‹j ||
|| £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ | £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ | £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÁ ||
|| ¤zÀ¥À UÀj¸À UÀªÀÄ UÀj¸À UÁªÀÄ zÀzÀ1 | zÁ„ UÁªÀÄ zÀzÀ1 | zÁ„ UÁªÀÄ ‹¸À¤ ||
|| £ÉÆÃAvÀ ¢üÃAvÀ vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á ¢üÃAvÀ ¢ügÀ ||
|| zÁ„„ „„„„ ªÀiÁ„¥À UÁ„ªÀÄ | jUÁj ¸Á„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £Á .... .... .... | .... .... | .... .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 43

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 7 - ¢ü«ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: ¹AzsÀĨsÉÊgÀ« (10£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð £ÁlPÀ¦æAiÀÄ d£Àå) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À j2 UÀ2 ªÀÄ1 UÀ2 ¥À zÀ1 ¤2 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ¤2 zÀ1 ¥À ªÀÄ1 UÀ2 j1 ¸À Œ¤2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¢ü«ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA vÀ£À ¢üÃAvÀ ||
|| vÀ¢ü(A)VtvÉÆÃA vÀ£ÀvÉÆÃA gÀhÄtÄvÉÆÃA ¢üÃA vÀvÉÆÃA ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| vÀPÀ(vÀ£À) ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA vÀQl ¢ü«ÄvÀ gÀhÄA vÀ£À£À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA ¢ü«ÄvÀ gÀhÄA ||
|| vÀQl gÀhÄA vÀvÉÆÃA vÀ¢üÃA QlvÀ(gÀhÄtÄvÀ) gÀhÄA [gÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀQl vÀvï¢üÃA(vÀvïgÀhÄA)] (x3) || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| ªÀiÁ¯ÉÆÃ£ï ªÀÄgÀÄUÀ£ï ªÀÄÄgÀÄUÀ£ï ¸ÉAUÉÊ(¸ÉAPÉÊ) ªÉïÉÆÃ£ï ªÉÃqÀĪÀgï PÀÄ®ªÀÄAUÉÊ ||
|| D¯ÉÆîA PÀƪÀ ªÀÄV¼Àß÷ÝgÀÄ¼ï ªÉÄïÉÆÃ£ï ¸ÉêÀr ªÉÄë¥ï¥ÀtªÉÇÃA ||

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA vÁA ¢üÃA gÀhÄA ªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA vÁA ¢üÃA gÀhÄA ¤zÀªÀÄUÀj¸À ||
|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À||
|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA„ vÀvÁA„ vÀ¢üÃA„ vÀgÀhÄA zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA„ vÀvÁA„ vÀ¢üÃA„ vÀgÀhÄA
‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||

|| vÁA vÁA vÁA zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA ‹j‹¸À¤zÀ¥À zÁ„ ‹UÁ„ ‹j„„„„ vÀgÀhÄA ªÀiÁ2„ªÀiÁ j„„Œ¤Ã ||
|| vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ vÀQlvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA ¤‹j‹¸À¤¥À ||
(vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ¤‹j‹¸À¤¥À)
|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA UÀ¥ÀzÀ¤„ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀzÀ¤‹¸À ||
|| vÀjQl vÀPÀgÀhÄtÄ gÀhÄtÄ vÀPÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA || (x3) ||¥À||
(vÀ¢Ql vÀPÀgÀhÄtÄ gÀhÄtÄ £ÁzÀÈ¢üÃA £ÁzÀÈ¢üÃA £ÁzÀÈ¢üÃA)

|| vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ vÀQlvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA ¤‹j‹¸À¤¥À ||

|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA UÀ¥ÀzÀ¤„ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀzÀ¤‹¸À ||
|| vÀjQl vÀPÀgÀhÄtÄ gÀhÄtÄ vÀPÀ¢üÃA vÀPÀ¢üÃA vÀPÀ¢üÃA || (x3) ||¥À||

|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA UÀ¥ÀzÀ¤„ vÀgÀhÄtÄ ¢üÃA Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀzÀ¤‹¸À ||

|| vÀjQl vÀPÀgÀhÄtÄ gÀhÄtÄ vÀvÉÆÃA vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀgÀhÄA || (x3) ||¥À||

UÀªÀĤ¹: 1. F w¯Áè£ÀzÀ QgÀÄ DªÀÈwAiÀÄ°è ZÀgÀtªÀ£ÀßµÉÖà ¥Àæ¸ÀÄÛvÀ¥Àr¸ÀĪÀgÀÄ.

2. ¸ÉÆ®ÄèUÀ¼À£ÀÄß F ¥ÀĸÀÛPÀzÀ°è PÉÆnÖgÀĪÀAvÉAiÀÄ®èzÉ E¤ßvÀgÀ PÀæªÀÄUÀ¼À°èAiÀÄÆ, «zsÀUÀ¼À°èAiÀÄÆ ¤gÀƦ¸ÀĪÀgÀÄ.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 44

Attaining (mEvi) the beautiful feet (sEvaDi) of the celestial being (mElOn), the nephew (marugan) of Vishnu (mAlOlan -
One who dallies with mA/lakshmi), the handsome one (murugan), the one who wields a spear (vElOn) in his beautiful
hands (senkai), the one who delightfully blessed (magizhndaruL) the lady (mangai) from the clan (kula) of hunters
(vEDuvar) as she made loud noises to drive away birds (AlOlam kUva), let us pray (paNivOm)!

Murugan is a Tamil word meaning beauty (murugu) whereas the name Subramanya or Subrahmanya is used in
Sanskrit.

Raga Sindhubhairavi is a modern raga. It is a morning raga and is said to have its origin in Hindustani music and
popularized by Tansen (16th century). This raga is one of its kind where almost all the swaras in the Carnatic music
system are used. As this uses all the twelve notes (some sparingly), it is not a raga that can be classified. Hence, this
raga can be associated with more than one mela. It gives musicians total freedom of expression and becomes a favorite
raga. It is as if a canvas, a whole lot of colors and a set of brushes are given to an artist to express herself in a freestyle
presentation.

The notes in this beautiful Sindhubhairavi convey sometimes intense grief or a sudden gush of joy. It evokes very happy
and pleasant emotions. The beauty and shades of this raga have stolen the minds and hearts of the musicians. They
see to it that they render a bhajan or a virutham or shloka or any small composition in this particular ragam often towards
the end of a Carnatic concert.

Sindhubhairavi is a colorful raga and soothes the nervous system, cures headache, back pain and chest pain and can
give freshness to the mind. One can experience peace and tranquility while playing or listening to this raga. This relaxing
Sindhubhairavi blends folk and classical music bhaava. The raga suits folk themes better than any other Carnatic ragas
giving a simple non-complicated straightforward expression to folk emotions like pathos and folk lifestyle. Hence, this
raga is appreciated even by a common man without much knowledge of this raga and attracts him like a magnet.

F ¦.r.J¥sï ¥ÀĸÀÛPÀªÀ£ÀÄß ªÀÄÄ¢æ¸ÀĪÀÅ¢zÀÝgÉ, ¯Élgï ¸ÉÊeï

ºÁ¼ÉUÀ¼À ªÉÄÃ¯É JgÀqÀÆ §¢UÀ¼À°è ªÀÄÄ¢æ¹.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 45

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„ „„„„ | UÀjUÀj ¸Á„„ ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | ¢üÃA .... ||
UÀ
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„zÀ ªÀiÁ„ªÀÄ | j„„j ¸Á„„ ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | ¢üÃA .... ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„ „„„„ | ªÀiÁUÁ j„¸Á ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | ¢üÃA .... ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„„„ UÁ|zÀªÀÄ UÀj¸ÁjŒ¤ ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA vÀ |£À ¢üÃA vÀ ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„„„ UÀªÀÄ|UÀªÀÄ ªÀiÁ UÀj¸ÁjŒ¤ ||
2
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA vÀ |£À ¢üÃA vÀ ||
|| UÁj2„ Œ¤„j„¸Á UÁzÁ¥Á | zÁ‹j„‹¸Á ªÀiÁ|ªÀiÁ2ªÀiÁ UÀj¸ÀŒ¤ ||
|| vÀ ¢üA VtvÉÆÃA vÀ£ÀvÉÆÃA | gÀhÄtÄvÉÆÃA ¢üÃA| vÀ vÉÆÃA ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„„„ UÀªÀÄ|UÀªÀÄ ªÀiÁ UÀj¸ÁjŒ¤ ||
2
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA vÀ |£À ¢üÃA vÀ ||
|| UÁj2„ Œ¤¸Àj„¸Á ¸ÀUÀzÁ¥Á | ¤‹¸À‹j„‹¸Á ‹j‹¸À|¤zÀ ªÀÄ2ªÀÄUÀj¸ÀŒ¤ ||
|| vÀ ¢üA VtvÉÆÃA vÀ£ÀvÉÆÃA | gÀhÄtÄvÉÆÃA ¢üÃA| . . vÀ vÉÆÃA ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„„„ UÀªÀÄ|UÀªÀÄ ªÀiÁ UÀj¸ÁjŒ¤ ||
2
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA vÀ |£À ¢üÃA vÀ ||
|| UÁj „ Œ¤¸Àj„¸Á ¸ÀUÀzÁ¥Á | ¤‹¸À‹j„‹¸Á ¤‹¸À‹j‹¸À|¤zÀ UÀªÀĪÀÄ ªÀÄ UÀj¸ÀŒ¤ ||
2 2
|| vÀ ¢üA VtvÉÆÃA vÀ£ÀvÉÆÃA | gÀhÄtÄvÉÆÃA ¢üÃA | . . vÀ vÉÆÃA ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||
|| zÀzÀ¥ÀªÀÄUÀ¸À UÀªÀÄzÁ ¥Á„„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ...... .... ...... | .... .... | .... .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| ¤„‹¸Á ¤„„„ ¥ÁªÀiÁ UÁ„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA | .... .... | .... .... ||
|| ¤„‹¸Á ¤„„„ ¥ÁªÀiÁ UÁ„„ | ¥Á¥ÁzÁ ¤„|¥ÁzÁ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA | vÀ Q l ¢ü |«ÄvÀ gÀhÄA ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 46

 || ¤„‹¸Á ¤„„„ ¥À¤¥ÀªÀÄ UÁ„„ | ¥Á¥ÁzÁ ¤„|¥ÁzÁ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA | vÀ Q l ¢ü |«ÄvÀ gÀhÄA ||
|| ¤„‹¸Á ¤„„„ ¥À¤¥ÀªÀÄ UÀªÀiÁUÀ | ¥Á¥ÁzÁ ¤„|¥ÁzÁ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA | vÀ Q l ¢ü |«ÄvÀ gÀhÄA ||
‹UÀ UÀ
|| ¥ÁzÁ ¤„‹UÁ ‹j„„„ ¤„zÁ|ªÀiÁ j„„„ ªÀiÁ|zÁ‹j„ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ £À £À £À ¢üÃA gÀhÄtÄ|vÀ ¢üÃA ¢ü |«ÄvÀ gÀhÄA ||

|| ¤„‹¸Á ¤„„„ ¥À¤¥ÀªÀÄ UÀªÀiÁUÀ | ¥Á¥ÁzÁ ¤„|¥ÁzÁ ‹¸Á„„ ||

|| vÀ PÀ ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA | vÀ Q l ¢ü |«ÄvÀ gÀhÄA ||
‹UÀ UÀ
|| ¥ÁzÁ ¤‹j‹UÀ‹ªÀÄ ‹j„„„ ¤‹j¤zÀ|ªÀÄUÀ j„„„ ªÀÄUÀ|zÀªÀĤzÀ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ £À £À £À ¢üÃA gÀhÄtÄ |vÀ ¢üÃA ¢ü |«Ä vÀ gÀhÄA ||

|| zÁ‹¸Á‹j2„ ‹UÁ„„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ | „„„„ ‹¸À‹UÀzÁ ||

|| vÀ Q l gÀhÄA .... | .... .... | .... .... ||
|| zÁ‹¸Á‹j2„ ‹UÁ„„„„ ‹¸Á‹j2„|‹ªÀiÁ ‹UÁ„„ ‹¸Á|‹j„¤3„ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ Q l gÀhÄA vÀvÉÆÃA|vÀ ¢üÃA Q |l vÀ gÀhÄA ||
|| zÁ‹¸Á‹j2„ ‹UÁ„„ ‹¸À‹UÁ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ2‹ªÀÄ | ‹j2‹ªÀÄ‹UÀ‹UÁ‹UÀ ‹¸Á|‹j„¤3„ ‹¸Á„„ ||
|| vÀ Q l gÀhÄA vÀ vÉÆÃA | vÀ ¢üÃA Q |l vÀ gÀhÄA ||
|| zÁ‹¸Á‹j „ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j „ ‹ªÀÄ‹¥À‹ªÀÄ‹ªÀÄ | ‹j „ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹¸Á|‹j„¤ „ ‹¸Á‹j‹¸À ‹¸Á‹j‹¸À ||
2 2 2 3
|| vÀ Q l gÀhÄA vÀ vÉÆÃA | vÀ ¢üÃA Q |l vÀ gÀhÄA .. ||
|| zÁ‹¸Á‹j2„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j2„ ‹ªÀÄ‹¥À‹ªÀÄ‹ªÀÄ | ‹j2„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹¸Á|‹j„¤3„ ‹¸Á ‹UÀ‹ªÀÄ || -
|| vÀ Q l gÀhÄA vÀ vÉÆÃA | vÀ ¢üÃA Q |l vÀ gÀhÄA gÀhÄtÄ || -
UÀ
|| ‹UÀ‹UÀ ‹¸À‹j¤ ‹j„„‹¸Á ¤‹¸À¤¤ ¥ÀzÀ|ªÀÄ zÁ„¥Á UÀªÀÄ|UÀUÀ ¸ÀjŒ¤ j„„ ||
|| gÀhÄtÄ vÀQl vÀ ¢ÞÃA gÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀQ| l vÀ ¢ÞÃA gÀhÄtÄ|gÀhÄtÄ vÀQl vÀ ||

|| zÁ‹¸Á‹j2„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j2„ ‹ªÀÄ‹¥À‹ªÀÄ‹ªÀÄ | ‹j2„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹¸Á|‹j„¤3„ ‹¸Á ‹UÀ‹ªÀÄ || -

|| vÀ Q l gÀhÄA vÀ vÉÆÃA | vÀ ¢üÃA Q |l vÀ gÀhÄA gÀhÄtÄ || -
UÀ
|| ‹UÀ‹UÀ ‹¸À‹j¤ ‹j„„‹¸Á ¤‹¸À¤¤ ¥ÀzÀ|ªÀÄ zÁ„¥Á„ ªÀÄ2|„„ªÀiÁ„ j„„ ||
|| gÀhÄtÄ vÀQl vÀ ¢ÞÃA gÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀQ| l vÀ ¢ÞÃA vÀ | ¢ÞÃA vÀ ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

|| zÁ‹¸Á‹j2„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j2„ ‹ªÀÄ‹¥À‹ªÀÄ‹ªÀÄ | ‹j2„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹¸Á|‹j„¤3„ ‹¸Á ‹UÀ‹ªÀÄ || -

|| vÀ Q l gÀhÄA vÀ vÉÆÃA | vÀ ¢üÃA Q |l vÀ gÀhÄA gÀhÄtÄ || -
UÀ
|| ‹UÀ‹UÀ ‹¸À‹j¤ ‹j„„‹¸Á ¤‹¸À¤¤ ¥ÀzÀ|ªÀÄ zÁ„¥Á„ ªÀÄ2|„„ªÀiÁ„ j„„ ||
|| gÀhÄtÄ vÀQl vÀ ¢ÞÃA gÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀQ| l vÀ ¢ÞÃA vÀ | ¢ÞÃA vÀ || ||¥À||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 47

 || ZÀgÀt ||
|| ªÀiÁ„„ ªÀiÁ„„„„ UÀªÀÄ¥ÁªÀiÁ | UÁj2„UÁ ¸Á|j„Œ¤„ ¸Á„„ ||
|| ªÀiÁ ¯ÉÆÃ£ï ªÀÄ gÀÄUÀ£ï | ªÀÄÄgÀÄUÀ£ï ¸ÉA| PÀ AiÀiï ||
|| ¥Á„„ ¥Á„„ „„„„ zÀzÀ¥ÀUÀ | ¥ÀzÀ¤„ zÁªÀiÁ | j2ªÀÄUÀUÀ j„¸Á ||
|| ªÉà ¯ÉÆãï .... ªÉà | qÀĪÀgï PÀÄ ® | ªÀÄA UÉÊ ||

|| ªÀiÁ„ªÀÄ2 zÁªÀĪÀÄ2 UÀªÀiÁ„ ¸ÀUÀªÀÄ¥À | zÀzÀ¥ÀªÀÄ UÀj2UÁ | ‹¸À zÁªÀiÁ UÀj¸Á ||

|| ªÀiÁ ¯ÉÆãï .... ªÀÄ gÀÄ | UÀ£ïªÀÄÄ gÀÄ UÀ£ï | ¸ÉA PÉÊ ||
|| ¥Á„„ ¥Á„„ „„„„ zÀzÀ¥ÀUÀ | ¥ÀzÀ¤„ zÁªÀiÁ | j2ªÀÄUÀUÀ j„¸Á ||
|| ªÉà ¯ÉÆãï .... ªÉà | qÀĪÀgï PÀÄ ® | ªÀÄA UÉÊ ||

|| ‹¸Á„„ ‹¸Á„„ zÁªÀiÁ UÀªÀĸÁ | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||

|| D ¯ÉÆà ®A .... | .... .... | .... .... ||
|| ‹¸Á„„ ‹¸Á„„ zÁªÀiÁ UÀªÀĸÁ|„„ zÁ‹¸Á‹j2„ | ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j„‹¸Á ||
|| D ¯ÉÆà ®A . . . .|. . PÀÆ ªÀ | ªÀÄ V ¼Àß÷ÝgÀļï ||
|| ¤„‹j„ ‹¸Á¤„ ¥Á¤„ zÁ¥Á | UÀ¥ÀzÀ¤ zÁªÀiÁ | j2ªÀÄUÀUÀ j„¸Á ||
|| ªÉÄà ¯ÉÆÃ£ï ¸Éà ªÀ r | ªÉÄà « | ¥Àà t ªÉÇÃA ||

|| ‹¸Á„„ ‹¸Á„„ zÁªÀiÁ UÀªÀĸÁ|„„ zÁ‹¸Á‹j2„ | ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j„‹¸Á ||

|| D ¯ÉÆà ®A . . . .|. . PÀÆ ªÀ | ªÀÄ V ¼Àß÷ÝgÀļï ||
¤
|| ‹j„‹j„ ‹¸Á¤„ ¥ÁzÁ ¥ÁªÀiÁ | UÁªÀiÁ2 ªÀiÁUÁ | ¸ÁUÁ j„¸Á ||
|| ªÉÄà ¯ÉÆÃ£ï ¸Éà ªÀ r | ªÉÄà « | ¥Ààt ªÉÇÃA ||

|| ‹¸Á„„ ‹¸Á„„ zÁªÀiÁ UÀªÀĸÁ|„„ zÁ‹¸Á‹j2„ | ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j„‹¸Á ||

|| D ¯ÉÆà ®A . . . .|. . PÀÆ ªÀ | ªÀÄ V ¼Àß÷ÝgÀļï ||
|| ‹UÀ‹j „‹ªÀÄ‹UÀ‹UÀ ‹j„‹¸Á ¤zÁ ‹¸À¤¤ zÁ¥Á | zÀªÀiÁ ¤zÀzÀ ªÀiÁ ªÀiÁ | UÀj „ªÀÄUÀUÀ j„¸Á ||
2 2 2 2 2
|| ªÉÄà ¯ÉÆÃ£ï ¸Éà ªÀ r | ªÉÄà « | ¥Àà t ªÉÇÃA ||

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ ¥Á„„ ¥Á|„„ ¥Á„„ ¥Á|„„ ªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À || (x2)

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA vÁ|A ¢üÃA gÀhÄ|A ªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||

|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ ‹¸Á„„ ‹¸Á|„„ ‹¸Á„„ ‹¸Á|„„ ¤zÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA vÁ|A ¢üÃA gÀhÄ|A ¤zÀªÀÄUÀj¸À ||

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ ¥Á„ zÀ¥Á|„ zÀ¥Á„ zÀ¥Á|„ zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA vÀvÁ|A vÀ¢üÃA vÀgÀhÄ|A zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ ‹¸Á„ ‹j‹¸Á|„ ‹j‹¸Á„ ‹j‹¸Á|„ ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA vÀvÁ|A vÀ¢üÃA vÀgÀhÄ|A ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 48

 || UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ ¥Á„ zÁ¥À|„ zÁ¥Á zÁ¥À|„ zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||
|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA vÀvÁ|A vÀ¢üÃA vÀgÀhÄ|A zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ ‹¸Á„ ‹j„‹¸À|„ ‹j„‹¸Á ‹j„‹¸À|„ ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA vÀvÁ|A vÀ¢üÃA vÀgÀhÄ|A ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ ¥Á„ zÁ¥À|„ zÀ¥Á„ zÁ¥À|„ zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||

|| UÀUÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ zÁ„„ vÉÆÃA vÀvÁ|A vÀ¢üÃA vÀgÀhÄ|A zÀªÀÄzÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ ‹¸Á„ ‹j„‹¸À|„ ‹j‹¸Á„ ‹j„‹¸À|„ ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||
|| zÀzÀUÀªÀÄzÀ¤ ‹j„„„ vÉÆÃA vÀvÁ|A vÀ¢üÃA vÀgÀhÄ|A ‹j¤zÀªÀÄUÀj¸À ||

1. || ¸Á„UÁ„ªÀiÁ „„„ zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 | UÁ„¥Á„zÁ | „„„ ‹j‹¸À¤zÀ¥À ||

|| vÁAvÁAvÁA ... zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 | ¢üÃA¢üÃA¢üÃA | ... ‹j‹¸À¤zÀ¥À ||
|| zÁ„‹UÁ„‹j„ „„„ ¤„„zÁ | „„„ ªÀiÁ2„ªÀiÁ | „„„ j„„Œ¤„ ||
|| zÁ„‹UÁ„‹j„ ... vÀ gÀhÄA | ... ªÀiÁ2„ªÀiÁ | ... j„„Œ¤„ ||

|| ¸ÀUÀªÀÄ¥Á UÀ¥Á ¸À¥Á ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ | UÀ¥ÀzÀ‹¸Á ¤‹¸Á | ¥À‹¸Á ¤‹j‹¸À¤¥À || (x2)

|| vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ | vÀQlvÁA vÀ¢üÃA | vÀgÀhÄA ¤‹j‹¸À¤¥À ||

|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ ¥À¤‹¸À‹j„ UÀ¥ÀzÀ¤„ ¸À|UÀªÀÄzÁ Œ¤¸ÀUÀªÀÄ | ¥ÀzÀ¤‹¸À ‹UÀ‹j‹¸À¤ || -
|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ gÀhÄtÄvÀ¢üÃA UÀ¥ÀzÀ¤„ vÀ|gÀhÄtÄ¢üÃA Œ¤¸ÀUÀªÀÄ | ¥ÀzÀ¤‹¸À vÀ¢Ql || -
|| zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À Œ¤„j„ ¸Á„‹¸Á„ | ¸Á„„ ‹UÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À Œ¤„ || -
|| vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀ PÀ ¢üÃA¢üÃA | ¢üÃA vÀ¢Ql | vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀ || -
|| j„ ¸Á„‹¸Á„ ¸Á„„ ‹UÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À Œ¤„|j„ ¸Á„ ‹¸Á„ ||
|| PÀ ¢üÃA¢üÃA ¢üÃA vÀ¢Ql | vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀ |PÀ ¢üÃA ¢üÃA ||

¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ UÁzÁ‹UÀ‹¸À | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢ü«Ä vÀ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄvÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

2. || ¸Á„UÁ„ªÀiÁ „„„ zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 | UÁ„¥Á„zÁ | „„„ ‹j‹¸À¤zÀ¥À ||

|| vÁAvÁAvÁA ... zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 | ¢üÃA¢üÃA¢üÃA | ... ‹j‹¸À¤zÀ¥À ||
|| zÁ„‹UÁ„‹j„ „„„ ¤„„zÁ | „„„ ªÀiÁ2„ªÀiÁ | „„„ j„„Œ¤„ ||
|| zÁ„‹UÁ„‹j„ ... vÀ gÀhÄA | ... ªÀiÁ2„ªÀiÁ | ... j„„Œ¤„ ||

|| ¸ÀUÀªÀÄ¥Á UÀ¥Á ¸À¥Á ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ | UÀ¥ÀzÀ‹¸Á ¤‹¸Á | ¥À‹¸Á ¤‹j‹¸À¤¥À || (x2)

|| vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ | vÀQlvÁA vÀ¢üÃA | vÀgÀhÄA ¤‹j‹¸À¤¥À ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 49

 || ¤‹¸À‹j2‹UÁ ¥À¤‹¸À‹j„ UÀ¥ÀzÀ¤„ ¸À|UÀªÀÄzÁ Œ¤¸ÀUÀªÀÄ | ¥ÀzÀ¤‹¸À ‹UÀ‹j‹¸À¤ || -
|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ gÀhÄtÄvÀ¢üÃA UÀ¥ÀzÀ¤„ vÀ|gÀhÄtÄ¢üÃA Œ¤¸ÀUÀªÀÄ | ¥ÀzÀ¤‹¸À vÀ¢Ql || -
|| zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ŒzÀŒ¤¸Á ŒzÀŒ¤¸Á ŒzÀŒ¤|¸Á„„ ‹UÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ŒzÀŒ¤ || -
|| vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀPÀ¢üÃA vÀPÀ¢üÃA vÀPÀ|¢üÃA vÀ¢Ql | vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀPÀ || -
|| ¸Á ŒzÀŒ¤¸Á ŒzÀŒ¤¸Á„„ ‹UÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ŒzÀŒ¤|¸Á ŒzÀŒ¤¸Á ŒzÀŒ¤ ||
|| ¢üÃA vÀPÀ¢üÃA vÀPÀ¢üÃA vÀ¢Ql | vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀPÀ|¢üÃA vÀPÀ¢üÃA vÀPÀ ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ UÁzÁ‹UÀ‹¸À | zÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢ü«Ä vÀ gÀhÄtÄ gÀhÄtÄvÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

3. || ¸Á„UÁ„ªÀiÁ „„„ zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 | UÁ„¥Á„zÁ | „„„ ‹j‹¸À¤zÀ¥À ||

|| vÁAvÁAvÁA ... zÀ¥ÀªÀÄUÀj2 | ¢üÃA¢üÃA¢üÃA | ... ‹j‹¸À¤zÀ¥À ||
|| zÁ„‹UÁ„‹j„ „„„ ¤„„zÁ | „„„ ªÀiÁ2„ªÀiÁ | „„„ j„„Œ¤„ ||
|| zÁ„‹UÁ„‹j„ ... vÀ gÀhÄA | ... ªÀiÁ2„ªÀiÁ | ... j„„Œ¤„ ||

|| ¸ÀUÀªÀÄ¥Á UÀ¥Á ¸À¥Á ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ | UÀ¥ÀzÀ‹¸Á ¤‹¸Á | ¥À‹¸Á ¤‹j‹¸À¤¥À || (x2)

|| vÀQlvÁA vÀvÁA vÀ¢üÃA ªÀÄzÀ¥ÀªÀÄUÀ | vÀQlvÁA vÀ¢üÃA | vÀgÀhÄA ¤‹j‹¸À¤¥À ||

|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ ¥À¤‹¸À‹j„ UÀ¥ÀzÀ¤„ ¸À|UÀªÀÄzÁ Œ¤¸ÀUÀªÀÄ | ¥ÀzÀ¤‹¸À ‹UÀ‹j‹¸À¤ || -
|| ¤‹¸À‹j2‹UÁ gÀhÄtÄvÀ¢üÃA UÀ¥ÀzÀ¤„ vÀ|gÀhÄtÄ¢üÃA Œ¤¸ÀUÀªÀÄ | ¥ÀzÀ¤‹¸À vÀ¢Ql || -
|| zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ¤‹¸Á zÀ¤„ ¥ÀzÁ UÀ|¥Á„„ ‹UÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ¥ÀzÀ || -
|| vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀvÉÆÃA vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀ|gÀhÄA vÀ¢Ql | vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀvÉÆÃA || -
|| „ ªÀÄ¥Á UÀªÀiÁ j2UÁ„„ ‹UÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À UÀªÀÄ|„ j2UÁ ¸Àj„Œ¤ ||
|| . vÀvÁA vÀ¢üÃA vÀ gÀhÄA vÀ¢Ql | vÀPÀgÀhÄtÄgÀhÄtÄ vÀvÉÆÃ|A vÀvÁA vÀ¢üÃAvÀ ||

|| ¥À®è« ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹¸Á | zÁ„„„„ UÀªÀÄ|UÀªÀÄ ªÀiÁ UÀj¸ÁjŒ¤ ||
2
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA vÀ |£À ¢üÃA vÀ ||
|| UÁj „ Œ¥ÀŒ¤j„¸Á ¸ÀUÀzÁ¥Á | ¥À¤‹j„‹¸Á ‹¸Á‹j‹¸À|¤zÀ ªÀiÁzÀªÀÄUÀj¸ÀŒ¤ ||
2
|| vÀ ¢üA VtvÉÆÃA vÀ£ÀvÉÆÃA | gÀhÄtÄvÉÆÃA ¢üÃA | . . vÀ vÉÆÃA ||
¤
|| ¸ÁUÁªÀiÁ ¥ÁzÁ ªÀiÁzÁ‹UÀ‹¸À | zÁ„„ „„„„ | ¸ÁUÁªÀiÁ ¥Á || -
|| ¢ü «ÄvÀ gÀhÄtÄ gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA .... | ¢ü «ÄvÀ gÀhÄ || -
¤
|| zÁ ªÀiÁzÁ‹UÀ‹¸À zÁ„„ „„„„ | ¸ÁUÁªÀiÁ ¥Á|zÁ ªÀiÁzÁ‹UÀ‹¸À ||
|| tÄ gÀhÄ tÄvÀ ¢üÃA .... | ¢ü«Ä vÀ gÀhÄ|tÄ gÀhÄ tÄvÀ ||
¤ ¤
|| zÁ„„ „„„„„„ ªÀiÁzÁ‹UÀ‹¸À | zÁ„„ „„„„|„„ ‹ªÀiÁ‹¸Á‹j„ || ‹¸Á„„
|| ¢üÃA ...... gÀhÄ tÄvÀ | ¢üÃA . . . .|. . gÀhÄ tÄvÀ || ¢üÃA

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 50

 Shāntala, an empress of dance.
Shāntala Dēvi was the wife of Vishnuvardhana, a
king of the well-known Hoysala dynasty of
ancient Karnataka in the 12th century AD. Queen
Shantala Devi was a genius in mathematics, and
well versed in fine arts. She excelled in dance,
singing, and instrumental music. She was
specifically trained in the Bharatanatyam form of
dance. They were the followers of Jainism.
Shantala was a talented daughter of a general in
the Hoysala kingdom. She was such a good
dancer that the Chalukya king threatened the
Hoysala kingdom with war, just to see her dance.
When King Vishnuvardhana first saw her dance,
planned meticulously by his grandmother so he
would fall in love and marry, he instantly fell for
her. The King crowned her as his patta-mahadevi A famous sculpture of Shantala Devi at
Chennakeshava temple, Beluru, Karnataka, India.
(main queen), thus becoming Shāntala Dēvi. She
helped him in the administration of the kingdom as well as building temples around their capital city of
Beluru. She was credited with commissioning the temples of Halebeedu, Shravanabelagola, and others.
However, not everything was perfect. Even after many years of marriage, she couldn’t have a child as an
heir to the dynasty. Though she requested multiple times, her husband refused to denounce her and take
on her friend and co-wife Lakshmi who was pregnant at the time, as his main queen. To get out of the
way of her pregnant best friend and the husband she loved, she took the final step by jumping into the
deep gorge of Shivaganga mountain near Bengaluru in 1131 CE. This spot is now called Shantala drop.
King Vishnuvardhana built the Shantaleshwara shrine in Shivaganga to commemorate the queen.
Historians also claim that the queen didn’t kill herself but took the Jain practice of sallekhana, a self-
starvation at Shivaganga to achieve nirvana to become a saint and guide her community for generations
to come. We would never know the truth, as she hasn’t left any spoken or written legacy behind her.
Shantala Devi was the epitome of beauty. Inspired by her beauty, king Vishnuvardhana had built
numerous celestial female figures called madanikas (around 42) in Chennakeshava temple in Beluru, one
of the finest creations of the Hoysala Kingdom built in 1117 CE. Inspired by her grace, the sculptors
meticulously carved the sculptures and all of them are in poses of Bharatanatyam (remember the chief
sculptor of the dynasty Shri. Jakanacharya? His life story itself is another marvel). Shantala Devi danced
on a polished stone platform in the hall of Chennakeshava temple in praise of Lord Chennakeshava.
The Mughal invaders tried to destroy the temples and damaged the sculptures. Irrespective of it, the
temples built by the Hoysala dynasty still stand tall reflecting the glory of Indian heritage. Try to visit
historically important places like Beluru, Halebeedu, Shravanabelagola, and Somanathapura and see the
marvels of the Hoysala dynasty. Read about King Vishnuvardhana, and Queen Shantala and their
contribution to Indian art, culture, and religion. Historian author Shri. K.V. Iyer had written a book on
her life history called Natyarani Shantala (Shantala, an empress of dance) in the easiest language.
Queen Shantala Devi had played a great role in the cultural and religious spheres of India. She entered
the Hoysala dynasty by getting married to king Vishnuvardhana and illuminated the kingdom through
her flawless talent and service. Natyarani Shantala Devi, the name itself is so beautiful. She will stay as
an ideal for Bharatanatyam dancers.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 51

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 8 - ¢üÃA vÀ£À¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢ügÀ£Á
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: ¨ÉºÁUï (29£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð ±ÀAPÀgÁ¨sÀgÀtA d£Àå ªÀÄvÀÄÛ ¨sÁµÁAUÀ gÁUÀ) vÁ¼À: D¢ (w±Àæ £ÀqÉ) ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À UÀ3 ªÀÄ1 ¥À ¤3 zÀ2 ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 3 zÀ2 ¥À ªÀÄ2 UÀ3 ªÀÄ1 UÀ3 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¢üÃA vÀ£À¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢ügÀ£Á vÀPÀ¢üÃA gÀhÄtÄ¢üÃA ||
|| ¢üÃA vÀ£À¢üÃA vÀgÀhÄtÄvÀ ¢ügÀ£Á vÀPÀ¢üÃA gÀhÄtÄ¢üÃA ||
|| vÀvÀ£À (vÀgÀhÄt) gÀhÄtÄvÀ ¢ü«ÄvÀ vÀPÀ vÀ£À¢üÃA vÀ£À¢üÃA vÀ£À ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| vÀPÀ¢üÃA vÀ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA vÀPÀ gÀhÄtÄvÀPÀ vÀjQlvÉÆÃA (vÀ¢VtvÉÆÃA) ||
|| ¢üÃA vÀgÀhÄA ¢üÃAvÀ vÀjQl ¢üÃA vÀgÀhÄA vÉÆÃAvÀ vÀjQl ¢üÃA vÀgÀhÄA vÁAvÀ vÀjQl || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| ªÀiÁzsÀªÀ£ï ªÀÄgÀÄUÁ ªÀÄ®juÉÊ ¥ÁzÀªÉÄà UÀwAiÉÄ£À ¥ÀtÂAzÉãï ||
|| ¤Ã zÀAiÉÄÊ ¥ÀÄjAiÀiÁ¢gÀÄA¢qÀ¯ï ¤ÃzÀªÀiÁ ¥ÀjªÀÅqÀ£ï CgÀļÁéAiÀiï ||

|| ¢üÃAvÀ£À £À£À£À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ¢üÃA ¥ÀzÀªÀÄ2¥Á ¢ü«ÄvÀ¢üÃA ||

(¢üÃAvÀ£À £À£À£À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ¢üÃA UÀªÀÄjUÁ vÀQl¢üÃA)
(¢üÃAvÀ£À £À£À£À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ¢üÃA ªÀÄjUÁ„ vÀ¢üÃA)
|| UÀªÀĤzÀ vÀPÀgÀhÄtÄ ¥À¤‹UÀ‹j vÀ£À£À£À £À£À ¢üÃA ||

|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ¢ü«ÄvÀPÀ vÀjQlvÉÆÃA ¢üÃAvÀ¢üÃA ||

|| vÀPÀvÀj QlvÉÆÃA ¢üÃAvÀ¢üÃA vÀjQlvÉÆÃA ¢üÃAvÀ ||

|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ¢ü«ÄvÀPÀ vÀjQlvÉÆÃA vÀPÀvÀj Q || -

|| lvÉÆÃA vÀjQlvÉÆÃA ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃAvÀ ||
(lvÉÆÃA vÀjQlvÉÆÃA vÉÆÃAvÀ¢üÃA vÉÆÃAvÀ¢üÃA vÉÆÃAvÀ) ||¥À||

(ºÀ®ªÀÅ «zsÀUÀ¼À°è ¤gÀƦ¸À§ºÀÄzÁzÀ ¸ÀAUÀwUÀ¼À ªÀiÁzÀjUÀ¼À£ÀÄß DªÀgÀtzÀ°è ¤ÃrzÉ.)

Shantala Natya Shri

To recognize the achievers in the field of classical dance, the Government of Karnataka instituted the “Shantala
Natya Shri” award in the name of 12th century Hoysala Queen Shantala Devi.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 52

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„„„ ªÀiÁ zÁªÀiÁ UÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ ¥ÁªÀiÁ | zÀ¥À¥Áj„ ªÀiÁUÁ j¸À¸Á ||
2 2 2
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA gÀhÄ tÄvÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„„„ ªÀiÁ zÁªÀiÁ UÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ ‹¸Á¤„ | zÀ¥À¥Áj„ ªÀiÁUÁ j¸À¸Á ||
2 2
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA gÀhÄ tÄvÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA ||

|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀÄ2zÀªÀiÁ2 j„ªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ zÀ‹j‹¸À¤ | zÀ¥À¥Á UÀ¥ÀªÀÄUÀ j¸ÀŒ¤¸À ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA vÀ gÀhÄ tÄ vÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA ||
|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„ ªÀiÁ2j„ UÁªÀiÁ zÀ¥ÀªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ ªÀÄ2¥À¤‹¸À | ‹UÀ‹j‹¸À¤ zÀ¥ÀªÀÄUÀ j¸ÀŒ¤¸À ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA vÀ gÀhÄ tÄvÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄ tÄ ¢üÃA ||
|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„ ¥Áj„ UÁªÀiÁ ¥ÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ ªÀÄ2¥À¤‹¸À | ‹UÀ‹j‹ªÀÄ‹UÀ ‹j‹¸À¤2zÀ ¥ÀªÀÄUÀj ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA vÀgÀhÄ tÄvÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄtÄ ¢üÃA ||

|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀÄ2zÀ¥ÀªÀÄ2 UÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ UÀªÀÄ¥À¤ | ‹¸À‹ªÀÄ‹UÀ‹j ‹¸À¤2zÀ¥À ªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA vÀ gÀhÄ tÄ vÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄ tÄ ¢üÃA ||
|| ¸ÁŒ¥ÁŒ¤„ ¸ÁUÁªÀiÁ ¥Á¤„‹¸Á ‹UÁ‹j„ ¤„|„ ‹¸Á„ ¤„„„ ªÀiÁ2„ ¥À|„„ ªÀiÁ2„„ UÁ„ ªÀiÁ„ ||
|| vÀ vÀ £À gÀhÄtÄvÀ ¢ü «ÄvÀ vÀ PÀ vÀ |. £À ¢üÃA vÀ £À|. . ¢üÃA vÀ £À ||
|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„„„ ªÀiÁ2zÁªÀiÁ2 UÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ „„j„ | ¸Á„„ „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA gÀhÄ tÄvÀ ¢ü gÀ | £Á .... .... | D .... .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« || (zÀ¥À¥ÁªÀiÁ )
2

|| ‹¸Á¤„ zÀ¥ÀUÁ ¥Á‹¸Á„„ ¤„‹¸Á‹UÁ ‹j‹¸À‹¸Á | ¤„‹¸Á ‹UÁ‹j„ ‹ªÀiÁ‹UÁ | ‹¸Á¤„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀiÁUÁ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA | vÀ PÀ gÀhÄtÄ vÀ PÀ | vÀ j Q l vÉÆÃA ||
|| ‹¸Á¤„ zÀ¥ÀUÁ ¥Á‹¸Á„„ ¤„‹¸Á‹UÁ ‹j‹¸À‹¸Á | ¤„‹¸Á ‹¥Á‹ªÀiÁ2 ‹ªÀiÁ‹UÁ | ‹¸Á¤„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀiÁUÁ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA | vÀ PÀ gÀhÄtÄ vÀ PÀ | vÀ j Q l vÉÆÃA ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 53

 || ‹¸Á¤„ zÀ¥ÀUÁ ¥Á‹¸Á„„ ¤„‹¸Á‹UÁ ‹j‹¸À‹¸Á | ¤„‹¸Á ‹¥Á‹ªÀiÁ2 ‹ªÀiÁ‹UÁ | ‹¸Á¤„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀiÁUÁ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA | vÀ PÀ gÀhÄtÄ vÀ PÀ | vÀ j Q l vÉÆÃA ||
|| ¤„‹¸Á ‹ªÀiÁ‹UÁ„ ¤‹j‹¸À¤zÀ¥ÀªÀÄ2 ¤„‹¸Á ‹UÁ‹j„|„ zÀ‹¸À¤2zÀ¥ÀªÀÄUÀ ªÀiÁ2¥Á | ‹¸Á¤„„ ¥ÀzÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃA vÀ gÀhÄA ¢üÃAvÀvÀjQl ¢üÃA vÀgÀhÄA|. vÉÆÃAvÀvÀjQ l ¢üÃA | vÀgÀhÄA vÁAvÀvÀ jQl ||

|| ‹¸Á¤„ zÀ¥ÀUÁ ¥Á‹¸Á„„ ¤„‹¸Á‹UÁ ‹j‹¸À‹¸Á | ¤„‹¸Á ‹¥Á‹ªÀiÁ2 ‹ªÀiÁ‹UÁ | ‹¸Á¤„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀiÁUÁ ||
|| vÀ PÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA | vÀ PÀ gÀhÄtÄ vÀ PÀ | vÀ j Q l vÉÆÃA ||
|| ¤„‹¸Á ‹ªÀiÁ„‹UÁ ¤‹j‹¸À¤zÀ¥ÀªÀÄ2 ¤„‹¸Á ‹UÁ„‹j|„ zÀ‹¸À¤2zÀ¥ÀªÀÄUÀ ªÀiÁ2¥Á | ‹¸Á„¤„ ¥ÀzÀ¥ÀªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃA vÀ gÀhÄA ¢üÃAvÀvÀjQl ¢üÃA vÀgÀhÄA|. vÉÆÃAvÀvÀjQ l ¢üÃA | vÀgÀhÄA vÁAvÀvÀ jQl ||

|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀÄ2zÀ¥ÀªÀÄ2 UÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ UÀªÀÄ¥À¤ | ‹¸À‹ªÀÄ‹UÀ‹j ‹¸À¤2zÀ¥À ªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA vÀ gÀhÄ tÄ vÀ ¢ü gÀ | £Á .... vÀ PÀ | ¢üÃA gÀhÄ tÄ ¢üÃA ||
|| ¸ÁŒ¥ÁŒ¤„ ¸ÁUÁªÀiÁ ¥Á¤„‹¸Á ‹UÁ‹j„ ¤„|„ ‹¸Á„ ¤„„„ ªÀiÁ2„ ¥À|„„ ªÀiÁ2„„ UÁ„ ªÀiÁ„ ||
|| vÀ vÀ £À gÀhÄtÄvÀ ¢ü «ÄvÀ vÀ PÀ vÀ |. £À ¢üÃA vÀ £À|. . ¢üÃA vÀ £À ||
|| UÁªÀiÁ ¤„zÁ ¥Á„„ ¥ÁªÀiÁ2 ªÀÄ2zÀ¥ÀªÀÄ2 UÁªÀiÁ | UÁ„„ „„„„ „„j„ | ¸Á„„ „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA vÀ gÀhÄ tÄ vÀ ¢ü gÀ | £Á .... .... | D .... .... ||

|| ZÀgÀt ||
|| ªÀÄ2¥ÀªÀÄ2¥À ªÀÄ2zÀªÀiÁ2 UÁªÀiÁ UÁ„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ „„„„ ||
|| ªÀiÁ zsÀ ªÀ£ï ªÀÄgÀÄ UÁ .... .... | .... .... .... | .... .... .... ||
|| ªÀÄ ¥ÀªÀÄ ¥À ªÀÄ zÀªÀiÁ UÁªÀiÁ UÁ„„ ªÀiÁUÁ ¥ÁªÀiÁ | ¥Á„„ zÁ¥ÀªÀÄ UÁªÀiÁ | ¥Á¤„ zÁ¤‹j ‹¸Á‹j‹¸À‹¸Á ||
2 2 2 2 2 2
|| ªÀiÁ zsÀ ªÀ£ï ªÀÄgÀÄ UÁ ªÀÄ ® j uÉÊ | ¥Á zÀ ªÉÄà UÀ w | AiÉÄ£À ¥ÀtÂA zÉà £ï ||
‹¸À
|| ¤„„„ zÁ¥Á ¤„‹¸Á ‹UÁ„„ ‹j‹UÀ‹ªÀiÁ ‹UÁ‹j„ | ¤„„„ zÁ¥ÀªÀÄ2 ¥Áj„ | UÁªÀiÁ zÁ¥ÀªÀÄ UÀj¸ÀŒ¤ ||
|| ¤Ã zÀAiÉÄÊ ¥ÀÄj AiÀiÁ ¢ gÀÄA ¢qÀ¯ï | ¤Ã zÀ ªÀiÁ ¥À j | ªÀÅqÀ£ï C gÀÄ ¼ÁéAiÀiï ||

Metal as donation (shagun): Metal comes from the Earth and is considered to be a form of Lakshmi. On Dhana Trayodashi/Dhanteras, it is considered
auspicious to buy silver/gold or metal utensils. It corresponds to the Prithvi Tattwa (Earth Element) of the pancha maha bhutas. It is said that one must give
some metal (dhatu) as a gift. Remember, our elders use to give an additional metal coin or one rupee as a Dakshina to a priest. Coins are metallic. Copper
and silver coins used to be the norm earlier, but now we have steel-based alloys to give them as a token (shagun).

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 54

 || Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀªÀÄ2UÀªÀÄ UÁ„„ „„„„ „„„„ „„„„ | ¤„‹¸Á zÁ¤2„ ¥ÁzÁ | ªÀiÁ2¥Á UÁªÀiÁ j„UÁ ||
|| ¢üÃAvÀ£À £À£À £À£À ¢üÃA .... .... .... | .... .... .... | .... .... .... ||
|| Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀªÀÄ2UÀªÀÄ UÁ„ ‹¸À‹j¤‹¸Á ¥ÀzÀªÀÄ2¥Á UÀªÀÄj | UÁ„„ UÀªÀĤzÀ ªÀÄ2¥À‹¸À¤ | ¥À¤‹UÀ‹j ‹¸À¤2zÀ¥À ªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃAvÀ£À £À£À £À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ¢üÃA ¥ÀzÀªÀÄ2¥Á ¢ü«ÄvÀ | ¢üÃA UÀªÀĤzÀ vÀPÀgÀhÄtÄ | ¥À¤‹UÀ‹j vÀ£À £À£À £À£À¢üÃA ||

|| Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀªÀÄ2UÀªÀÄ UÁ„ UÀªÀÄjUÁ UÀªÀÄjUÁ UÀªÀÄj | UÁ„„ UÀªÀĤzÀ ªÀÄ2¥À‹¸À¤ | ¥À¤‹UÀ‹j ‹¸À¤2zÀ¥À ªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃAvÀ£À £À£À £À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ¢üÃA UÀªÀÄjUÁ vÀQl | ¢üÃA UÀªÀĤzÀ vÀPÀgÀhÄtÄ | ¥À¤‹UÀ‹j vÀ£À £À£À £À£À¢üÃA ||
|| Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥ÀªÀÄ2UÀªÀÄ UÁ„ UÀªÀÄjUÁ„ ªÀÄjUÁ„„ j|UÁ„„ UÀªÀĤzÀ ªÀÄ2¥À‹¸À¤ | ¥À¤‹UÀ‹j ‹¸À¤2zÀ¥À ªÀÄUÀj¸À ||
|| ¢üÃAvÀ£À £À£À £À£À ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ¢üÃA ªÀÄjUÁ„„ vÀ|¢üÃA UÀªÀĤzÀ vÀPÀgÀhÄtÄ | ¥À¤‹UÀ‹j vÀ£À £À£À £À£À¢üÃA ||

|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À ¤2zÀ¥ÀªÀÄ UÁ„ Œ¤„¸ÀUÁ | ‹j‹¸À¤2zÀ ¥ÀªÀÄUÁ„ Œ¤„¸À|UÁ ¤2zÀ¥ÀªÀÄ UÁ„ Œ¤„¸À ||
|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ¢ü«ÄvÀPÀ vÀ jQ l vÉÆÃA ¢üÃAvÀ¢üÃA | vÀPÀvÀ j QlvÉÆÃA ¢üÃAvÀ|¢üÃA vÀ jQl vÉÆÃA ¢üÃAvÀ ||
|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À ¤2zÀ¥ÀªÀÄ UÁ„ ‹j‹¸À¤2zÀ ¥À|ªÀÄUÁ„ ¤2zÀ¥ÀªÀÄ UÁ„ Œ¤|„¸ÀUÁ Œ¤„¸ÀUÁ Œ¤„¸À ||
|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ¢ü«ÄvÀPÀ vÀ jQ l vÉÆÃA vÀ PÀvÀj Q|lvÉÆÃA vÀ j Ql vÉÆÃA ¢üÃA|vÀ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃAvÀ ||
|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ‹ªÀÄ‹UÀ‹j‹¸À ¤2zÀ¥ÀªÀÄ UÁ„ ‹j‹¸À¤2zÀ ¥À|ªÀÄUÁ„ ¤2zÀ¥ÀªÀÄ UÁ„ Œ¤|„¸ÀªÀiÁ2 Œ¤„¸ÀªÀiÁ Œ¤„¸À ||
|| UÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹UÀ‹j„ ¢ü«ÄvÀPÀ vÀ jQ l vÉÆÃA vÀ PÀvÀj Q|lvÉÆÃA vÀ j Ql vÉÆÃA vÉÆÃA| vÀ¢üÃA vÉÆÃAvÀ¢üÃA vÉÆÃAvÀ || ||¥À||

Why that extra money in the donations?

Indians are especially aware of the symbolic power of adding an extra 1 to a round number. When you give a monetary present to anyone like a donation to
a temple, dakshina to a guru, artist, or a wedding gift, you will always add an extra dollar to the sum. This is called shagun or a token.

For some, adding 1 makes the sum an odd number, and therefore indivisible. So, it is believed that good wishes, good luck, marriage, and blessings should
remain indivisible. If the gift is $501, the value of the 1 is more important than the value of the 500. 501 counts only as 500, which is a real amount, whereas
the remaining 1 is considered as debt. It means that that person will pay back $1 whenever he/she will meet next time. The cycle goes on resulting in
forming a strong bond of relationship. The more you will meet, the better will be understanding and relation. It is a way of saying "we will meet again".
For others, the ‘0’ signifies the end while ‘1’ signifies the beginning. This is the motive that the donation is gifted in numbers such as 51, 101, etc. If it is a
material gift, a dollar is placed on it. Giving an extra coin is seen as a silent wish for the receiver to have more in his/her life, that extra dollar is the way of
blessing. It is the beginning of a new cycle, the beginning of something good. It is a good omen for a good marriage. Let the money not stop with what the
person gifts but increase. How could be something good start with a zero, so simply add a dollar, let the counting begins with one (1).

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 55

 from the mystic . . .
Music is a certain arrangement of sounds. If you arrange sounds in a
certain way, it will become music. If you arrange sounds differently, it
will become noise. There’s a whole lot of noise passing as music today.
If you know something about classical music, you will see classical
music involves an enormous amount of mathematics behind
it. There’s a structure . . . a mathematical structure has been built. When
I see somebody good singing, for me a whole geometry emerges out of
it. So, in some way you are trying to recreate Creation in a sound form.
How profoundly a particular musician, how far he can go into it is
questionable, but that’s what you’re trying to do. You’re trying to explore
the geometrical patterns, all the complex patterns that are possible in
the form of Creation because Creation is just a complex amalgamation of sounds or reverberations.
Without any words, music can bring tears, music can bring joy, music can bring love, music can set moods
and emotions, and experiences in people. Just by sheer sound, not using words. Words mean it’s a
psychological pattern. Sound means it’s existent . . . existential pattern. So, therefore music without
words is very significant, and most Indian music is largely sound. Here and there are some words, but
largely sound because the sound is an existential structure.
Word . . . the meaning of the word is a psychological structure. If I say . . . if I sing a song in Tamil, means
nothing to you because you may not understand the language. If you sing in some other language that I
do not know, means nothing to me because I do not understand the meaning. But the nature of the sound
is not like that. If the sound is arranged in a . . . a particular geometry of things, it doesn’t matter who you
are, it doesn’t get you in your emotion, but it gets you in the very being of who you are, in a basic way
this . . . this Creation has happened here. So, it is an attempt to touch life. It’s an attempt to imitate life
in a different form, which is a phenomenal thing, and will people get healthy and well by this? If you hit
the right pitch.

Music and Spirituality

Music and spirituality are not connected. It is just that if you bring about an enormous sense of
involvement in something, the spiritual process opens. First, let us understand what the spiritual process
is. If you scratch the surface, it is called “material”. If you scratch it a little deeper, it is called “spiritual”.
If you sweep the floor, you can become spiritual. If you breathe, you can become spiritual. In that context,
you can play music and become spiritual. A whole lot of people have identified music and spirituality not
because those two things are connected. If you play proper music, without involvement, you
cannot do it. If you are involved, only then you can produce some worthwhile music. In that
involvement, doors must open for you. There is no other way. I am telling you, if you sweep the floor with
absolute involvement, it will happen. You don’t have to learn any musical instrument.

- Sadguru Jaggi Vasudev

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 56

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 9 - ¢üÃA vÀvÀgÀ vÁ¤ ¢ügÀ£À
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: gÁUÉòæà (RªÀiÁeï oÁmï) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÉ®ÄUÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À UÀ3 ªÀÄ1 zÀ2 ¤2 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 zÀ2 ªÀÄ1 UÀ3 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¢üÃA vÀvÀgÀ (vÀzÀgÀ) vÁ¤ (zÁ¤) ¢ügÀ£À ||
|| ¢üÃA vÀvÀgÀ (vÀzÀgÀ) vÁ¤ (zÁ¤) ¢ügÀ£À zsÀÈzsÀÈ ||
|| vÀ£À£À (vÀzÀgÀ) gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ¢üÃA gÀhÄtÄvÀ ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| £ÁzsÀÈzsÀÈ vÁ¤ (zÁ¤) gÀhÄAvÀ vÉÆÃAzsÀÈzsÀÈ vÁ¤ (zÁ¤) gÀhÄAvÀ ||
|| vÀ£À£À ¢üÃA vÀ£À ¢üÃA vÀ£À (vÀgÀ/gÀ£À) ¢üÃA vÀ£À (¢üÃgÀ£À) ||
|| vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üvÀÛ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ£À£À ¢üvÀÛ¼ÁAUÀÄ ¢ü ¢üvï || -
|| vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ£À£À ¢ü¢üvÀÛ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA vÀ¼ÁAUÀÄ || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| F ªÉüÀ £À£ÀÄUÁªÀŪÀÄÄ £Àl£À ZÀxÀÄgÀ || (£À£ÀÄUÁªÀŪÀÄÄ = £À£ÀÄ + PÁªÀŪÀÄÄ; £À£ÀÄ = £À£ÀÄß)
|| ¤ÃªÁqÀ ªÀĺÁzÉêÀ ²ªÀ ±ÁA¨sÀªÀ ||
|| ¤ÃªÉÃUÁ¤ ªÉÃgɪÀgÀÄ ¯ÉÃgÀÄ £Á || - (¤ÃªÉÃUÁ¤ = ¤ÃªÉà + PÁ¤)
|| fêÁzsÁgÀ ±ÀAPÀgÀ UÀAUÁzsÀgÀ ||

|| vÀjQl gÀhÄA ªÀÄzÀUÀªÀÄzÁ ¢ü«ÄvÀPÀ (¢ü«ÄQl) gÀhÄA ¤ÃzÁªÀiÁ UÀªÀÄj¸À ||

|| vÀjQl gÀhÄA ªÀÄzÀUÀªÀÄzÁ ¢ü«ÄvÀPÀ (¢ü«ÄQl) gÀhÄA ‹j¤‹¸ÀzÁ vÀQl gÀhÄA ªÀÄj¸À ||

|| vÀvÁA vÀ¢üA vÀgÀhÄA vÀtA vÀjÃA vÀ¢üÃA vÀ£À £À£À£À£À ¢üÃA ||

|| j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸ÀUÀªÀÄ j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À ¢üÃA ||
|| j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸ÀUÀªÀÄ j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À ¢üÃA vÀ || -
|| £À£À £À£À£À ¢üÃAvÀ (gÀhÄAvÀ) ¢üÃA vÀ£À£À £À£À£À ¢üÃAvÀ (gÀhÄAvÀ) ¢üÃA vÀ£À£À £À£À£À ¢üÃAvÀ (gÀhÄAvÀ) || ||¥À||

Meaning: O Most accomplished (chatura) one in the art of dancing (naTana)! This (I) is the time (vELa) to protect
(kAvumu) me (nanu). I am your most devoted follower (nIvADa), O Mahadeva (mahAdEvA), Shiva, Shambhava
(shAmbhava)! Except (kAni) you (nIvE), no one else exists (vErevaru lEru) [for me]. O Gangadhara (gangAdhara, the
one who bears the Ganga), Shankara! You are the very basis (AdhAra) of my (nA) existence (jeeva).

Raga Rageshree: Rageshree is a Hindustani classical raga, from the Khamaj Thaat. It is pentatonic in aaroha and
hexatonic in avaroha. It is a nighttime raga for rendition (9 pm - 12 am). The mood of the raga is sweet and romantic.
Rageshree has some resemblances with that of raga Bhagheshri or Bhageshwari, also of Hindusthani origin related to
the Kafi Thaat. However, Rageshree stands apart because of the use of the shuddha Ga, versus Bageshree's komal Ga.

The Sollu syllables like tAni, dAni, tara-rana have no meaning. Hence, these vary from one rendition to another as
preferred by the presenter.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 57

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | „„ ¤„„„‹¸Á | zÁ„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | .. ¢ü gÀ | £Á .... ||
|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | „„ ¤„„„‹¸Á | zÁ„„ ªÀÄzÀªÀÄzÀ ||
|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | .. ¢ü gÀ | £Á zsÀÈ zsÀÈ ||
|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | „„ ‹j‹¸À‹¸Á¤„‹¸Á | zÁ„„ ªÀÄzÀªÀÄzÀ ||
|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | .. ¢ü gÀ | £Á zsÀÈ zsÀÈ ||
|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | „„ ¤‹j‹¸À‹¸À¤„‹¸Á | zÁ„„ ªÀÄzÀªÀÄzÀ ||
|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | .. ¢ü gÀ | £Á zsÀÈ zsÀÈ ||

|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | UÀªÀÄzÀ¤ ‹j‹¸À‹¸Á¤‹¸À | zÁ„„ ªÀiÁzÀUÀ ||

|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | ¢ü gÀ | £Á zsÀÈ zsÀÈ ||
|| ªÀiÁzÁ¤„ ‹¸Á‹¸Á ¤3‹j‹¸À ‹¸À¤„ | ¤„¤„ ‹¸À¤„ zÀ|„„ UÀªÀÄzÀzÀ ªÀÄzÀ ||
|| vÀ £À £À gÀhÄtÄ vÀ ¢üÃA | gÀhÄtÄ vÀ ¢üÃA|. . gÀhÄ tÄ vÀ ||

|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | ¤‹¸À‹ªÀÄ‹ªÀÄ‹j‹¸À (w±ÀæzÀ°è) ¤„‹¸Á | zÁ„„ ªÀiÁzÀUÀ ||

|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | ¢ü gÀ | £Á zsÀÈ zsÀÈ ||
|| ªÀiÁzÁ¤„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹j‹¸À ¤‹j„ ‹¸Á„ | ¤‹j‹¸À‹j ¤‹¸Á ¤|zÁ UÀªÀÄzÀ¤ ‹j‹¸À‹¸Á ||
|| vÀ £À £À gÀhÄ tÄ vÀ ¢üÃA | gÀhÄtÄ vÀ ¢üÃA|. . gÀhÄ tÄ vÀ ||
|| UÁ„„ j„Œ¤„¸Á UÁ„„ªÀiÁ | „„ ¤„„„‹¸Á | zÁ„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA vÀ vÀ gÀ vÁ ¤ | .. ¢ü gÀ | £Á .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| ªÀÄzÀ UÁªÀiÁ ¤„zÁ ‹¸Á„„‹¸Á | „„„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| £Á zsÀÈzsÀÈ zÁ¤ gÀhÄA vÀ | .... .... | .... .... ||
|| ªÀÄzÀ UÁªÀiÁ ¤„zÁ ‹¸Á„„‹¸Á | ‹¸À‹j ¤„zÁ ¤„|‹j„ ‹¸Á„„‹¸Á ||
|| £Á zsÀÈzsÀÈ zÁ¤ gÀhÄA vÀ | vÉÆÃA zsÀÈzsÀÈ zÁ|¤ gÀhÄA vÀ ||
|| ªÀÄzÀ UÁªÀiÁ ¤„zÁ ‹¸Á„„‹¸Á | ‹ªÀÄ‹j ¤„zÁ ¤„|‹j„ ‹¸Á„„‹¸Á ||
|| £Á zsÀÈzsÀÈ zÁ¤ gÀhÄA vÀ | vÉÆÃA zsÀÈzsÀÈ zÁ|¤ gÀhÄA vÀ ||

|| ‹¸À¤‹¸À¤‹¸À¤ ‹¸À‹UÀ‹UÀ‹ªÀÄ ‹j„‹¸Á ‹j‹¸À|‹¸À¤ ¤„zÁ ªÀÄzÀ | ¤‹j„‹¸À ‹¸Á‹¸Á || -

|| vÀ £À £À ¢üÃA vÀ £À ¢üÃA|. . vÀ gÀ ¢üÃA | .... vÀ £À || -
|| „„ ¤‹¸Á‹¸À zÁ ¤‹¸Á‹¸À ‹UÁ„„|‹ªÀiÁ ‹j„‹¸Á ‹UÁ|‹ªÀÄ ‹j„‹¸À ‹¸Á‹UÁ || -
|| . . vÀ¼ÁAUÀÄ ¢ü vÀÛ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA |vÀ £À £À ¢ü |vÀÛ ¼ÁAUÀÄ ¢ü¢üvï || -
|| ‹ªÀÄ‹j„‹¸À ¤„„„ ‹¸ÁzÁzÁ ªÀiÁ|zÁ ¤‹¸Á‹¸À ‹j‹¸À | ‹¸À¤¤zÀ ªÀĪÀiÁªÀÄ ||
|| vÀ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA vÀ £À £À ¢ü |¢ü vÀÛ¼ÁAUÀÄ ¢üÃA | ¢üÃA¢üÃA vÀ ¼ÁAUÀÄ || ||¥À||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 58

 || ZÀgÀt ||
|| zÁ„ ¤„„zÁ ªÀiÁzÁ ªÀÄzÀ¤‹¸À | ¤„zÁ UÀªÀÄj¸À | Œ¤„¸Á j„¸Á ||
|| F ªÉà ¼À £À £ÀÄß UÁ | ªÀŪÀÄÄ £À l | £À ZÀ xÀÄgÀ ||
|| Œ¤„„ ¸ÀªÀiÁªÀiÁ ªÀÄzÀªÀÄzÀ UÁªÀiÁ | ¤„zÁ ªÀiÁzÁ | ªÀÄzÀ¤‹j ‹¸Á‹¸Á ||
|| ¤Ã ªÁ qÀ ªÀÄ ºÁzÉà | ªÀ ² ªÀ | ±ÁA ¨sÀªÀ ||
|| zÀ¤„ ‹¸À‹UÁ ‹j‹UÀ‹ªÀiÁ ‹ªÀiÁ„„ ‹j‹¸À|¤„ ‹¸Á‹j„‹¸Á | ¤‹j‹¸À‹j ¤‹¸ÀzÁ ||
|| ¤Ã ªÉà UÁ ¤ ªÉÃ|. . gÉ ªÀ gÀÄ | ¯Éà gÀÄ £Á ||
|| ªÀÄzÁ ¤‹j„ ¤‹¸À¤‹¸ÀzÁ UÀªÀÄzÀ¤ | ‹¸À‹j‹¸À‹¸À UÀªÀiÁ j¸À|Œ¤„ j„¸Á„„ ||
|| fà ªÁ zsÁ gÀ ±ÀA | PÀ gÀ UÀA UÁ|. . zsÀ gÀ ||

|| ¸ÀjŒ¤¸À ªÀiÁ ªÀÄzÀUÀªÀÄ zÁ ¤‹¸ÀzÀ¤ | ‹¸Á„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||

|| vÀjQl gÀhÄA ªÀÄzÀUÀªÀÄ zÁ ¢ü«ÄvÀPÀ | gÀhÄA .... | .... .... ||
|| ¸ÀjŒ¤¸À ªÀiÁ ªÀÄzÀUÀªÀÄ zÁ ¤‹¸ÀzÀ¤ | ‹¸Á„„„„ ¤„‹¸À¤ | zÁ¤zÀ ªÀiÁzÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À||
|| vÀjQl gÀhÄA ªÀÄzÀUÀªÀÄ zÁ ¢ü«ÄvÀPÀ | gÀhÄA ¤Ã | zÁ ªÀiÁ UÀªÀÄj¸À||
|| ¸ÀjŒ¤¸À ªÀiÁ ªÀÄzÀUÀªÀÄ zÁ ¤‹¸ÀzÀ¤ | ‹¸Á„ ‹j¤‹¸ÀzÁ | ¤ªÀÄzÀUÁ ªÀÄj¸À ||
|| vÀjQl gÀhÄA ªÀÄzÀUÀªÀÄ zÁ ¢ü«ÄvÀPÀ | gÀhÄA ‹j¤‹¸ÀzÁ | vÀQlgÀhÄA ªÀÄj¸À ||

|| Œ¤¸Á UÀªÀiÁ zÀ¤„ ‹¸À‹UÁ‹ªÀÄ ‹j„‹¸À | ¤„„„„„ UÀªÀÄ | zÀzÀ¤¤ ‹¸Á„„ ||

|| vÀvÁA vÀ¢üA vÀgÀhÄA vÀ tA vÀjÃA | ¢üÃA vÀ£À | £À£À£À£À ¢üÃA ||

|| j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À|UÀªÀÄ j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ | ‹j‹¸À¤‹¸À zÁ„„ ||

|| j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À|UÀªÀÄ j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ | ‹j‹¸À¤‹¸À ¢üÃA ||
|| j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À|UÀªÀÄ j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ | ‹j‹¸À¤‹¸À zÁ„ ‹¸À || -
|| j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À|UÀªÀÄ j¸ÀŒ¤¸ÀUÀªÀÄ | ‹j‹¸À¤‹¸À ¢üÃA vÀ || -
|| ¤¤ ‹j‹¸À‹¸À ‹UÁ‹ªÀÄ ‹j„„ zÀªÀĪÀÄ ¤zÀ|zÀ ¤„‹j ‹¸Á„ zÀ|ªÀĪÀÄ ¤zÀzÀ ‹¸Á‹¸À ||
|| £À£À £À£À£À ¢üÃAvÀ ¢üÃA vÀ£À £À £À£À|£À ¢üÃAvÀ ¢üÃA vÀ|£À £À £À£À£À ¢üÃAvÀ || ||¥À||

Ascending to a Guru

In Sanskrit, there are several terms for the learned that can help one understand the graduation of qualities that
leads to a Guru.

1. Adhyapak (adhyaapak): The teacher who gives information.

2. Upadhyaya (upaadhyaaya): The one who imparts knowledge combined with information.
3. Acharya (aachaarya): The one who imparts skills.
4. Pandit (paNDit): The one who can give a deep insight into a subject.
5. Drashta (draashTa): The one who has a visionary view on a subject and teaches to think in that manner.
6. Guru (guru): The one who can awaken the wisdom, leading the learner from darkness to light.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 59

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 10 - VÃvÀ zsÀĤPÀÄ vÀPÀ¢üÃA
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ªÀĺÁgÁd ²æà ¸Áéw wgÀÄ£Á¼ï gÁªÀÄ ªÀªÀÄð (K¦æ¯ï 16, 1813 - r¸ÉA§gï 27, 1846)
gÁUÀ: zsÀ£À²æà (20£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð £Àl¨sÉÊgÀ« d£Àå) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: »A¢
DgÉÆúÀt: Œ¤2 ¸À UÀ2 ªÀÄ1 ¥À ¤2 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 zÀ2 ¥À ªÀÄ1 UÀ2 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| VÃvÀ zsÀĤPÀÄ vÀPÀ¢üÃA £ÁzÀÈzÀÈ vÀvÉÆÃA ||
|| £ÁZÀ gÀ» UÉÆÃj vÁ ¢üvÉÛöÊ vÉÊ vÀvÉÛöÊ wgÀvÀPÀ ||
(£ÁZÀ gÀ» UÉÆÃj vÁA ¢üvÁÛA vÉÊ ¢üvÉÛöÊ ¢ügÀ£ÀvÀ)

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| ¨Ád ¥ÁAiÀÄ® PÀºÀÆA gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À ||
|| vÉÆÃA vÉÆÃA gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À £À£À£À £À£À£À vÉÆÃA vÉÆÃA gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À vÀ£À£À £À£À£À || ||¥À||

|| ZÀgÀt 1 ||
|| vÁ£À UÁªÉà vÀPÀvÀ vÉÊvÀvÉÊ ||
|| vÉÊvÀ vÉÊvÀ vÀPÀvÀtA (vÀ£À£ÀvÁA/vÀPÀvÀvÉÆÃA) ¢üÃAvÀ QlvÀPÀ ¢üÃA ¢üÃAvÀ Ql || -
|| vÀPÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀQlvÀPÀ ¢üÃA vÀPÀvÉÆÃA vÀPÀvÉÆÃA vÀPÀ ||
(vÀPÀ ¢üÃA ¢üÃAvÀ QlvÀPÀ vÉÆÃA ºÀvÀvÉÆÃA ºÀvÀvÉÆÃA ºÀvÀ) ||¥À||

|| ZÀgÀt 2 ||
|| ¥ÀzÀĪÀÄ£Á¨sÀ vÀĪÀiÁíjà °Ã¯Á ||
|| PÁå PÀºÀÆA ªÉÄÊA ¸ÁªÀgÉÆà ||
|| vÁ¥À ¸ÀAPÀl ±ÀgÀt DAiÉÆà ||
|| ¸ÉÆà ºÀªÀiÁgÉÆà vÀĪÀÄ ºÀgÉÆà ||

|| amÉÖ¸ÀégÀ ||
|| vÀ¢üA vÀ¢üA ¢ügÀ£À GzÀ¤vÀ vÁ¤ zÁ¤ vÀ¢üA vÀ¢üA ¢ügÀ£Á ||
|| vÁ¢üvÉÆÛÃA vÀzÀ£À (vÀPÀ£ÀPÀ) vÀzÀj (vÀj) vÀvÁA vÀQl ¢üÃA vÀ¢üÃA C®j PÀ®j vÀPÀ || -
|| vÀ vÁAvÁA ¢üvÀvÉÆÃAvÀ vÁAvÁA ¢üvÀvÉÆÃAvÀ vÁAvÁAvÀ ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA vÀ¢ü C || -
|| ®j vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃA vÀPÀvÀ¢ü C®j ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA vÀPÀ¢üPÀÄ vÀ¢ü C®j || ||¥À||

¸ÉÆ®ÄèUÀ¼À ºÀ®ªÀÅ ¤gÀÆ¥ÀuÉUÀ¼À°è PÉ®ªÀÅ GzÁºÀgÀuÉUÀ¼ÀÄ:

gÀhÄ£À£À = gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À = gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À; vÉÆÄ„A = vÉÆÃAvÉÆÃA = vÉÆAvÉÆAvÉÆÃA
vÁ = zÁ; vÁ¤ = "zÁ¤"AiÀÄAvÉ.

Meaning: The composer first establishes the bhakti scene where a devotee (gOpi) is dancing [thus praying]. Anklets are
ringing and making the singing tune. The scene is of the music and dance of Krishna Leela.
(Thus) the beauty (gOri) is dancing (nAch rahi). The ringing (bAj) ankle bells (pAyal) are saying (kahUn) "Jhanana
Jhanana" [the musical syllables]. That tune (tAn) is like "O Padmanabha (padumanAbha)! What (kyA) can I (mai) say
(kahUn) about your (tumhArI) antics (lIlA), my dusky one (sAvarO). I came (AyO) with my pain (tAp) and problems
(sankaT) to seek refuge in you (sharaN). Can you (tum) please destroy (harO) those problems (sO) of mine (hamArO)?"

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 60

Tillana is a composition type which is full of rhythmic movements and beautiful postures. In an Arangetram, it is a lively
climax that exhibits the exuberance of rhythm with sculptured poses and pure dance bringing out the ecstasy of human
spirits by technical purity and vitality to convey a feeling of supreme bliss with rhythmic Korvais patterns.
This Tillana "Gita dhuniku takadhim" in raga Dhanashree is a common Tillana rendered by musicians. It is a Hindi
composition of Maharaja Shri. Swati Tirunal which was composed in the early 18th century, 200 years ago. But is set to
tune by Semmangudi Shri. Sreenivasa Iyengar and Lalgudi Shri. G. Jayaraman and popularized by the legendary singer
Shri. M.S. Subbalakshmi. It is one of the gems of the divine ancient art of Tanjavur style Bharatanatyam with glorious
history.
Shri. Swati Tirunaal Rama Varma (1813 - 1846) (swAti tirunAL rAma varma) was the king of the kingdom of
Travancore, in British occupied India. He is also considered a brilliant music composer. He composed songs in multiple
languages and was proficient in both Karnataka Sangeetam and Hindustani music. In his short life, he was credited with
composing over 400 classical compositions in both Karnataka and Hindustani styles of Indian music. He was deeply
interested in music right from his childhood. Both his aunt/foster mother, who was well versed in music, and his father, a
Sanskrit scholar took special care of his education.

Besides being an able ruler, he was a patron of arts and science and was seen as one of India's most progressive
rulers. He was a musician himself. He was fluent in many languages including Malayalam, Sanskrit, Marathi, Telugu,
Kannada, Hindi, Bengali, Oriya, Tamil and English. This was a period when music and art were thriving in many parts of
south India. His palace also was home to many musicians and artists of the period, including the famous Tanjavur
brothers (Tanjavore quartets).

Raga Dhanashree: Dhanashree is an Indian classical raga that also appears in the Sikh tradition from northern India
and is part of the Guru Granth Sahib, the sacred book for the Sikhs. It provided the setting for hymns by Guru Nanak,
Guru Amardas, Guru Ramdas, Guru Arjun and Guru Tegh Bahadur for a total of 101 hymns.
Ragalakshana: Raga Dhanashree closely resembles the raga Bhimpalasi in musical content but the vadis and moods
are different. Just that the vadi and samvadi are switched. Vadi is "Sa", Samvadi is "Ma" in Dhanashree, but the Vadi is
"Ma" and Samvadi is "Sa" in Bhimpalasi. Its jaati is "Audava – Sampoorna".
Raga Dhanashree presents a cheerful and happy mood. The ideal samay (time) to render this raga is third pehar of the
day (early afternoon). Dhanashree belongs to the Thaat Kafi.

¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¥Á„„ ¥Á¤„ | ªÀiÁ¥Á ‹¸Á„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA £ÁzÀÈ | zÀÈ vÀ vÉÆÃA ||
|| ¤„„„¤„ ‹¸Á‹j„ ‹¸À¤¤„ ¥Á¤„ | ‹¸Á‹j ¤‹¸Á ¥Á|¤ ªÀÄ¥Á UÀªÀĤ¥À ||
|| £Á Zï gÀ » UÉÆà j | vÁ ¢üvÉÛöÊ vÉÊ|. vÀ vÉÛöÊ ¢ügÀ £ÀvÀ ||

|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ¥Á ¥Á¤„ | ªÀiÁ¥Á ‹¸Á„„ ||

|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA £ÁzÀÈ | zÀÈ vÀ vÉÆÃA ||
|| ‹¸Á‹j‹¸À ¤„‹¸À¤¤„ ‹¸Á‹j„ ‹¸À¤¤„ ¥Á¤„ | ‹¸À‹j ¤„‹¸Á ¥À¤ | ªÀiÁ¥Á UÀªÀĤ¥À ||
|| £Á Zï gÀ » UÉÆà j | vÁ ¢ü vÉÛöÊ vÉÊ | vÀ vÉÛöÊ ¢ügÀ £ÀvÀ ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ‹¸Á ¥Á„„ | „„„„ „„„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 61

 || C£ÀÄ¥À®è« ||
|| ¥Á„„¤„ ‹¸Á„„‹¸Á ‹¸Á‹j„ | ‹¸À¤„„ ¤„‹¸Á|‹UÁ ‹j„‹¸Á‹¸Á ||
|| ¨Á d ¥Á AiÀÄ ® PÀ | ºÀÆA gÀhÄ£À |£À gÀhÄ£À £À ||
|| ¤‹¸À¥Á¤„ ‹¸Á„„‹¸Á ‹¸Á‹j„ | ‹¸À¤„„ ¤¤¤ ‹¸À|‹¸À‹¸À ‹UÀ‹UÀ‹UÀ ‹j‹¸À¤ ||
|| ¨Á d ¥Á AiÀÄ ® PÀ | ºÀÆA gÀhÄ£À£À gÀhÄ|£À£À gÀhÄ£À£À £À£À£À ||
|| ‹¸Á‹¸Á ¤¥À¥À ‹¸À¤¤ ‹j‹¸À‹¸À ¤zÀªÀÄ | ¥Á¥Á UÀ¸À¸À ªÀÄ|UÀUÀ ¥ÀªÀĪÀÄ ¤¥À¥À ||
|| vÉÆÃAvÉÆÃA gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À £À£À£À £À£À£À | vÉÆÃAvÉÆÃA gÀhÄ£À£À gÀhÄ|£À£À vÀ £À£À £À£À£À ||

|| ¤‹¸À¥Á¤„ ‹¸Á„„‹¸Á ‹¸Á‹j„ | ‹¸À¤„„ ¤¤¤ ‹¸À|‹¸À‹¸À ‹UÀ‹UÀ‹UÀ ‹j‹¸À¤ ||

|| ¨Á d ¥Á AiÀÄ ® PÀ | ºÀÆA gÀhÄ£À£À gÀhÄ|£À£À gÀhÄ£À£À £À£À£À ||
|| ‹¸À‹¸À‹¸Á ¤¥À¥À ‹¸À¤¤ ‹j‹¸À‹¸À ¤zÀªÀÄ | ¥À¥À¥Á UÀ¸À¸À ªÀÄ|UÀUÀ ¥ÀªÀĪÀÄ ¤¥À¥À ||
|| vÉÆAvÉÆAvÉÆÃA gÀhÄ£À£À gÀhÄ£À£À £À£À£À £À£À£À | vÉÆAvÉÆAvÉÆÃA gÀhÄ£À£À gÀhÄ|£À£À vÀ£À £À £À£À£À ||

|| ¥À®è« ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¥Á„„ ¥Á¤„ | ªÀiÁ¥Á ‹¸Á„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA £ÁzÀÈ | zÀÈ vÀ vÉÆÃA ||
|| ¤„„„¤„ ‹¸Á‹j„ ‹¸À¤¤„ ¥Á¤„ | ‹¸Á‹j ¤‹¸Á ¥Á|¤ ªÀÄ¥Á UÀªÀĤ¥À ||
|| £Á Zï gÀ » UÉÆà j | vÁ ¢üvÉÛöÊ vÉÊ|. vÀ vÉÛöÊ ¢ügÀ £ÀvÀ ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ‹¸Á ¥Á„„ | „„„„ „„„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

|| ZÀgÀt 1 ||
|| ¥Á„„¥ÀªÀÄ UÀªÀÄ¥À¤‹¸Á ¤zÀ¥Á | UÁªÀiÁ¤¥À ªÀÄUÀ|UÁ j„¸Á„„ ||
|| vÁ £À UÁ ªÉà | vÀ PÀ vÀ vÉÊ |. . vÀ vÉÊ ||
|| ¥Á„„¥Á ¤¥À‹¸À¤‹j‹¸À ¤zÀ¥Á | UÁªÀiÁ¤¥Á UÀ|„„ j„„ ¸Á„ ||
|| vÁ £À UÁ ªÉà | vÀ PÀ vÀ vÉÊ|. . vÀ vÉÊ ||
|| Œ¤„„¸À UÁ„ªÀÄ ¸ÀUÀªÀÄ ¥Á„ UÁ|„ªÀÄ ¥À¤¥ÀªÀÄ ¥Á|„¥À ¤„„¤ ‹¸À‹UÀ || -
|| vÉÊ vÀ vÉÊ vÀ vÀPÀvÀ tA ¢üÃA| vÀ Q lvÀPÀ ¢üÃA|. . ¢üÃAvÀ Ql || -
|| ‹j¤ ‹¸Á„„ ‹UÁ„‹j ‹¸À‹j¤‹¸À ¥Á|„¥À ‹¸À‹j¤‹¸Á¥À | ¥À¤ªÀÄ¥Á„ ¤¥À ||
|| vÀPÀ ¢üÃA ¢üÃAvÀ QlvÀPÀ ¢üÃA|. . vÀ PÀvÉÆÃA | vÀPÀvÉÆÃA vÀPÀ ||

|| ¥À®è« ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ¥Á ¥Á¤„ | ªÀiÁ¥Á ‹¸Á„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA £ÁzÀÈ | zÀÈ vÀ vÉÆÃA ||
|| ‹¸Á‹j‹¸À ¤„‹¸À¤¤„ ‹¸Á‹j„ ‹¸À¤¤„ ¥Á¤„ | ‹¸À‹j ¤„‹¸Á ¥À¤ | ªÀiÁ¥Á UÀªÀĤ¥À ||
|| £Á Zï gÀ» UÉÆà j | vÁ ¢ü vÉÛöÊ vÉÊ | vÀ vÉÛöÊ ¢ügÀ £ÀvÀ ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ‹¸Á ¥Á„„ | „„„„ „„„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 62

 || ZÀgÀt 2 ||
|| „„ ¥ÁªÀiÁ¥Á UÁ„„ªÀiÁ ªÀiÁ | ¥Á„„ ¥Á„„ | ªÀÄ¥À¤‹¸À ¤zÀ¥Á ||
|| . . ¥À zÀÄ ªÀÄ £Á ¨sÀ vÀÄ | ªÀiÁí jà | °Ã ¯Á ||

|| „„ ¤‹¸À¥À¤ªÀÄ¥À ªÀÄUÀ¸Á UÁªÀiÁ | ¥Á„„ ¥Á„„ | ¤¥À‹¸À¤ ‹j‹¸À¤zÀ || -(x2↓)

|| . . ¥À zÀÄ ªÀÄ £Á ¨sÀ vÀÄ | ªÀiÁí jà | °Ã ¯Á || -
|| ¥Á ¥Á„„¤„ ‹¸Á„„ ‹j‹¸À‹¸À¤ | „„ ¤‹¸À‹UÁ‹j„ | ‹¸Á„„ ‹¸Á„„ ||
|| . . PÁå PÀ ºÀÆA ªÉÄÊA | .. ¸Á ªÀ | gÉÆà .... ||

|| „„ ¤‹¸À‹UÁ‹j„ ‹¸Á„„ ‹¸Á‹¸Á | ‹¸À¤‹j‹¸À ¤zÀ¥Á | ‹¸À¤¥ÀªÀÄ UÁ„„ ||

|| . . vÁ ¥À ¸ÀA PÀ l | ±À gÀ t | D AiÉÆà ||
|| „„ ¤‹¸À¥Á„„ ªÀĤ¥ÀªÀÄ UÁªÀiÁ | ªÀĤ¥ÀªÀÄ UÁj„ | ¸Á„„ „„„„ ||
|| . . ¸ÉÆúÀ ªÀiÁ gÉÆà | vÀÄ ªÀÄ ºÀ | gÉÆà .... ||

|| amÉÖ¸ÀégÀ ||
|| Œ¤¸Á UÀ¸Á UÀªÀÄ¥Á Œ¤¸ÀUÀªÀÄ ¥À¤|¥À ªÀÄUÀªÀÄ ¤¥Á ‹¸À|¤„ ‹UÀ‹j‹¸Á„„ ||
|| vÀ¢üA vÀ¢üA ¢ügÀ £À GzÀ¤vÀ vÁ |¤ zÁ ¤ vÀ¢üA vÀ|¢üA ¢ügÀ£Á ||
|| ¥Á¤„‹¸Á ¤‹¸À‹UÀ‹j‹¸À‹j ¤‹¸Á¤|zÀ¥À UÁªÀÄ¥Á„ | UÀªÀÄ¥À UÀj¸À Œ¤¸À || -
|| vÁ¢üvÉÆÛÃA vÀzÀ£ÀvÀzÀj vÀvÁAvÀ|Ql ¢üÃAvÀ¢üÃA | C®j PÀ®j vÀPÀ || -
|| ªÀÄUÁ UÁªÀÄ UÀªÀÄ ¤¥Á ¥Á¤ ªÀÄ¥À | ‹¸À¤„ ¤„‹¸À ‹UÀ‹¸À|‹UÀ‹¸À ‹UÁ„ ‹¸À‹UÀ ¤ || -
|| vÀvÁA vÁA¢ü vÀvÉÆÃA vÀvÁA vÁA¢ü vÀvÉÆÃA| vÀvÁA vÁAvÀ ¢üÃA|¢üÃA ¢üÃA vÀ¢ü C || -
|| ‹UÀ‹¸À ¤¥À¤¥À ¤„„ ¤‹¸À¥À¤ ªÀĤ¥À | UÀ¸ÀUÀ¸À UÁ„ ¥À|‹¸À¤‹¸À ¥À¤ ªÀĤ¥À ||
|| ®j vÉÆÃAvÉÆÃA vÉÆÃA vÀPÀvÀ¢ü C ®j | ¢üÃA¢üÃA ¢üÃA vÀ|PÀ¢üPÀÄ vÀ¢ü C®j ||

|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ‹¸Á ¥Á„„ | „„„„ „„„„ ||

|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

(amÉÖ¸ÀégÀzÀ°è£À ¥À®è«AiÀÄ ¸Á®£ÀÄß ºÉÆgÀvÀÄ¥Àr¹, amÉÖ¸ÀégÀªÀ£ÀÄß ªÀÄvÉÆÛªÉÄä ¥Àæ¸ÀÄÛvÀ¥Àr¸ÀĪÀÅzÀÄ.)

|| ¥À®è« ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¤zÀ¥Á ¥Á¤„ | ªÀiÁ¥Á ‹¸Á„„ ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA £ÁzÀÈ | zÀÈ vÀ vÉÆÃA ||
|| ‹¸Á‹j‹¸À ¤„‹¸À¤¤„ ‹¸Á‹j„ ‹¸À¤¤„ ¥Á¤„ | [‹¸À‹j ¤„‹¸Á ¥À¤ | ªÀiÁ¥Á UÀªÀĤ¥À](x3) ||
|| £Á Zï gÀ » UÉÆà j | [vÁ ¢ü vÉÛöÊ vÉÊ | vÀ vÉÛöÊ ¢ügÀ £ÀvÀ] ||
|| UÁ„„ j„¸Á ¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¥Á„„„„ j„|¸Áj„ Œ¤„¸Á ||
|| Và vÀ zsÀÄ ¤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA zsÀÄ|¤PÀÄ vÀ PÀ ||
|| ¥Á„„„„ j„¸Áj„ Œ¤„¸Á | ¥Á„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| ¢üÃA zsÀĤ PÀÄ vÀ PÀ | ¢üÃA .... | .... .... ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 63

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 11 - vÁvÀ ¢üÃA vÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¥ÀzÀä¨sÀƵÀt ªÀÄzÀÄgÉÊ J£ï. PÀȵÀÚ£ï (CPÉÆÖçgï 31, 1928 - CPÉÆÖçgï 9, 2005)
gÁUÀ: §ÈAzÁªÀ£À ¸ÁgÀAUÀ (22£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð RgÀºÀgÀ¦æAiÀÄ d£Àå) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: ¸ÀA¸ÀÌöÈvÀ
DgÉÆúÀt: ¸À j2 ªÀÄ1 ¥À ¤3 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 ¥À ªÀÄ1 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| vÁvÀ ¢üÃA vÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ ¢ügÀ£Á ¢ügÀ£ÁvÀ ¢ügÀ£Á ¢ügÀ£À ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| vÁQlQl ¢üÃA ¢üÃAQlQl gÀhÄA ¥À¤ªÀÄ¥À¤ ‹¸Á„„„„ ‹¸À‹j„ ¤‹¸Á vÀPÀgÀhÄtÄ ||
|| vÀPÀgÀhÄtÄ vÀPÀ ‹¸À¤¥ÀªÀÄ¥À¤ vÀPÀgÀhÄA wgÀwgÀ QlvÀPÀ vÀjvÀj QlvÀPÀ vÀvÀÛj QlvÀPÀ vÀ¢üÃAvÀ QlvÀPÀ ||
|| vÀwÛvÀÛ¼ÁAUÀÄvÉÆÃA vÀPÀ¢PÀÄvÀjQlvÉÆÃA ¢üvÀÛ¼ÁAUÀÄvÉÆÃA vÀPÀ¢PÀÄvÀjQlvÉÆÃA vÀ¼ÁAUÀÄvÉÆÃA vÀPÀ¢PÀÄvÀjQlvÉÆA || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| AiÀĪÀÄÄ£ÁwÃgÀ «ºÁgÀ UÉÆæPÁ¸ÀªÉÄÃvÀ §ÈAzÁªÀ£À ¸ÀAZÁgÀ ||
|| gÁzsÁgÀªÀÄt PÀgÀÄuÁPÀgÀ PÀȵÀÚzÁ¸ÉãÀ ªÀA¢vÀ ||

|| C£ÀÄ¥À®è« || ¥À®è« ||

In this Tillana, the poet describes Lord Krishna as the one who strolled (vihAra) on the banks
(teera) of the river Yamuna and roamed (sanchAra) the forest of Brundavana with (samEta) his
Gopika friends. He says, O the lover (ramaNa) of Radha and a merciful one (karuNAkara)! I
worship (vandita) you (Krishna) as your servant (dAsa) [poet bringing his name "Krishnan"
brilliantly in the poem as well as the choice of raga which has the place name "Brundavana" in it].

Not all Tillanas are best suited for music concerts. This Tillana in the raga "Brundavana Saranga" is
one such. It is mainly presented in dance concerts like in Bharatanatyam.

¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| ¸Á¸À j„ªÀÄ¥Á ¥À¤ ªÀÄ ¥À‹¸À¤‹¸À¤ | ‹¸Á„„ ‹¸À¤‹j„|‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥Á„ j¥ÀªÀÄ ||
2 2
|| vÁvÀ ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á ¢ügÀ£Á|vÀ ¢ügÀ £Á ¢ügÀ£À ||
j
|| ¸Á¸À j„ªÀÄ¥Á ¥À¤ ªÀÄ ¥À‹¸À¤‹¸À¤ | ‹¸Á„„ ‹¸À¤‹j„|‹¸À ¥À¤ ªÀÄ¥Á„ jªÀÄ¥À¤ ¥ÀªÀÄ ||
2 2 2
|| vÁvÀ ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á ¢ügÀ£Á|vÀ ¢ügÀ £Á ¢ü gÀ £À ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 64

 || j¸ÀŒ¤¸À j„ªÀÄ¥Á ¥Á¤ ¤ ªÀÄ ¥À‹¸À¤‹¸À¤ | ‹¸Á„„ ‹j‹ªÀÄ‹¥À‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À|‹j ¤‹¸À‹j‹¸À ¤ ¥Á„ jªÀÄ¥À¤ ¥ÀªÀÄ ||
2 2 2 2
|| vÁ vÀ ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á ¢ü gÀ £Á |vÀ ¢ü gÀ £Á ¢ü gÀ £À ||
|| j¸ÀŒ¤¸À j„ªÀÄ¥Á ¥Á¤ ¤ ªÀÄ ¥À‹¸À¤‹¸À¤ | ‹¸Á„„ „„„„ | ‹¸Á„„ „„„„ ||
2 2
|| vÁ vÀ ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á .... | D .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| j„jjjjªÀiÁ„ ªÀiÁªÀĪÀĪÀĪÀÄ¥Á ¥À¤ ªÀÄ¥À¤ | ‹¸Á„„„„ ‹¸À‹j|„ ¤‹¸Á ¥À¤ ªÀÄ¥À || (x2)
2 2

|| vÁQlQl¢üÃA ¢üÃAQlQl gÀhÄA ¥À¤2ªÀÄ¥À¤ | ‹¸Á„„„„ ‹¸À‹j|„ ¤‹¸Á vÀPÀgÀhÄtÄ ||

|| ‹ªÀÄ‹j‹¸À¤‹¸À‹j ‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ¥À¤ ‹¸À‹j‹¸Á | ‹j‹ªÀÄ‹j‹ªÀÄ ‹j‹¸À‹j‹j ‹¸À‹j‹¸À‹j ‹¸À¤‹¸À‹¸À | ‹j„‹j‹ªÀÄ ‹j‹¸À‹j‹j ‹¸À‹j„‹¸À ‹¸À‹¸À‹¸À‹¸À ||
2

|| vÀPÀgÀhÄtÄvÀPÀ ‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ¥À¤ vÀPÀgÀhÄA | wgÀ wgÀ QlvÀPÀ vÀjvÀj QlvÀPÀ | vÀ vÀÛj QlvÀPÀ vÀ¢üÃAvÀ QlvÀPÀ ||
2

|| ‹j‹ªÀÄ‹j‹j„‹¸À‹j„ ‹¸À‹j‹¸À‹j ‹¸À‹j‹¸À¤‹¸Á ¥Á‹¸À¤ „¤ ¥Á ¥À¤ ¥À¤ ¥À¤ ¥ÀªÀÄ¥Á ¥ÀªÀiÁªÀÄj„ jªÀÄjªÀÄ jªÀÄj¸Àj ||
2 2 2 2 2
|| vÀwÛvÀÛ¼ÁAUÀÄvÉÆÃA vÀPÀ¢PÀÄ vÀjQlvÉÆÃA ¢üvÀÛ¼ÁAUÀÄvÉÆÃA vÀPÀ ¢PÀÄ vÀjQlvÉÆÃA vÀ¼ÁAUÀÄvÉÆÃA vÀPÀ ¢PÀÄ vÀjQlvÉÆA||
||¥À||

|| ZÀgÀt ||
1. || ‹j‹j‹j„ ‹ªÀÄ‹j‹¸À‹j ¤‹¸À‹¸Á ¤‹¸À‹j ‹¸À|„‹¸À ¤ „¤ ¥À¤ ‹¸À|¤ ¥ÀªÀÄ ªÀĪÀĤ ¥ÀªÀÄj¸À ||
2 2 2 2 2
|| AiÀĪÀÄÄ£Á wà gÀ« ºÁgÀ UÉÆæ PÁ| ¸À ªÉÄÃvÀ §ÈAzÁ| ªÀ£À ¸ÀAZÁ gÀ ||
|| j„j„ ¥ÀªÀĪÀÄ ¤ ¥À ¥À¤‹¸À¤ ‹¸Á„„ | ¤‹¸À‹j ‹¸Á‹¸À¤ „ | ‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ jªÀÄ¥ÀªÀÄj¸À ||
2 2 2
|| gÁzsÁ gÀªÀÄt PÀ gÀÄ uÁ PÀ gÀ | PÀȵÀÚ zÁ¸ÉãÀ | ªÀA ¢ vÀ ||

2. || ‹j‹j‹j„ ‹ªÀÄ‹j‹¸À‹j ¤‹¸À‹¸Á ¤‹¸À‹j ‹¸À|„‹¸À ¤ „¤ ¥À¤ ‹¸À|¤ ¥ÀªÀÄ ªÀĪÀĤ ¥ÀªÀÄj¸À ||
2 2 2 2 2
|| AiÀĪÀÄÄ£Á wà gÀ« ºÁgÀ UÉÆæ PÁ| ¸À ªÉÄÃvÀ §ÈAzÁ| ªÀ£À ¸ÀAZÁ gÀ ||
|| j„j„ ¥ÀªÀĪÀÄ ¤ ¥À ¥À¤‹¸À¤ ‹¸Á„„ | ¤‹¸À‹j‹ªÀÄ‹j ‹¸À¤‹j‹¸À¤ „ | ‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ jªÀÄ¥ÀªÀÄj¸À ||
2 2 2
|| gÁzsÁ gÀªÀÄt PÀ gÀÄ uÁ PÀ gÀ | PÀÈ µÀÚ zÁ¸Éà £À | ªÀA ¢ vÀ ||

(C£ÀÄ¥À®è«AiÀÄ£ÀÄß £ÀÄr¹, PɼÀV£À ¥À®è«AiÉÆA¢UÉ ¤°è¸ÀĪÀÅzÀÄ.)

|| j¸ÀŒ¤¸À j„ªÀÄ¥Á ¥Á¤ ¤ ªÀÄ ¥À‹¸À¤‹¸À¤ | ‹¸Á„„ ‹j‹ªÀÄ‹¥À‹ªÀÄ ‹j‹¸À¤‹¸À|‹j ¤‹¸À‹j‹¸À ¤ ¥Á„ jªÀÄ¥À¤ ¥ÀªÀÄ ||
2 2 2 2
|| vÁ vÀ ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á ¢ü gÀ £Á |vÀ ¢ü gÀ £Á ¢ü gÀ £À ||
|| j¸ÀŒ¤¸À j„ªÀÄ¥Á ¥Á¤ ¤ ªÀÄ ¥À‹¸À¤‹¸À¤ | ‹¸Á„ ªÀiÁ¥À ¤¤ | ‹¸Á„ ªÀiÁ¥À ¤¤ ‹¸Á „ „ „ „ „
2 2
|| vÁ vÀ ¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃAvÀ¢ügÀ | £Á ¢üÃAvÀ ¢ügÀ | £Á ¢üÃAvÀ ¢ügÀ £Á . . . . . . .

Many Gurus encourage students to be full-time music students and take Music as a highly
respected and honored profession. Musicians are the "chosen ones" and the specially blessed
ones. It is a good trend indeed.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 65

gÀZÀ£É: w¯Áè£À 12 - vÉÆÃAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ£Á
ªÁUÉÎÃAiÀÄPÁgÀ: ¥ÀzÀä¨sÀƵÀt ¯Á®ÄÎr ²æà f. dAiÀÄgÁªÀÄ£ï (¸É¥ÉÖA§gï 17, 1930 - K¦æ¯ï 22, 2013)
gÁUÀ: PÁ£ÀqÁ (22£Éà ªÉÄüÀPÀvÀð RgÀºÀgÀ¦æAiÀÄ d£Àå ªÀÄvÀÄÛ ¨sÁµÁAUÀ gÁUÀ) vÁ¼À: D¢ ¨sÁµÉ: vÀ«Ä¼ÀÄ
DgÉÆúÀt: ¸À j2 ¥À UÀ2 ªÀÄ1 zÀ2 ¤2 ‹¸À CªÀgÉÆúÀt: ‹¸À ¤ 2 ¥À ªÀÄ1 UÀ2 ªÀÄ1 j2 ¸À

¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
|| vÉÆÃAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ£Á . . . . . (vÀ£À¢üÃA) vÀzÁ¤ ||
|| vÉÆÃAzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ£Á vÀ£À (vÀPÀ) ¢üÃAvÀ zÁ¤ ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
|| vÀ£À¢üÃAvÀ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA vÀ¢üÃA vÀPÀ¢üÃAvÀ gÀhÄA gÀhÄA gÀhÄA vÀgÀhÄA ||
|| vÀ£À¢üÃAvÀ ¢üÃAvÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀ¢üÃA vÀPÀgÀhÄAvÀ gÀhÄAvÀ gÀhÄA gÀhÄA vÀgÀhÄA ||
|| vÀ£À¢ügÀ£Á vÀ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À¢ügÀ£Á vÀPÀ¢üÃA ¢üÃA vÀ£À¢ügÀ£Á vÀQl || ||¥À||

|| ZÀgÀt ||
|| ªÀtÚ ªÀÄ®UÀð¼ÀÄA ªÁ¤¯ï ªÀÄ¢ J¯ÁèA PÀtÚ£ï ªÀrªÀªÀiÁAiÀiï PÀtÂÚ¯ï vÉjAiÀÄÄqÉà ||
|| ªÀÄtÚ¼ÀAzÀ ªÀiÁAiÀÄ£ï ªÀÄ£À¢¯ï ¤£À榣ï GtÚªÉÇà PÀtÄägÀAUÀªÉÇà £Á£ï CjAiÉÄãï ||
|| vÀzÀ£ÀzÀ ¢üÃAvÀ £À£À¢üÃA vÀ£À¢üÃA ªÀÄzÀ¤ ‹¸Á„¤ ¥ÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À ||
|| vÀzÀ£ÀzÀ ¢üÃAvÀ £À£À¢üÃA vÀ£À¢üÃA ªÀÄzÀ¤ ‹¸À‹j‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À ||
|| jUÁªÀÄ vÀ¢üÃAvÀ vÁ ªÀÄzÁ¤ vÀgÀhÄAvÀ vÁ ¤‹¸Á‹j vÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA ||
|| jUÁªÀÄ vÀ¢üÃAvÀ vÁ ªÀÄzÁ¤ vÀvÉÆÃAvÀ ¤‹¸Á‹j vÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA ||
|| vÀgÀhÄÔA vÀQl vÁA vÁA vÁA vÀvÀgÀhÄA vÀQl vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃA ||
|| vÀvÀgÀhÄA vÀQl ¢üÃA ¢üÃA ¢üÃA || ||¥À||

Besides his Violin mastery, Shri Jayaraman is considered one of the most prolific composers of
modern times. His compositions span four languages - Tamil, Telugu, Kannada and Sanskrit, as
well as a whole range of ragas not conventionally used for Varnams or Tillanas. Characteristic of his
style, the melody of his compositions camouflages subtle rhythmic intricacies. His compositions
bring out the raga swaroopa in its full glory and beauty. His compositions are very popular with
Bharatanatyam dancers, even as they have become a standard highlight of every leading Karnataka
musician's repertoire. The gist of this Tillana in raga Kanada is:
"O the colorful flowers and the moon in the sky feel like Little Krishna's (kaNNan) manifestation to
my eyes. He is the one who scaled the earth and the illusionist the mind forgets to eat and sleep".

A Guru is at the core of the learning process. Aspiring students that engage in the learning
process may achieve a high quality of association to become shishyas or disciple. Each aspiring
student comes with their own background and enablement from within their family. As they
come to the learning process with a Guru, it is their anubhava or experience which enables the
journey forward.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 66

 ¸ÀégÀ - ¸Á»vÀå

|| ¥À®è« ||
1. || ¤‹j‹¸À¥Á¤ ªÀĤ¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||
|| ¤‹j‹¸À¥Á¤ ªÀĤ¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„ „„„„ | „„„ ªÀÄzÁ„¤ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á .... | ... vÀ zÁ ¤ ||
|| ¤‹j‹¸À¥Á¤ ªÀĤ¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„„„ ¤¥À|UÁ„ ªÀÄzÁ„¤ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á vÀ£À|¢üÃA vÀ zÁ ¤ ||
¤
|| ¤‹j‹¸À¥Á¤ ªÀĤ¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„„„ ‹j‹¸À| ¥Á„ ¤ªÀiÁ„zÀ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á vÀ£À| ¢üÃA vÀzÁ ¤ ||

2. || ¤‹j‹¸À¥Á¤ ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„„„ ¤¥À|UÁ„ UÀªÀiÁj¸À ||

|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á vÀ£À|¢üÃA vÀzÁ ¤ ||
|| Œ¥ÁŒ¥À j„j ¸Áj ¥ÁªÀÄ UÀªÀÄzÀ¤ | ‹¸Á„„„„ ‹j‹¸À | ¤„„zÀ ‹¸Á„¤3 ||
|| vÉÆAzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À ¢ügÀ | £Á vÀ£À | ¢üÃAvÀ zÁ ¤ ||
¥ÀªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj„¤¤| UÁ„„„„ ‹¸À¤|¥ÀªÀÄUÁ ¸Àj„¸Á ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ü gÀ | £Á vÀ£À|¢üÃA vÀzÁ¤ ||
|| Œ¥ÁŒ¥À j„j ¸Áj ¥ÁªÀÄ UÀªÀÄzÀ¤ | ‹¸Á„„„„ ‹ªÀÄ‹j | ‹¸Á„‹¸À zÀ¤„zÀ ||
|| vÉÆAzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À ¢ügÀ | £Á vÀ £À | ¢üÃAvÀ zÁ ¤ ||
¥ÀªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À| UÁ„„„„ UÀªÀÄ|j„„„ ¸À¸Á¸À ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ| £Á vÀ£À |¢üÃA vÀzÁ¤ ||
|| Œ¥ÁŒ¥À j„j ¸Áj ¥ÁªÀÄ UÀªÀÄzÀ¤ | ‹¸Á„„„„ ‹ªÀÄ‹j|‹j‹¸À¤¥À ªÀÄzÀªÀÄzÀ ||
|| vÉÆAzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À ¢ügÀ | £Á vÀ £À|¢üÃA vÀ zÁ ¤ ||
¥ÀªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À| UÁ„„„„ UÀªÀÄ|j„„„ ¸Á„„ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ| £Á . . |. . . . .... ||

|| C£ÀÄ¥À®è« ||
ªÀÄ
1. || ¤¥À ªÀÄUÀªÀÄzÁ„„ ‹¸À¤‹¸À¤ ‹j‹¸Á | ‹j‹¸À‹¸À¤¥À ‹j„„|„ ‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸Á ||
|| vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃA ¢üÃA¢üÃA vÀ¢üÃA | vÀPÀgÀhÄAvÀ gÀhÄA|. gÀhÄAgÀhÄA vÀgÀhÄA ||
ªÀÄ zÀ
|| ¤¥À ªÀÄUÀªÀÄzÁ ‹¸Á¤‹¸Á¤ ‹j‹¸Á | ‹j‹¸À‹¸À¤¥À ‹j„ ‹UÀ|„‹ªÀÄ‹UÁ‹ªÀÄ ‹j‹¸Á ||
|| vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃA ¢üÃA¢üÃA vÀ¢üÃA | vÀPÀgÀhÄAvÀ gÀhÄA gÀhÄA| gÀhÄAgÀhÄA vÀgÀhÄA ||
ªÀÄ
|| ¤¥À ªÀÄUÀªÀÄzÁ ªÀiÁzÁ¤„ ‹j‹¸Á | ‹j‹¸À‹¸À¤¥À ‹j„ ‹¥À|„‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸Á ||
|| vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃA ¢üÃA¢üÃA vÀ¢üÃA | vÀPÀgÀhÄAvÀ gÀhÄA vÀ| gÀhÄAgÀhÄA vÀgÀhÄA ||
ªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹UÀ‹ªÀiÁ ‹¥À‹UÁ‹ªÀiÁ ‹j‹¸À¤¥ÀªÀÄ|„ ¤¥ÀUÁªÀiÁ Œ¤|¸ÀjUÀªÀiÁ zÀªÀÄzÀ ||
|| vÀ£À¢üÃgÀ£Á vÀ¢üÃA¢üÃA vÀ£À¢ügÀ£Á|. vÀPÀ¢üÃA¢üÃA vÀ|£À¢ügÀ£Á vÀQ l ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 67

2. || ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||
ªÀÄ
|| ¤¥À ªÀÄUÀªÀÄzÁ ªÀÄzÀªÀĪÀÄ zÀ¤zÀzÀ ¤‹¸À¤¤ ‹j‹¸Á | ‹j‹¸À‹¸À¤¥À ‹j„ ‹¥À|„‹UÀ‹ªÀÄ‹UÀ‹ªÀÄ ‹j‹¸Á ||
|| vÀ£À ¢üÃAvÀ ¢üÃA vÀ ¢üÃA ¢üÃA vÀ¢üÃA| vÀPÀgÀhÄAvÀ gÀhÄA vÀ| gÀhÄAgÀhÄA vÀgÀhÄA ||
ªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹UÀ‹ªÀiÁ ‹¥À‹UÁ‹ªÀiÁ ‹j‹¸À¤¥ÀªÀÄ|„ ¤¥ÀUÁªÀiÁ Œ¤|¸ÀjUÀªÀiÁ zÀªÀÄzÀ ||
|| vÀ£À¢üÃgÀ£Á vÀ¢üÃA¢üÃA vÀ£À¢ügÀ£Á|. vÀPÀ¢üÃA¢üÃA vÀ|£À¢ügÀ£Á vÀQ l ||

¥ÀªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj„¤¤| UÁ„„„„ ‹¸À¤|¥ÀªÀÄUÁ ¸Àj„¸Á ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ü gÀ | £Á vÀ£À|¢üÃA vÀzÁ¤ ||
|| Œ¥ÁŒ¥À j„j ¸Áj ¥ÁªÀÄ UÀªÀÄzÀ¤|‹¸Á„„„„ ‹ªÀÄ‹j | ‹¸Á„‹¸À zÀ¤„zÀ ||
|| vÉÆAzÀÈ zÁ¤ vÀzÀgÀ zÁ¤ vÀ£À ¢ügÀ|£Á vÀ £À | ¢üÃAvÀ zÁ ¤ ||
¥ÀªÀÄ
|| ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À| UÁ„„„„ UÀªÀÄ|j„„„ ¸Á„„ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈ zÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ| £Á . . |. . . . .... ||

|| ZÀgÀt ||
1. || UÀªÀiÁzÁ„ ¥ÀzÀ¤„zÁ ¥Á„„ | ªÀÄ¥À¤¤ ¥ÀªÀÄUÁ | UÀªÀÄj¸À j„„¥À ||
|| ªÀ tÚ ªÀÄ ® UÀð ¼ÀÄA | ªÁ ¤¯ï ªÀÄ | ¢ J ¯ÁèA ||
|| UÁ„„„„ j¸ÀŒ¤Œ¥À Œ¥Áj„ ¸Á„„ | j¥ÀªÀÄ¥À¤¥À ªÀÄUÀªÀiÁ | zÀ¤‹¸À¤ ¥Á„„ ||
|| PÀtÚ£ï ªÀ r ªÀ ªÀiÁAiÀiï | PÀ tÂÚ ¯ï vÉ | j AiÀÄÄ qÉà ||

|| jUÀªÀÄzÁ„ ¥ÀzÀ‹¸À¤ ¤zÀzÀ¥Á„ | ªÀÄ¥À¤¤ ¥ÀªÀÄUÁ | UÀªÀÄj¸À j„„¤ ||

|| ªÀ tÚ ªÀÄ ® UÀð ¼ÀÄA | ªÁ ¤¯ï ªÀÄ | ¢ J ¯ÁèA ||
|| ¥ÀªÀÄUÁ UÀªÀiÁj¸À ¸ÀŒ¤j„ ¸Á„„ | j¥ÀªÀÄ¥À¤¥À ªÀÄUÀªÀiÁ | zÀ¤‹¸À¤ ¥Á„„ ||
|| PÀ tÚ£ï ªÀ r ªÀ ªÀiÁAiÀiï | PÀ tÂÚ ¯ï vÉ | j AiÀÄÄ qÉà ||

2. || ‹¸Á‹j‹ªÀÄ‹j‹¸À¤¥À ‹j„„„ ‹¸À‹j‹UÁ„„ | ‹UÁ‹ªÀiÁ ‹j„„‹¸À | ‹¸Á„¤ zÁ¤„ ||

3
|| ªÀÄ tÚ ¼ÀA zÀ ªÀiÁAiÀÄ£ï | ªÀÄ£À ¢¯ï¤ | £ÉÊA zÀ¤¯ï ||
|| ¤„„‹j„„ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ‹j‹¸À¤¥À ªÀiÁ„zÀ|„„ ‹¸À‹¸À¤¥ÀªÀÄUÀ | UÀªÀÄj„ ¸Á„„ ||
|| G tÚ ªÉÇà PÀ tÄä gÀA UÀ|. . ªÉÇà £Á£ï | CjAiÉÄà £ï ||

|| ‹j„„‹ªÀÄ‹j‹¸À¤¥À ‹j„„„ ‹¸À‹j‹UÁ„„ | ‹UÁ‹ªÀiÁ ‹j„‹ªÀÄ‹j | ‹¸Á„ ¤ zÁ¤„ ||

3
|| ªÀÄ tÚ ¼ÀA zÀ ªÀiÁAiÀÄ£ï | ªÀÄ£À ¢¯ï¤ | £Àæ ¦£ï ||
|| ¤„„‹j„„ ‹ªÀÄ‹ªÀÄ‹j‹¸À¤¥À ªÀiÁ„zÀ|„„ ‹¸À‹¸À¤¥ÀªÀÄUÀ | UÀªÀÄj„ ¸Á„„ ||
|| G tÚ ªÉÇà PÀ tÄä gÀA UÀ|. . ªÉÇà £Á£ï | CjAiÉÄà £ï ||

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 68

3. || j¥ÀªÀÄ¥Á UÁªÀÄ zÀ¤„‹¸Á ¤‹j„|‹¸Á„ ªÀÄzÀ¤ ‹¸Á|„¤ ¥ÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À ||
|| vÀzÀ£À zÀ ¢üÃAvÀ £À£À¢üÃA vÀ£À |¢üÃA ªÀÄzÀ¤ ‹¸Á|„¤ ¥ÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À ||
|| j¥ÀªÀÄ¥Á UÁªÀÄ zÀ¤„‹¸Á ¤‹j„|‹¸Á„ ªÀÄzÀ¤ ‹¸À‹j|‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À ||
|| vÀzÀ£À zÀ ¢üÃAvÀ £À£À¢üÃA vÀ£À |¢üÃA ªÀÄzÀ¤ ‹¸À‹j|‹¸À¤ ¥ÀªÀÄ UÀªÀÄj¸À ||

4. || jUÁªÀÄ ¤¥ÁªÀÄUÁ ªÀÄzÁ¤ ‹j‹¸À|„¤¥Á ¤‹¸Á‹j | ‹¥À‹UÁ‹ªÀÄ ‹j„„„ ||

|| jUÁªÀÄ vÀ¢üÃA vÀ ªÀÄzÁ¤ vÀgÀhÄA| vÀvÁ ¤‹¸Á‹j | vÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA ||
|| jUÁªÀÄ ¤zÀzÀ¥ÀªÀÄUÀ ªÀÄzÁ¤ ‹ªÀÄ‹j|‹j‹¸À¤¥À ¤‹¸Á‹j | ‹¥À‹UÁ‹ªÀÄ ‹j„„„ ||
|| jUÁªÀÄ vÀ¢üÃA vÀ ªÀÄzÁ¤ vÀvÉÆÃA|vÀ vÁ ¤‹¸Á‹j | vÀvÉÆÃAvÀ ¢üÃA ||

5. || ‹UÁ‹UÁ„ ‹ªÀiÁ‹j„‹¸Á ¤„„ ¥Á|„ ªÀiÁ„ zÁ¤„|¤„„ ¤„¤„¥À || -

|| vÀgÀhÄA vÀ Q l vÁA vÁA|. vÁA vÀ vÀ |gÀhÄA vÀ Q l || -
|| „ UÁ„ ªÀiÁ„ j„„ ¸Áj„¥Á|„ ¤¥ÀUÁªÀiÁ zÀ|„„ ¤„„ ‹j„„ ||
|| . vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃA vÀ vÀgÀhÄA|. vÀ Q l ¢üÃA|. . ¢üÃA ¢üÃA ||
|| ¤‹¸À‹j‹¸À ¤„¥À ªÀÄ¥À¤¥À UÁªÀÄ j¸Àj¥À | UÁ„„ „„„„ | „„„„ „„„„ ||
|| vÉÆAzÀÈzÀÈzÁ¤ vÀ zÀgÀ zÁ¤ vÀ£À¢ügÀ | £Á .... | .... .... ||

|| ‹UÁ‹UÁ„ ‹ªÀiÁ‹j„‹¸Á ¤‹¸À¤ ¥À¤|¥À ªÀÄ¥ÀªÀÄ zÁ¤„|¤„„ ¤‹j‹¸À¤¥À || -

|| vÀgÀhÄÔA vÀ Q l vÁA vÁA|. vÁA vÀ vÀ |gÀhÄA vÀ Q l || -
|| „ UÁ„ ªÀiÁ„ j„„ ¸Áj„¥Á|„ ¤¥ÀUÁªÀiÁ zÀ|„„ ¤„„ ‹j„„ ||
|| . vÉÆÃA vÉÆÃA vÉÆÃA vÀ vÀgÀhÄA|. vÀ Q l ¢üÃA|. . ¢üÃA ¢üÃA || ||¥À||

Three types of Students

Based on their understanding and conduct, there are three kinds of shishya or students -
Uttama (The best), Madhyama (mediocre) and Adhama (worst). An uttama shishya
understands the Guru's consciousness and performs their duties even when the Guru has not
stated so. A madhyama shishya is the one who performs his duties when only asked and stated
by the Guru, and when a shishya does not comprehend the Guru's consciousness and does not
perform their duty even when asked to do so by the Guru is adhama. The same rule applies for
children to parents.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 69

 Goddess Saraswati
Goddess Saraswati is the personification of learning and knowledge, and she represents Shakti,
creativity, and inspiration. She is worshipped during Navaratri on the Vasanta Panchami day,
the fifth day of the bright fortnight of the Magha month every year in the Indian calendar.
The most significant aspect of this day is that the children are taught reading and writing their
first words to begin their education. Educational institutions organize special prayers for
Goddess Saraswati on this day. In the Hindustani system of music learning, this is one of the
most auspicious days and the Gurus accept students as shishyas through the ceremony called
Ganda Bandhan. From here the musical journey for life starts for that shishya like that of a
caterpillar that becomes a butterfly.
A caterpillar into a butterfly is a perfect example of the journey of an aspirant to a disciple. The
caterpillar goes into self-deprivation, engulfs itself into a cocoon, and after a period materializes
into a beautiful butterfly. The caterpillar’s self-deprivation and isolation within a cocoon is a
form of immense determination, devotion, and penance (sadhana and tapasya) to reach its
fullest potential - the Butterfly.
In a traditional Guru-Shishya parampara, the purest form of association of a student becoming
a disciple is marked by the thread binding ceremony called Ganda Bandhan.

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 70

 Credits

1. Venu Vidwan Shri. AP Krishnaprasad, Mysuru for teaching all the Tillanas in this
book and providing the notations.
2. Shri. Krishna Bhaskaruni, Sanskrit Bharati USA, Plano for reviewing the songs
in Sanskrit and Telugu.
3. Mrudangam Vidwan Shri. Vikram Bharadwaj, Mysuru for reviewing the Jatis
and Sollus.
4. Art teacher Shri. Narasimhachar, Mandya, Karnataka for cover page artwork.
5. Shri. Sameer Darekar, Pune for graphics and versioning of this book.
6. Many friends in Sangeet Bharati for continued suggestions.
7. Numerous online sources for theoretical content which include
a) https://www.wikipedia.org
b) https://www.quora.com
c) https://ramsabode.com/2009/04/01/tillana-and-its-special-features/

Sangeet Bharati | Practice, Perform, Promote and Unite. Page 71

 NA ¸ÀªÉÃð ¨sÀªÀAvÀÄ ¸ÀÄT£ÀB ।
¸ÀªÉÃð ¸ÀAvÀÄ ¤gÁªÀÄAiÀiÁB ।
¸ÀªÉÃð ¨sÀzÁæt ¥À±ÀåAvÀÄ
ªÀiÁ PÀ²Ñvï zÀÄBR¨sÁUÀãªÉÃvï ।
NA ±ÁAw ±ÁAw ±ÁAwB ॥

J®ègÀÆ ¸ÀÄRªÁVgÀ°,
J®ègÀÆ DgÉÆÃUÀåªÀAvÀgÁVgÀ°,
J®ègÀÆ ªÀÄAUÀ¼ÀPÀgÀªÁzÀzÀÝ£Éßà (M¼ÉîAiÀÄzÀ£ÉßÃ) £ÉÆÃqÀ°,
AiÀiÁgÉƧâgÀÆ zÀÄBTvÀgÁUÀ¢gÀ°.
£À«ÄäAzÀ®Æ, EvÀgÀjAzÀ®Æ, ¥ÀæPÀÈw¬ÄAzÀ®Æ J¯ÉèqÉ ±ÁAw £É¯É¸À°.
(§ÈºÀzÁgÀtåPÀ G¥À¤µÀwÛ¤AzÀ ±ÁAwªÀÄAvÀæ)