En respuesta a mis críticos, amplío la clarificación conceptual y la estipulación metodológica del habitus emprendida en “Homines in Extremis” para ayudarnos a movernos desde una sociología del cuerpo con un objeto socialmente constru-ído a una sociología desde el cuerpo como un vector de conocimiento, poder y práctica que está construyén-dose socialmente. La especificación del habitus según la pertenencia a colectivos, la vinculación con instituciones, y el propósito analítico hace que sea una noción multi-escalar flexible con la cual construir el individuo epistémico y dar cuenta de la reproducción y el cambio, el conformismo y la creatividad, así como también una auto-revisión. Para esto, debemos rechazar las interpretaciones teológicas que rígidamente encierran al habitus en el contexto de Bourdieu; evitar confundir las propiedades formales de la noción con sus características concretas en contextos y casos específicos; y distinguir entre la invocación retórica de sus conceptos (“hablando bourdesianamente”) y la eficacia de su despliegue en la construcción del objeto empírico. Con su capacidad de corporizarse e incrustarse, el habitus aporta temporalidad, profundidad, y deseo al epicentro analítico. Nos recuerda que el mundo social no es transparente, abierto e instantáneo, sino dotado de gravedad, opacidad, y asimetría. Tratar al organismo sensible y hábil como fuente de inteligencia social y perspicacia sociológica puede ayudar a la ciencia social histórica a conectarse con una psicología enactiva y recuperar la carnalidad de la acción que los reportes convencionales de la vida social borran rutinariamente.
In this response to my critics, I amplify the conceptual clarification and methodological stipulation of habitus begun in “Homines in Extremis” to help us move from a sociology of the body as socially construc-ted object to a sociology fromthe body as socially construc-tingvector of knowledge, power, and practice. The specification of habitus by membership in collectives, attachment to institutions, and analytic purpose makes it a flexible multiscalar notion with which to construct the epistemic individual and account for both, reproduction and change, conformity and creativity, as well as self-revision. For this, we must reject theological interpretations that rigidly lock habitus into Bourdieu’s framework; avoid conflating the formal properties of the notion with its concrete features in specific settings and cases; and distinguish between the rhetorical invocation of his concepts (“speaking Bourdieuese”) and their effective deployment in the construction of the empirical object. As embodied and embedded capacity, habitus brings temporality, depth, and desire to the analytic epicenter. It reminds us that the social world is not transparent, open-ended, and instantaneous, but endowed with gravity, opacity, and asymmetry. Treating the sentient and skilled organism as fount of both social intelligence and sociological acumen can help historical social science connect with enactive psychology and recover the carnality of action that conventional accounts of social life routinely erase
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