林中路读后感

林中路读后感 篇1

这是一个好地方，去的次数越多，就越喜欢它.再次翻读<瓦尔登湖》时窗外的绿叶已经淡淡泛出一点秋意，近段时间突然疯狂地喜欢上了大卫.梭罗，那距离康科德两公里的瓦尔登湖畔，那独自在自己建造的小木屋里渔猎，耕耘，沉思，写作的简朴生活。从1845年到1847年，大卫.梭罗－瓦尔登湖畔一个孤单的灵魂，在大自然的湖光山色中将思想和文字精心地打磨。

与我再次如期邂逅的文字此刻正静静地躺在电脑桌旁，因了翻译家林志豪先生的生花妙笔，这本由海南出版社和三环出版社共同出品的著作方深深地吸引着我。也许当生活简单到一日三餐，简单到最后的财产是明亮的湖水和日月星辰，充满了智慧的文字才能像潺潺流水清澈流淌，这些属于作者自己的经历，一段从生活必需品如何获取作为起点，然后才开始启程前往梦中胜境的旅程。而当这求索着的灵魂将故乡的牌位轻轻供奉在宁静的瓦尔登湖畔，真正的精彩才幻化为迎风铺展的画布，一点一滴圆润丰满，最终造就了这部包括结束语在内分为二十个篇章的自然随笔被后人赞誉为“能够塑造读者的书籍”。

一本适合在夜深人静，万籁无声之时细心品味的好书是难得的，《瓦尔登湖》这样的经典更是不会例外，当我在舒缓而纯净的文字中慢慢行走，总会有一些花朵般绚烂的灵光突现迫使我停下来，如果说一篇优美的文字是我们风沙苍茫的旅程上一处小小的绿洲，那么《瓦尔登湖》赐予我们的是一片辽阔的草原，我们既可以让自然和人的心灵探索野马般狂野地奔腾，又能让个人体会到自力更生过简单生活的那些经验和感悟，是如何在清晨闪动着露珠的光芒。当然，一个经历足够丰富的读者，还会从这本宁静的经典中品读出对现代生活的揶揄和讽刺。我们可以认为这是一本简明的书，因为她不晦涩，文字和文字间串联成水晶珠链一样的风铃，使得思想不得不化为清晨刮起的阵阵微风，她时刻在直面我们的经历，我们的'阅读和思索。晨昏照耀下的树林和季节变幻间的乡村和田野，水天一色下翩飞的欧鸟和树丛里惊恐逃走的小兽，其实它们不仅属于作家，在我们看似沉闷平淡的生活里，何尝不是处处可以一窥它们的背影，而前提是我们必须相信:我们正拥有一个比晨起时更早，更神圣的黎明！

努力去做一个自由的人既幸福又卓绝，因为选择和放弃从来都是我们必须面对的歌德巴赫猜想。当美国诗人弗罗斯特在他的名作《林中路》中深入探讨了这个命题，其实他没有给出我们答案;然而大卫.梭罗却在他描述瓦尔登湖的美丽文字中，宁静又雄辩地给出了自己的一种回答。

月光一样的隐居也许是我在这本书里读到的最大的收获，当我们也能在心中勾勒出自己的“瓦尔登湖”，我们就会在自己的人生里获得这样恬然的生活姿态，月光般明亮却内敛，月光般平静却非凡，隐居只是一种选择，是否选择其实并不重要，重要的是我们日夜风尘仆仆的路途上，心内心外都要撒满一路月光。

林中路读后感 篇2

《瓦尔登湖》中的瓦尔登湖将会为我们驱散生活中的阴影，让我们与梭罗一起享受“瓦尔登湖”之美吧。

“一个湖是风景中最美,最有表情的姿容。它是大地的眼睛；望着它的人可以测出他自己的天性的深浅……”是的，《瓦尔登湖就是这样一部超验主义美文的代表。

为了驱散生活中的阴影，梭罗来到瓦登湖。他以四季轮回的方式布局成篇，用完整的形式结构突出刻画了主人公的形象。在季节的变化中体验人生,体验理想、体验未来，从表现唱着夜曲的鸟雀与动物鸣叫的《声》到体验收获喜悦的《种豆》；从“躺在冰上看梭鱼”的《冬天的湖》到“很像混沌初开，宇宙创始，黄金时代的再现”的《春天的来临》，他找到了追寻已久的绿色和自己的`人生坐标。

读着这本书我拥有了一份寂寞而恬淡的心境，完全融入进了这样一个现实与理想完美结合的世界。梭罗并不是刻竟要过一种消极遁世的隐士生活，而只是进行着人生实验——简化生活、回归自然。目的呢，是为了更好地去运用生命热爱人生。在这片优美的环境中，他的理想上的迷雾不知不觉地消散了，他的心也有了可以依托的地方。避开城市的喧嚣，独自深入林中，与鸟兽为邻，听蟋蟀弹唱。这一抹绿色，为梭罗疲倦的灵犀送上了温暖的怀抱；这一抹绿色，让都市的纷繁渐渐远离了梭罗的脑海；这一抹绿色，使梭罗更加迷恋自然，热爱生命。

这样一部成功的作品是离不开瓦尔登湖那幽静秀丽的景致的。换句话说，是瓦尔登湖的美让梭罗找到了心中的绿色。可是现在充斥在我们周围的只有金属的坚与冷。日益膨胀的城市，马达隆隆替代了蛙声蝉鸣；当更多钢筋混凝土的建筑拔地而起时，这里也许不会再有绿色的“共和国”。不由地联想起余光中的散文《伐桂的前夕》，他说“在现代，只能感受月桂树最后的一缕芬芳……”如果人们不懂得保护环境，那么当他们试图从身边寻找精神的伊甸园来舒缓情绪时，看到的也评只有最后一抹绿色了。梭罗是幸运的，因为随着社会的不断发展直至今日，“瓦尔登湖又有多少呢？”

但令人高兴的是，随着上海世博的临近，这个问题越来越受政府和市民的重视，尽管高楼大厦鳞次栉比，但与此同时城市的绿化面积也在不断扩大。在我看来，世博会的举办至多只是催化剂，最重要的是环保的理念其实已经深入人心。在香港澳门的大街小巷看不到果皮纸屑；新加坡通过加强惩治力度也让这个国家拥有了“花园”的美丽……毕竟，有谁不向往生机盎然的大自然呢？或许，我们再也回不到梭罗的时代，再也找不出与瓦尔登湖一样的美景了；但只有努力，我想我们依然可以拥有纯净的蓝天。

“这像是玻璃的溶液，已经冷却，但是还没有凝结，而其中连少数尘垢也还是纯结而美丽的……”，多么迷人的景致啊！虽然生命中总有一些无法挽回的东西，但只要保持一份绿色的心灵，那么依旧可以与梭罗一起享受“瓦尔登湖”之美。

林中路读后感 篇3

哲学意味着“爱智慧”，爱智慧并不仅仅意味着追寻智慧，更意味着最根本的惊奇：万物如何聚集为一个整体的世界，存在是如何和谐的。在这一意义上；现象学引导我们“回到哲学本身”：因为现象学不再贸然去问世界是什么，而是去问世界“如何是”，现象学所指向的不是哲学研究对象之实事性的“什么”，而是哲学研究的“如何”。

另外，哲学首先是一种“思”的活动，但人们却更多地把眼光停留在了这种活动的产物上。现象学以一种激进的“做”哲学的方式试图恢复哲学的原貌，它“是一种的‘做’哲学的方式，是一种‘实践’，而不是一套体系”。哲学之思始于惊奇，现象学的悬置使我们永远处于惊奇之中。悬置是“回到实事本身”的基本前提和道路，是现象学之“思”的态度的基本表现。现象学的自身反省意识所追求的，正是一种“自觉地思”的状态。

作为哲学本身的现象学的教育学意蕴非常丰富，可通过以下所列几项窥一斑而知全豹。

知识是教育系统的基本交往媒介，但知识不是教育的旨趣，知识所承载的个体价值是智慧的养成。把知识传承当做教育的终极目标，无异于把手段当做目的。“教育的全部目的就是使人具有活跃的智慧。”以智慧养成为目的的会思、会想的人才可能是有智慧的人。因此，教育中重要的不是作为确切答案的知识，教育过程追求真正的有知识：对知识有深刻的理解并且把知识多次地反复地思考过，在知识的活的身体里要有情感的血液在畅流。这一过程就是一个引导学生由学习“如何思”并走向“自觉地思”的`过程，是一个不断地把学生带入到思的状态中去的过程。思，才是教育中的“渔”。如果教育不能使受教育者成为“思”者，那只是造就了一些有学识的无知者。对于教育者来说，对所教内容的理解越深刻，就越容易把学生引入到思的状态，也能把学生往思的道路上引得越远。

教育理论一般被视为实践性理论：“一种有关阐述和论证一系列实践活动的行动准则的理论，与解释性理论所关注理性的认识不同，实践性理论关注理性的行动。因此，“做”哲学与“做”教育具有相似的内在逻辑。在这一意义上，我们能更好地理解杜威的主张：“哲学乃是作为审慎进行的实践的教育理论。教育理论的实践性，并不意味着教育理论就是方法的工具箱，而只意味着教育理论的规范性。

教师在与孩子们相处的过程中，逐渐积淀了对孩子的某种“看法”：好学生、差生……教师总是沿着这种“看”法去看学生。因此，悬置首先意味着教育的一种基本态度：要求教师回到每一次与孩子相遇的实事本身，而且，每一次相遇都要求教师从“陌生人”的观点来看每次的相遇：以探究、惊奇的眼光来看待他所面对的学生。作为陌生人的教师，最能给每一个孩子以公平的机会，这是教育公平的最基本的要求。

林中路读后感 篇4

哲学的起点与终点“黑格尔的《精神现象学》既不是今天意义上的现象学，也不是哲学立场的类型学，也不是一个哲学导言。它是由欧洲哲学的引导问题和基本问题所推动的、由德国唯心主义(非任意的）所迫使而进入一个特定方向的理性的绝对自我展现（理性一逻辑），黑格尔在绝对精神之中找到了它的本质和现实性。”这句话体现了海德格尔对《精神现象学》的基本评价。他认为，自初始起，黑格尔现象学的目的和任务就在绝对知识的`要素中活动，所以它敢于冒险去扩展这种要素。有人指责黑格尔，认为“黑格尔在起始就预先设定了他要在结尾时所赢得的东西”，海德格尔认为这不能成为反对黑格尔的理由，因为哲学的本质就在于，一旦它从哲学基本问题出发，它就必然已经预先设定了那些它将要言说的东西。哲学就是这些预设东西的展开，就是精神回到其自身。所以我们要“参与”哲学，在哲学中与它的“本质之物”相遇，这种对本质之物的参与才是哲学解释的真正核心。海德格尔认为我们今天读《精神现象学》，就在于我们希望与黑格尔“亲缘”或“相近”。“相近”表示我们都有义务回答哲学提出的第一和最后的那个实质必然性问题，但也表示我们与他是有不同的，不是同样和同一个东西。

讲座接近尾声时，海德格尔发出了自己批判性的声音：绝对的东西真的存在于《精神现象学》之中吗？如果哲学的绝对之起点最后要通过其终点的完成来证明，那么它也是不能成立的，因为一个要被证明的东西最终还是有限的。在这里。他与前人拉开距离，要走一条自己的道路。为此，他多次思考关于“起点”问题。

我们认为起点和终点的问题涉及哲学的基本问题之一，哲学之所以以形而上学问题为开端不是偶然的，它是人类对自己之外的、无所不包的、有广袤普遍性问题的提问，带有绝对性质。但如何认识或界定“绝对之物”则是矛盾的，因为人生活在时空中，必须从一个经验的、有限的东西，从直接性出发，从有限过渡到绝对，所以总会陷于“悖论”。哲学由此才永远处于“争辩”之中，才有自己的魅力和杀伤力。

以上主要从文献方面介绍了黑格尔与海德格尔的某些异与同。总体来看，第一，《海德格尔全集》第32卷是理解海德格尔20世纪30年代思想“转弯”的一篇重要文献，它们也是理解他《哲学论稿》的重要前提之一。它揭示了他的某一思想之源，展现了他的一个一贯基本哲学立场：追求一种“绝对”、“科学”、“总体”、“本真”意义上的哲学，并且以对“存在”的提问为核心。可以将GA32与后来的《哲学论稿》进行对比性的研读，两者的思想关连需要进一步研究。第二，本卷显示了海德格尔丰富娴熟的哲学史知识，对古希腊哲学和德国古典哲学文献的深刻了解，他驾轻就熟地在文献中抓住一些关键点，以此来阐发自己的思想。所以，哲学史是他用来廓清自己思路的原料。第三，既然他对经典文献的解读是“六经注我”式的，那么这种解读就有强烈的目的性和任意性，并时常偏离著者的原意。正是在这种时而“过度”的解读中，他有了自己不同于“常人”的观点。

林中路读后感 篇5

经验概念 黑格尔《精神现象学》最初的书名是“意识的经验科学”，海德格尔对“经验”这一概念十分重视，他询问：什么叫做经验?他指出，在康德那里，经验是对当下在场的在者(自然)的理论认识的界限，这种经验成为哲学认识的对象和题材，因此《纯粹理性批判》可以被理解为“经验的科学”或“经验的理论”，是关于“经验是什么”的理论。但是他指出，黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的，黑格尔的现象学也不是关于经验的知识，黑格尔不会随意或没有理由地把“经验”概念置于中心地位。他认为，两者的区别在于：康德或传统意义上的产生经验意味着，“自己通过对事情的直观来证明和证实关于某物的意见”;而黑格尔意义上的产生经验意味着，“事情自己证明自己是如何与经验处在真理之中，也就是让自己被证实”。

前者的典型代表是舍勒在1910年前后讲的“现象学经验”，后来胡塞尔也在此意义上使用这一经验概念，认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。与此相反，黑格尔的经验与生物和历史的理解无关，它不是对作为客体的意识或经验行动的分析，而是意识作为主体自己产生关于它自身的经验。在产生经验的过程中，意识借助经验认识到自身，在经验中把握自身。具体讲，意识首先借助某物，然后发现它并不是它所显现的那样，它在其真理中是一个它物，但是，意识并不是把这个它物扔到一边，而是认为它的如此之显现也属于产生经验的范围。这里海德格尔要强调的是，意识是经验的主体，不是客体，只有在它作为绝对知识的某个特定意义上它才是经验的客体，可以借助它产生经验。但是它通过经验认识到这些经验是关于它自身的经验。在后来的1942/1943年的讲课中，海德格尔再次以“黑格尔的经验概念”为题，讲述了《精神现象学》“序言”和“经验”概念的某些问题，比1930/1931年的讲座要详细些，更突出他要强调的重点。

海德格尔重视经验概念是一个值得注意的倾向。“经验”在康德那里是核心概念，只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验，但他强调经验必须上升为概念，才成其为哲学。黑格尔之后，随着自然科学的胜利，经验概念一方面受到实证主义的喜爱，另一方面却逐步被转向人文主义立场的哲学所抛弃，大家偏爱一个替代它的概念“经历”。狄尔泰应是始作俑者，经历概念强调人的心理活动，更重视主体性，脱离对象性与客观性。当海德格尔要批评新康德主义的心理学趋向时，他应该不是偶然地在这里向黑格尔的“经验”概念靠拢，他认为意识“必须连同自己一起产生经验”，“经验”就是意识或精神的自身运动，它要和那些当下在场的东西打交道，成为它物，然后借助它们回到自身，成为绝对知识。如果始终停留在心理层面，缺乏成为它者的经验，就是不完整的，所以现象也属于精神存在的'本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个根本性环节，即绝对的东西“自身成为它物”和“返回其自身”明显是表示赞成的，而这两个环节都是意识本身在经验中才能发生的。他认为意识产生经验的活动就是一种“运动”。

我们认为，重视运动概念似乎使海德格尔能够以动态的观点去筹划“存在”问题。在后来的《哲学论稿》“前瞻”里，他说道，“未来的思想乃是一种思想进程，通过它，迄今为止完全隐而不显的存有之本现的领域得以穿越，因而才得以澄明，并且才获得其最本己的特征。”其中本有之思的六个“关节”，体现了存在历史性思想的轮廓，相互生发，相互激荡，但却不是逻辑推演意义上的体系。何况“本有”(ereignis)一词的原义就有“事件、发生”的意思，它最后如何一步步“成为己有”，都离不开运动。