RESPIRAZIONE KAPALABHATI – CRANIO LUCENTE: IL RESPIRO CHE DETOSSIFICA, RILASSA E PURIFICA

 06/03/2022

 Scuola Yoga Contemporaneo

 Valuta articolo 

 (26 rating, 6 votes)

Il respiro Kapalabhati non è “il respiro di fuoco”!
Questa respirazione spesso in rete la troverete collegata alla respirazione di fuoco.
In realtà il respiro di fuoco è un’altra tecnica, chiamata anche Agnisara-Dhauti  o essenza di fuoco.

Indice:
1-     Premessa
2-     Cos’è Kapalabhati
3-     Come si fa Kapalabhati
4-     Benefici
5-     Controindicazioni
6-     Approfondimenti
7-     Conclusioni

La premessa doverosa è che scrivere qualcosa di nuovo su una tecnica Yoga dopo tutte le opere scritte nei secoli potrebbe essere considerata presuntuosa, ma la lettura che stai per fare è da considerare un appunto personale scritto da un principiante motivato dalla richiesta esplicita di uno dei miei maestri di condividere pubblicamente la propria esperienza. Quindi sentendomi onorato per il compito assegnato mi accingo alla descrizione della tecnica, pur essendo consapevole di aver aggiunto ben poco di quanto già scritto o detto sull’argomento.

Cos’è Kapalabhati

Kapalabhati è una delle molteplici tecniche che lo yoga ci mette a disposizione e che serve per generare energia nel corpo e per aumentare il livello di concentrazione. E’ una tecnica molto antica che si trova negli antichi testi storici dell’Hatha Yoga come Yoga Pradipica. In sanscrito kapala, significa cranio e bhati significa lumonosità, o “cranio lucente”. Non è un pranayama, ma un Kriya del Shat Karma (sei processi di pulizia in Hatha Yoga), che non solo rende lucido il pensiero, ma pulisce anche l’intera via respiratoria, equilibra e rinforza il sistema nervoso, tonifica gli organi digestivi e elimina la sonnolenza.

Come si fa Kapalabhati

Kapalabhati, è una respirazione eseguita inspirando l’aria in modo naturale (o meglio passivo) e forzando l’espirazione contraendo i muscoli addominali.

•  Sedete in una posizione stabile e confortevole, con schiena dritta, gli occhi chiusi e le mani sulle ginocchia.
•  Espirare con forza attraverso entrambe le narici ogni volta dando una contrazione verso l’interno dell’addome (come per spingere l’ombellico verso la colonna vertebrale)

L’obiettivo è quello di espirazione attiva, mentre l’inalazione è passiva.
•  La testa e il tronco devono essere tenuti eretti durante la pratica. I muscoli del viso dovrebbero essere rilassati.
• Occorre ascoltre sempre le proprie capacità poi fermarsi e permettere alla mente di rilassarsi. Senti la naturale cessazione del respiro. Questa è la sospensione automatica del respiro per pochi secondi o minuti. Durante questo periodo non vi sarà alcun impulso al respiro.  Questo è conosciuto come Keboli Kumbhaka. Godetevi questo stato di profondo silenzio e attendere che ritorni il respiro normale.

Kapalabhati (capalabhati, capalabati, kapalabati) puo essere eseguita o da seduti  (anche su una sedia), o in piedi oppure anche in diversi posizioni yogiche (asana) o anche sdraiati a terra.

Per prendere confidenza con la tecnica è anche utile appoggiare le mani sull’addome per aumentare la concentrazione sul movimento dello stesso.

Procediamo con un’inspirazione diaframmatica lenta e profonda dal naso gonfiando il più possibile l’addome e, mediante una violenta contrazione dei muscoli addominali, effettuiamo un’espirazione breve e forzata, sempre dal naso come se lo stomaco fosse tirato in dentro, verso la colonna vertebrale.

Quando si allentano i muscoli dello stomaco l’inspirazione avverrà automaticamente (passiva).

Si procede quindi a contrarre rapidamente i muscoli dello stomaco di nuovo ed espirare in ripetizione. I muscoli dello stomaco dovrebbero fare tutto il lavoro di spingere fuori l’aria e ritirarla dentro.

La difficoltà in questa tecnica in apparenza semplice, è eliminare forzatamente l’aria inspirata in un solo soffio rapido. I muscoli dell’addome si contraggono di colpo e ci aiutano ad emettere tutta l’aria; il tronco, le spalle e la testa restano immobili e, per quanto possibile, rilassati.

Come tutti gli esercizi occorrerà “tararsi” su quante ripetizioni il nostro fisico, soprattutto all’inizio, potrà sopportare per poi aumentare il numero di ripetizioni, man mano che si prende padronanza con la pratica. Dopo aver fatto questo tipo di respirazione inizialmente potrete sentire qualche dolore intorno ai muscoli dello stomaco o dell’addome.

Solo la pratica quotidiana ci renderà padroni di questa tecnica. Si può partire da 2 serie da 27 espulsioni rapide con un riposo di 30 secondi per arrivare fino a 1 serie da 108.  Inizialmente, non si può essere in grado di fare questa pratica per più di un minuto. Tuttavia, praticando Kapalabhati tutti i giorni in concentrazione, alla fine sarete in grado di praticare 45 minuti di seguito e questa pratica quotidiana produrrà risultati molto buoni.

Non rinunciare mai alla potenza dell’espulsione a favore della velocità di esecuzione! Se si avverte un leggero capogiro, meglio fermarsi, inspirare aria e trattenerla qualche secondo.

I benefici di Kapalabhati

Si tratta di un esercizio di respirazione che elimina una forte quantità di anidride carbonica, aiuta a ossigenare il corpo con una miriade di benefici collaterali che cercherò di elencare:

• Purifica la regione frontale del cervello. I pensieri e le visioni vengono automaticamente fermati, permettendo alla mente di riposare e di rivitalizzarsi. Aiuta ad espellere il muco dai seni frontali del cranio dove si fermano gli allergeni e quindi alleviare i sintomi dell’allergia ai pollini. E’ una tecnica eccellente per alleviare la trombosi cerebrale.
• Elimina tossine e scorie dai polmoni, vasi sanguigni, cellule e mucose, purifica l’intero apparato respiratorio e il passaggio nasale.
• Rimuove spasmo nei bronchi e cura l’asma.
• Attraverso la pratica regolare, migliora anche la funzione del cuore, rimuove il dolore di emicrania, sinusite e mal di testa continuo, aumenta la resistenza e la capacità respiratoria dei polmoni.
• Rinforza il sistema nervoso, incrementando la resistenza allo stress.
• Equilibra il sistema nervoso simpatico e parasimpatico.
• Aumenta la resistenza fisica.
• Utile anche in stati depressivi
• Tonifica la cintura addominale. Risveglia e riattiva il diaframma, aumenta la capacità polmonare e ne mantiene l’elasticità. Rinforza i muscoli dello stomaco, dell’addome e quella vertebrale della zona lombo-sacrale. Migliora la digestione ed è un potente disintossicante dell’intestino: lo regolarizza nelle sue funzioni e rende l’addome piatto. Riduce efficacemente i grassi intorno alla zona addominale, e se si pratica per un minimo di 45 minuti.
• Kapalabhati aiuta ad attivare Manipura Chakra.
• In sostanza, dona energia alla mente e attiva il centro energetico del corpo. Tutto ciò perchè facilita l’eliminazione dell’anidride carbonica e assicura l’ossigenazione globale di tutto il corpo.

Controindicazioni

• Le donne durante la gravidanza non dovrebbero praticare Kapalabhati.
• La persona che soffre di epilessia  non dovrebbe praticare Kapalabati.

• In caso di pressione alta non superare le 50 respirazioni.

• Questo esercizio è sconsigliato ai cardiopatici.

Rimane importante comunque la moderazione. Inizialmente iniziare con 20-27 espirazioni.. e via via aumentare in base alle proprie capacità e stato di salute.

Approfondimenti

Se si pensa che il cervello è il più gran consumatore di ossigeno del corpo, si comprende immediatamente l’importanza di una buona, e il piu possibile efficace respirazione. Al contrario della respirazione abituale, in cui l’inspirazione è attiva e l’espirazione è passiva, in Kapalabhati l’espirazione è attiva e quasi brutale, mentre l’inspirazione è passiva. La respirazione ordinaria fa variare il volume cerebrale di circa 18 volte al minuto nei due sensi. Immaginate ciò che accade in Kapalabhati, nel quale il ritmo può raggiungere fino a 120 espulsioni al minuto! Si produce un vero e proprio massaggio del cervello, massaggio accompagnato da un’azione di pompaggio sulla circolazione arteriosa, in quanto nell’espirazione il cervello si “gonfia” di sangue. Tutto ciò senza alcun pericolo poiché la pressione si mantiene sempre nei limiti fisiologici normali: c’è soltanto una momentanea accelerazione della circolazione. Il cervello irrigato di sangue è ora ricco di ossigeno, e questa stimolazione naturale respiratoria porterà un grande beneficio fisico e mentale alla persona sedentaria, la cui respirazione è insufficiente perché superficiale. In genere Kapalabhati stimola direttamente il cervello, l’organo pensante, portandogli un afflusso fresco di sangue ossigenato. Grazie a Kapalabhati, questa azione raggiunge il suo massimo. Non a caso l’etimologia di Kapalabhati significa letteralmente “cranio lucente” o “che pulisce il cranio e il suo contenuto”. Questa stimolazione del cervello, e di conseguenza di tutto il sistema nervoso centrale, produce un’accelerazione sanguigna che pervade tutto il corpo e che si percepisce con una piacevole vibrazione. Per rendersi conto degli effetti vitali di Kapalabhati basta, per esempio, dopo una giornata molto piena e stancante, praticarlo per 3 o 4 minuti (fermandosi di tanto in tanto) per sentirsi immediatamente riposati e pronti a riprendere il lavoro. Anche nella ginnastica e nello sport succede che il respiro si acceleri in seguito allo sforzo fisico, ma tale sforzo riassorbe quasi subito il supplemento di ossigeno inalato mediante quella respirazione amplificata. In Kapalabhati si resta tranquillamente seduti in posizione di riposo e, data l’immobilità del corpo, la spesa muscolare è minima e il beneficio (una maggior ossigenazione) arriva al suo massimo e perdura nel tempo. E’ forse sorprendente che la pratica di Kapalabhati intensifichi le nostre facoltà di concentrazione e la nostra memoria e che stimoli le nostre attività intellettuali?

Conclusioni

Per concludere, voglio ricordare che non bisogna mai confondere una ricerca su internet con quello che può essere la determinazione della pratica più adatta alle nostre esigenze. Il mio consiglio, in questo caso, è di cercare un insegnante che ci possa guidare al fine di non automatizzare errori di esecuzione dell’esercizio che potrebbero renderlo inefficace, comunque è fondamentale procedere sempre gradatamente senza mai forzare il fisico interrompendo subito qualsiasi pratica se si avverte troppo sforzo, dolore o fastidio.

Come ultima cosa ringrazio a tutti voi che avete avuto la pazienza leggere tutto l’articolo, sperando che possa favorire in qualche lettore un interesse o magari una curiosità tale da avvicinare ad un mondo che può, dal mio punto di vista, giovare sia al corpo che allo spirito. Contemporaneamente ai miei compagni di viaggio faccio un augurio di buona pratica, sempre più efficace, sempre più intensa e sempre più benefica.

Namastè

Paolo

https://yogacontemporaneo.it/kapalabhati/

Respira a pieni polmoni

7 MARZO 2016

 

Come mai non respiri a pieni polmoni? 

I tuoi polmoni hanno seimila alveoli che devono essere riempiti, ma tu respiri in modo così superficiale che solo duemila si ossigenano, quattromila rimangono stagnanti, pieni di anidride carbonica morta; e questo causa milioni di malattie. 

Riduce la durata della tua vita, indebolisce il tuo spirito, distrugge la tua intelligenza. 

Osho.

Strategie interessanti

4 MARZO 2016

 

E a volte puoi mettere in atto

delle strategie interessanti: se sei arrabbiato, fa' una cosa:

chiudi la narice destra e inizia a respirare con la sinistra; e nel

giro di qualche secondo vedrai che la rabbia scompare. 

Infatti, per essere in collera occorre essere nella parte maschile del

proprio essere. 

Provaci e rimarrai sorpreso: il semplice cambiare

la respirazione, passando da una narice all'altra, opera

un cambiamento di estrema importanza.

osho

Shatkarma, le pratiche di purificazione: Kapalabhati.

"La miseria non ancora venuta può e deve evitarsi" (Patanjali-sutra 16, 2° pada) Kapalabhati: respirando, il cranio 'riluce'. Concludiamo con Kapalabhati la serie dedicata alle pratiche di purificazione dello Yoga, di cui questo famoso pranayama è parte integrante. E non a caso ne parliamo durante 'la bella stagione' perché, a finestre spalancate e con arie meno inquinate, l'esecuzione risulta più facile, più spontanea e davvero rigenerante. Ma torniamo un attimo al titolo e al suo significato: Kapalabhati vuol dire 'lucentezza del cranio', lasciando intendere con questa immagine la sensazione di freschezza che si avverte nella porzione frontale del cervello e 'quell'aura' luminosa che distingue chi sta praticando. L'aura corrisponde a una maggior ossigenazione globale dei neuroni (corteccia cerebrale) e a un'intensa stimolazione positiva dell'ipotalamo/sistema limbico (particolarmente sollecitati dall'espirazione intensa, enfatizzata e ripetuta a lungo) che presiede al benessere emozionale. Secondo lo Hatha Yoga Pradipika: "Inspirazione ed espirazione debbono avvenire rapidamente, con il rumore del mantice di un maniscalco. Questa è la vera pratica di kapalabhati che rimuove l'eccesso di muco dal corpo". Al contrario di ciò che accade con Bhastrika, in Kapalabhati solo l'espirazione è forzata, mentre l'inspirazione è passiva: ed è per questo che all'espirazione forzata collaborano intensamente i muscoli addominali che aiutano l'espulsione dell'aria dai polmoni. L'espirazione forzata di Kapalabhati viene chiamata 'colpo di mantice'. L'intero processo deve avvenire rapidamente grazie all'attività dei muscoli addominali, mentre i movimenti del busto sono minimi. Tecnica. Seduti in una posizione confortevole - che può essere padmasana, siddhasana, swastikasana o semplicemente vajrasana - e con il busto perfettamente eretto - ad occhi chiusi, si inpira lungamente attraverso il naso, poi si espira quasi completamente; da ultimo, si eliminerà quel po' di aria residua con una breve espirazione forzata (come se ci stessimo soffiando il naso, seccamente e rumorosamente) e una contrazione addominale. La successiva inspirazione sarà passiva, breve, grazie alla distensione dei muscoli addominali e senza sforzo alcuno. Si continua in questo modo, con intense espirazioni forzate e rumorose, e brevi inspirazioni silenziose e spontanee: inizialmente, contando, si faranno 10-20 ripetizioni consecutive. All'ultima espirazione seguirà una profonda inspirazione completa accompagnata da 'maha banda' - la grande contrazione - che comprende moohla bandha, uddhyana bandha e jalandhara bandha. Si trattiene il respiro a lungo (antara kumbhaka) e poi si espira. Si continua con una nuova serie di Kapalabhati e poi con un'altra ancora. La Tradizione dice che ogni ciclo di Kapalabhati dovrebbe essere costituito da 160 'colpi di mantice' e i cicli debbono essere 3. Dunque 360 'colpi di mantice'. E, per chiarezza e per ulteriori riflessioni, il 360° deve avere la stessa potenza e regolarità del primo. Dunque niente avventure e sforzi irriflessivi ma costanza e continuità nella pratica: ciò comporta un aumento graduale di 5-10 respirazioni la settimana e ritenzioni del respiro sempre più lunghe ma non estreme. Precauzioni. Ogni pratica dello Yoga va svolta sempre lontana dai pasti ma quelle di pranayama, in particolare, richiedono cautela per le molte interferenze tra il sistema respiratorio e quello digestivo. Dunque i pranayama vanno eseguiti almeno 3-4 ore dopo i pasti e, se il cibo ingerito è stato abbondante, la distanza dal pasto deve essere aumentata. Benefici. Notoriamente Kapalabhati pulisce/purifica i polmoni, promuovendone l'elasticità e migliorando gli scambi tra ossigeno e anidride carbonica. E' un'ottima pratica per rimuovere la stanchezza mentale ed è consigliabile a tutti coloro che soffrono di asma, bronchiti croniche e disturbi respiratori recidivanti. Di fatto è anche un eccellente strumento di educazione e riabilitazione respiratoria. Mentre, quale propedeutico alla meditazione, Kapalabhati elimina dalla mente una quantità di pensieri, emozioni, sentimenti e immagini che solitamente la affollano e impediscono di 'vedere chiaro'. Ossia di far emergere le nostre potenzialità, i nostri veri obiettivi e la pace profonda che ci dovrebbe sempre accompagnare. http://www.kriyayogaccademia.it/cerca_newsletter.asp?id=11

Sostanze impalpabili

"Gli occhi di un uomo possono svolgere due funzioni:

la prima è vedere l’energia così come fluisce nell’universo

e la seconda è ‘guardare' le cose di questo mondo.

L’una non è migliore dell’altra, ma addestrare gli occhi

solamente a guardare è una rinuncia inutile e disonorevole."

(Don Juan Matus)

I maestri del Pranayama cioè dello Yoga che controlla il prana insegnano che questa energia è mutevole, e che il prana usa mezzi diversi per muoversi. Se lo immaginiamo come una corrente elettrica, vediamola scorrere dentro diversi tipi di conduttori perciò vediamola circolare in fili di ferro, di rame o in altri metalli.

Così avviene con il flusso del prana che circola nel sangue, si muove nel respiro e pulsa nei canali nervosi. Perciò dobbiamo immaginare che, un prana molto concentrato possa circolare senza avere bisogno di nessun mezzo di conduzione, perciò che quel tipo di prana possa muoversi nello spazio cosmico.

Il prana non è solo la forza che scorre nel sangue, nei canali energetici e nelle condutture nervose ma, principalmente, è la forza primaria della vita universale. Il prana del respiro è l'energia più semplice da osservare, perché è la forza vitale che percepiamo meglio.

Il tantra insegna a gestire le energie del corpo, perché esse governano tutto l'equilibrio dell'organismo. Secondo queste dottrine, riconoscendo le energie più grossolane possiamo aumentare la nostra sensibilità, perciò possiamo accedere a forme di energia sempre più raffinate.

Perciò dobbiamo sapere che il prana non è solo la forza del sangue, l'energia del corpo e la forza dei nervi, ma che è una forma di energia molto più complessa. E il rapporto tra i canali dei nervi, i vasi sanguigni e il collegamento con i chakra confermano il perfetto intreccio tra funzioni organiche, psichiche e spirituali.

Questi concetti sono espressi nella dottrina delle 5 guaine dove viene detto che siamo formati da 5 involucri di densità sempre crescente. Tutte le guaine tendono a cristallizzarsi intorno al nucleo interno. Verso il centro convergono tutte le forze interiori, perché lo spazio interno è privo di oggetto e qualificazioni perciò è incommensurabile.

La prima guaina, perciò la più esterna e densa è il corpo fisico costruito con il cibo. Questo involucro è contenuto da una guaina più sottile e delicata che è nutrita dall'aria del respiro. L'impalpabile involucro è fatto di prana e aderisce al corpo formando un corpo eterico che ha la stessa forma del corpo fisico a cui aderisce.

La terza guaina è fatta di una sostanza ancora più impalpabile, perché è il corpo di pensiero che è strutturato dalla nostra personalità, perciò è l'involucro che viene formato e nutrito dal pensiero attivo. La quarta guaina è quella del corpo che viene formato dal corpo della coscienza potenziale che si estende oltre il pensiero attivo per abbracciare la totalità delle nostre capacità spirituali.

L’ultimo involucro è un corpo che contiene tutte le guaine precedenti, infatti è il corpo della suprema e universale coscienza. Questo corpo elevato è nutrito e rinforzato solo dalla gioia esultante, perciò è un corpo che viene percepito solo nello stato di illuminazione e nella meditazione più elevata.

Tutte queste guaine non sono corpi distinti, ma vanno pensati come corpi uno racchiuso nell’altro per proteggere un denso nucleo centrale. Le guaine sono conduttori di energie che si compenetrano e si intrecciano. Nella natura vediamo tutte le sfumature delle composite forme di coscienza, perciò vediamo le coscienze raffinate e le coscienze dense e materialistiche legate alla semplice percezione materiale.

Queste cinque guaine si compenetrano, infatti le guaine sottili contengono le più dense, perciò le guaine più impalpabili contengono un nucleo molto solido. Così come vediamo che il corpo fisico si rinforza con il cibo, così il prana aumenta con la forza del pensiero fino ad influire e condizionare la forma materiale del corpo.

Il pensiero, il respiro e il corpo fisico sono sostenuti dal corpo che contiene la profonda coscienza delle esperienze passate. Nel corpo mentale è raccolto e conservato tutto il materiale da cui il pensiero attinge per trovare la sostanza che usa per le sue creazioni. La coscienza profonda va pensata come lo spazio della subcoscienza o dell'inconscio.

Negli stati avanzati di meditazione, le funzioni subconscie, funzioni sottili e fisiche vengono penetrate e trasformate dalla fiamma dell’ispirazione e dalla gioia spirituale. Questo stato di beatitudine è la vera natura dell'uomo ed è la base della coscienza. Su questi concetti si basa lo Yoga del Fuoco Interiore che, in tibetano, è chiamato gtum-mo.

Solo il corpo spirituale che nasce dall’ispirazione più elevata può armonizzare queste guaine. Lo sviluppo del corpo di materia spiritualizzata sarà l’involucro dell'essere integrato e armonioso del futuro. In futuro avremo l’immortalità fisica che oggi è negata, perché siamo troppo identificati con i valori inferiori delle nostre parti parziali e incomplete. Finché non andremo oltre queste limitazioni saremo soggetti alla sofferenza, alla malattia e alla morte.

E' un errore pensare che la vita umana sia una condizione negativa, perché è una benedizione. Non dobbiamo sprecare l’occasione di vivere nel prezioso corpo umano, e dobbiamo amare il corpo sostenuto dal cibo terreno, perché un corpo così limitato è avvolto e protetto da corpi più spirituali e perfetti.

Il corpo umano vive tra il cielo e la terra proprio per essere il campo in cui si svolge il dramma psico-cosmico. I maestri orientali lo sapevano perciò insegnarono a essere consapevoli del respiro, perché l'elevazione inizia con la spiritualizzazione della materia.

L’attenzione concentrata sul respiro conduce al punto che segna il confine tra il lato conscio e l'inconscio, tra la materia grezza e quella raffinata, tra le funzioni volontarie e quelle automatiche. E la possibilità di accrescere la coscienza è la perfetta natura dell’uomo.

La meditazione inizia controllando il respiro, perché l’evoluzione è la trasformazione delle funzioni automatiche in funzioni coscienti. È la coscienza che permette di essere lo strumento delle forze spirituali, infatti il livello della coscienza condiziona la qualità del prana che si riesce a gestire.

Lo Yoga del respiro insegna che il respiro è la prima forma di energia, perché entra in noi fin dalla nascita, perciò è il collegamento tra corpo e spirito. Secondo gli insegnamenti dzogchen nella tradizione bon, tutti gli elementi cosmici creano e mantengono, continuamente, il microcosmo dell'organismo umano.

Originariamente, nello spazio primordiale, si manifestarono cinque luci che sono 5 aspetti limitati dell'immensa luminosità primordiale. Esse sono le cinque pure luci del livello più sottile degli elementi, perciò sono le prime energie da cui derivano tutte le altre forme di energia, compresa quella della luce.

Le 5 luci divennero poi elementi grezzi, naturali e fisici che, nel microcosmo umano, sono ancora presenti come energie che agiscono nella materia. Nell'uomo, la carne viene associata alla terra, il sangue all’acqua, il calore metabolico al fuoco, il respiro all’aria, e la coscienza allo spazio. Tutto il nostro organismo è creato e sostenuto da 5 energie che svolgono azioni e funzioni diverse.

C’è il prana ascendente che è collegato alla terra, il prana della forza vitale che è collegato allo spazio, il prana sottile simile al fuoco che è collegato al fuoco, il prana diffuso che è collegato all’aria, e il prana discendente che è collegato all’acqua. Un tipo di prana può prevalere o essere carente, perciò può avere una forma più "sottile” oppure più “grossolana.”

L'azione del prana può essere ridotta oppure amplificata con un addestramento specifico, perciò quelle caratteristiche saranno rese più evidenti dalle tendenze che mostriamo. Ogni tipo di prana governa specifici organi fisici e le loro funzioni, ma esso agisce anche nell'aspetto emotivo, mentale e spirituale dell'intero organismo.

Il prana ascendente è quello che attiva l’acutezza dei sensi, che sostiene il pensiero e che aumenta la conoscenza. Questo prana è collegato alla terra, perché sostiene l’attività del cervello che è la funzione più terrena dei sensi e della conoscenza. Il prana vitale è quello che rafforza la vitalità dell’organismo ed è concentrato nel cuore, perché il cuore e la forza procedono sempre insieme.

Il prana che aumenta la vitalità è l'energia che rende più acuta la nostra percezione e tutte le funzioni cognitive. Il prana simile al fuoco è quello dell'energia che governa il metabolismo e la digestione. Esso viene rafforzato da ciò che mangiamo, perché è il prana che regola la temperatura del corpo. Questo è il prana che è sviluppato nello Yoga del Fuoco Interiore. Il prana simile al fuoco è il tipo di energia che va purificata per accendere il fuoco psichico interno, che è il fuoco che permette la beatitudine.

Il prana diffuso che viene associato all’aria è l'energia che fluisce in tutto il corpo e che collega tutte le nostre parti energetiche. Il fatto che il nutrimento entra negli intestini e nutre il sangue, mentre i nervi portano le informazioni sensoriali, mentre il corpo svolge altre attività complesse, avviene per merito dell'azione di questo prana.

Il prana discendente è l'energia che governa le attività escretorie e offre la capacità di godere del sesso, perché è il prana che scorre nel chakra segreto localizzato dietro gli organi sessuali. Secondo i maestri dzogchen, tutto il corpo umano è percorso da luci sfavillanti di colori diversi e queste cellule luminose vengono percorse dal "vento" delle energie.

Forse non è importante studiare tutte le sfumature con cui le nostre funzioni si intrecciano in ambiti fisici e psicologici, individuali e universali, materiali e spirituali. L'essenziale è amare la perfezione della vita e la complessa struttura umana. Così vediamo che le energie non sono basate solo sulla materia grezza, perché il corpo di carne e sangue che indossiamo è il prodotto del linga sarira ossia del corpo eterico, da cui il nostro involucro più denso è emerso.

Buona erranza

Sharatan


http://lacompagniadeglierranti.blogspot.it/2014/01/sostanze-impalpabili.html

Comincia tutto con un bel respiro

Devapath ci parla di sé e del suo lavoro. Comincia tutto con un bel respiro, la vita, l’amore,  la celebrazione, la meditazione. Da giovane avevo una vita intensa, ma intrisa di serietà: la prima relazione importante, gli esperimenti di vita comunitaria, il movimento degli studenti, gli studi di medicina e la specializzazione in psicosomatica. Presto mi ritrovai senza fiato, con una grande sensazione di vuoto. Il viaggio in India e l’incontro con Osho, nel 1979, cambiò tutto. Immergersi nell’amore e nella meditazione e non sapere cosa sarebbe successo il momento dopo mi dava un gran senso di benessere. C’era una moltitudine di persone che danzavano, si abbracciavano, ridevano o piangevano, celebravano. Una sensazione travolgente, un’intensità mai provata prima. Saltare in questa mia nuova vita era troppo bello ed emozionante... sì, c’era la paura, ma non il tempo di avere paura: c’era da celebrare e meditare. Dall’attacco di cuore all’attacco d’amore Molti anni dopo, nel 1990, sono di nuovo in India e celebro il mio compleanno. Osho arriva in Buddha Hall, dove partecipiamo tutti alla meditazione serale, per un breve saluto, poi ci lascia ad ascoltare in silenzio un suo videodiscorso. Sono sei mesi che la sua salute si sta deteriorando e questa sera appare ancora più fragile del solito. Era l’ultima volta che lo vedevo nel corpo! La sera successiva, sempre seduto nella Buddha Hall, vengo a sapere che il mio amato maestro ha lasciato il corpo. Sono scioccato, paralizzato, mi si ferma il respiro, la mente si rattrappisce: “Questa è la fine!”. Quando mi riprendo, ricordo che Osho ha detto che la risata e la danza sono più appropriate delle lacrime per celebrare la liberazione di un amico dalla prigione del corpo. Mamma mia, è di nuovo tempo di celebrare! La celebrazione della morte di Osho è il paradosso supremo della mia vita. In realtà è il momento che mi ha insegnato di più sull’arte di celebrare. Sento ancora la sua risata cosmica da qualche parte in questo vasto universo. La gioia sembra davvero molto più appropriata di una sofferenza infinita. Perché non prendere la vita, il lavoro, la relazione come un gioco? Perché non giocare con le nevrosi, invece di subirle? Perché non respirare profondamente e imparare a godere di quel che ci regala la vita, invece di lamentarci per quello che in tutti i casi ci porta via? Perché avere un attacco di cuore, quando se ne può avere uno d’amore? Ma come faccio a superare la mia serietà, la competizione, la gelosia e tutto il resto... e ricominciare a giocare? Prezioso come un diamante Se lo chiedete a me, vi dirò che la chiave è il respiro! Ci ho impiegato un bel po’ a rendermene conto... Viaggio molto, ho una vita interessante e incontro centinaia di persone durante training, workshop o eventi in tutto il mondo. Ma sempre in compagnia di un buon amico: il respiro! Respirare a New York, o su una spiaggia caraibica – o in Messico o nella meravigliosa campagna toscana quando d’estate sono a Miasto – durante una meditazione dinamica o kundalini, mi aiuta sempre a godere del mio corpo, a rientrare in contatto con la mia vitalità, a mantenermi in forma... e magari ad aprire il petto con un bell’urlo primario. È incredibile come il respiro rimanga a tutt’oggi un diamante nascosto nella nostra vita. Travolti dalla fretta e dalla frenesia, rimaniamo insensibili al gioiello più bello che abbiamo in noi. Che con tanta facilità ci può donare salute, ricchezza e bellezza, se solo impariamo a sentirlo, e ci rilassiamo di nuovo. Respirare bene ci ripulisce, ossigena ed energizza il corpo. Ci mantiene in salute e di buon umore. È medicina preventiva! Respirare bene ci schiarisce la mente e riporta in equilibrio le emozioni. Uno degli effetti più ignorati del lavoro psicologico è il ritorno a una respirazione libera, non impedita dalle tensioni. Se respiriamo bene, la nostra sensibilità si affina e possiamo iniziare il nostro viaggio di scoperta interiore. Il modo in cui respiriamo mostra come viviamo e ci relazioniamo. Respirare è amore Inspirare ed espirare è come nascere e morire. Respirare in armonia e in equilibrio mi riporta in contatto con un profondo senso di fiducia. Crea un’atmosfera d’amore dentro e fuori, che anche gli altri avvertono. Il neonato si sente al sicuro se respira in armonia con la madre. L’amore della madre lo aiuta a respirare nella pancia in modo profondo e rilassato. Il respiro naturale accade all’inizio con la ma­dre e diventa il cordone ombelicale che ci collega alla vita. Nelle relazioni, il respirare in ar­monia è per me la chiave dell’intimità. Le protezioni scompaiono e l’amore di­venta il mio respiro interiore. Mi sembra che la potenza dell’amore scaturisca da quella del respiro. Senza il respiro mi sento come un albero senza radici sbattuto dal vento, timoroso di crollare da un momento all’altro. L’amore è terapeutico, ma ha bi­sogno del sostegno del respiro. Il corpo, il respiro, il sesso sono l’inizio del cammino dell’amore e della meditazione. Cercare di amare senza aver prima conosciuto i piaceri del corpo è come cercare di cavalcare senza il cavallo. Rientrare in contatto con il corpo, sentirne la bellezza e aprirsi al ritmo naturale del respiro ci permette di abbandonare vecchie paure e goderci la vita a tutti i livelli, da un orgasmo sessuale alla gioia orgasmica della meditazione. “All you need is love!” Questa indimenticabile canzone dei Beatles tocca ancora i nostri cuori. Tutti cerchiamo la magia dell’amore, al di là dei drammi emotivi e dei milioni di illusioni che complicano le nostre relazioni. Secoli di respiro trattenuto e di falsi miti sull’amore ci hanno regalato solo problemi. Più di ogni altra cosa, il mondo moderno ha bisogno di una nuova dimensione dell’amore che coinvolga tutta la Terra. Per me, un abbraccio d’amore, uno sguardo d’amore e un respiro d’amore sono alchemici! Fate un bel respiro e preparatevi a innamorarvi di nuovo della vita! http://www.oshoba.it/oshotimes/index.php?option=com_content&view=article&id=847&Itemid=67