Mostrar código-fonte de Vedanā

{{Infobox/Termo budista|pi=वेदना ({{IAST|vedanā}})|sa=वेदना ({{IAST|vedanā}})|zh=受 (shòu)|vi=受 (thụ, thọ)|ja=受 (ju)|ko=수 (su)|bo=ཚོར་བ།|bo-Latn=[[Wylie transliteration|Wylie]]: tshor ba; <br />[[THL Simplified Phonetic Transcription|THL]]: tsorwa|my=ဝေဒနာ|my-Latn=wèdənà|mnw=ဝေဒနာ|mnw-Latn=wètənɛ̀a|shn=ဝူၺ်ႇတၼႃႇ|shn-Latn=woj2 ta1 naa2}} '''Vedanā''' (em [[páli]] e [[sânscrito]]: वेदना) é um termo antigo tradicionalmente traduzido como "[[sentimento]]"{{Efn|Geralmente, considera-se que ''vedanā'' não inclui "emoções" profundas.}} ou "sensação".<ref>Ver, por exemplo, a entrada de & Stede (1921-25), p. 648, para "Vedanā" (consultado em 9 de janeiro de 2008 da "Universidade de Chicago" em http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), que inicialmente define essa palavra páli simplesmente como "sentimento, sensação".</ref> Em geral, ''vedanā'' refere-se às sensações agradáveis, desagradáveis e neutras que ocorrem quando nossos [[Ayatana|órgãos sensoriais]] internos entram em [[Sparśa|contato]] com objetos sensoriais externos e a [[Vijnana|consciência]] associada. Vedanā é identificado como [[Valência (psicologia)|valência]] ou "tom hedônico" na psicologia. 

Vedanā é identificado no ensino budista da seguinte maneira: 

* Um dos ''[[Fatores mentais (budismo)#Sete fatores mentais universais|sete fatores mentais universais]]'' no Theravāda Abhidharma. 
* Um dos ''[[Fatores mentais (budismo)#Cinco fatores mentais universais|cinco fatores mentais universais]]'' no Mahāyāna Abhidharma. 
* Um dos [[Originação dependente|doze elos da origem dependente]] (nas tradições Theravāda e Mahāyāna). 
* Um dos [[cinco agregados]] (nas tradições theravāda e mahāyāna). 
* Um dos objetos de foco dentro da prática dos [[Satipatthana|quatro fundamentos da atenção plena]]. 

No contexto dos doze elos, o [[Trishna|desejo]] e o [[Upādāna|apego]] ao vedanā levam ao [[Dukkha|sofrimento]]; reciprocamente, a [[Vipassana|consciência]] [[Samádi|concentrada]] e a [[Sampajañña|compreensão clara]] do vedanā podem levar à [[Bodhi|Iluminação]] e à [[Nirvana|extinção]] das causas do sofrimento. 

== Definições ==

=== Theravada ===
Bhikkhu Bodhi declara: 

: Sentir é o [[Fatores mentais (budismo)|fator mental]] que sente o objeto. É o modo eficaz em que o objeto é experimentado. A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade [[Afeto (psicologia)|afetiva]] de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra.<ref name="bodhi1">[https://books.google.com/books?id=ACrogsyJmoAC&q=vitakka#v=snippet&q=Vedan%C4%81&f=false Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80]</ref> 

Nina van Gorkom afirma: 

: Quando estudamos o Abhidhamma, aprendemos que 'vedanā' não é o mesmo que queremos dizer com sentimento na linguagem convencional. Sentir é [[Namarupa#Nāmarūpa no Budismo|nama]], experimentar algo. O sentimento nunca surge sozinho; acompanha [[citta]] e outras [[Fatores mentais (budismo)|cetasikas]] e é condicionado por elas. Assim, o sentimento é um nama condicionado. Citta não sente, conhece o objeto e vedanā sente. 

: Todos os sentimentos têm a função de ''experimentar o sabor, o sabor de um objeto'' (''Atthasālinī'', I, Parte IV, Capítulo I, 109). O ''Atthasālinī'' usa um símile para ilustrar que o sentimento experimenta o sabor de um objeto e que citta e as outras cetasikas que surgem junto com o sentimento experimentam o sabor apenas parcialmente. Um [[Chef|cozinheiro]] que preparou uma refeição para o rei apenas prova a comida e a oferece ao rei que irá saborear: 

:: [...] e o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come o que quiser, mesmo assim, o mero teste da comida pelo cozinheiro é como o prazer parcial do objeto pelos dhammas restantes (a citta e as outras cetasikas), e como o cozinheiro prova uma porção da comida, os dhammas restantes desfrutam de uma parte do objeto, e como o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come a refeição de acordo com seu prazer, sentindo, sendo senhor, especialista e mestre, saboreia o objeto e, portanto, diz-se que prazer ou experiência é sua função. 

: Assim, todos os sentimentos têm em comum que experimentam o "gosto" de um objeto. Citta e as outras cetasikas acompanhantes também experimentam o objeto, mas o sentimento o experimenta de maneira própria e característica.<ref name="gorkom1">Gorkom (2010), [http://www.zolag.co.uk/Cetasikas/html_node/Feeling.html#Feeling Definition of Feeling]</ref> 

=== Mahayana ===
O [[Abhidharma-samuccaya]] declara: 

: Qual é a característica absolutamente específica de vedana? É experimentar. Ou seja, em qualquer experiência, o que experimentamos é o amadurecimento individual de qualquer ação positiva ou negativa como resultado final.<ref name="g1">Guenther (1975), Kindle Locations 329-331.</ref> 

Mipham Rinpoche afirma:<ref name="eric1">Kunsang (2004), p. 21.</ref> 

: Sensações são definidas como impressões. 
: O agregado de sensações pode ser dividido em três: agradável, doloroso e neutro. Como alternativa, existem cinco: prazer e prazer mental, dor e dor mental e sensação neutra. 
: Em termos de suporte, existem seis sensações resultantes do contato. 

Alexander Berzin descreve esses fatores mentais como ''sentir (tshor-ba, sânscrito: vedanā) algum nível de felicidade''. Ele afirma:<ref>[http://studybuddhism.com/web/en/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/buddha_nature/develop_mind_based_b_nature/transcript_2.html Developing the Mind Based on Buddha-Nature, Session Two: Primary Consciousness and Mental Factors, Alexander Berzin]</ref> 

: Quando ouvimos a palavra "sentimento" em um contexto budista, é apenas uma referência a isso: sentir algum nível de felicidade ou infelicidade, em algum lugar do espectro. Portanto, com base em uma agradável percepção de contato nos sentimos felizes. A felicidade é: gostaríamos que continuasse. E, com base em uma percepção desagradável de contato — ela não vem facilmente à mente, nós basicamente queremos nos livrar dela — sentimos infelicidade. "Infelicidade" é a mesma palavra que "sofrimento" (mi-bde-ba, sânscrito: duhkha). A infelicidade é: não quero continuar com isso; Eu quero me separar disso. 

: E consciência de contato neutra. Sentimos-nos neutros em relação a isso — não queremos continuar nem interromper. . . 

=== Relação com "emoções" ===
Vedanā é a [[Valência (psicologia)|valência]] distinta ou "tom hedônico" da psicologia emocional, identificada e isolada neurologicamente. 

Os professores contemporâneos [[Bhikkhu Bodhi]] e [[Trungpa Rinpoché|Chögyam Trungpa]] Rinpoche esclarecem a relação entre ''vedanā'' (frequentemente traduzida como "sentimentos") e as noções ocidentais de "emoções". 

Bhikkhu Bodhi escreve: 

: "A palavra páli ''vedanā'' não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade [[Afeição (psicologia)|afetiva]] de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra".<ref name="bodhi1">[https://books.google.com/books?id=ACrogsyJmoAC&q=vitakka#v=snippet&q=Vedan%C4%81&f=false Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80]</ref> 

Chögyam Trungpa Rinpoche escreve: 

: "No caso [isto é, dentro dos ensinamentos budistas] 'sentir' não é exatamente a nossa noção comum de sentimento. Não é o sentimento que levamos tão a sério como, por exemplo, quando dizemos: 'Ele machucou meus sentimentos'. Esse tipo de sentimento que levamos tão a sério pertence aos quartos e quintos [[Cinco agregados|agregados]] do conceito e da [[Vijñāna|consciência]]".<ref>Trungpa (2001), p. 32.</ref> 

== Atributos ==
Em geral, o [[Cânone Pāli|cânone páli]] descreve vedanā em termos de três "modos" e seis "classes". Alguns discursos discutem enumerações alternativas, incluindo até 108 tipos. 

=== Três modos, seis classes ===
Nos discursos [[Cânone Pāli|canônicos]] (''[[Suta Pitaca|Sutta Pitaka]]''), [[Sidarta Gautama|Buda]] ensina que existem três modos de vedanā: 

:* agradável (''[[Sukha|sukhā]]'')
:* desagradável (''[[dukkha]]'') 
:* nem agradável nem desagradável (''adukkham-asukhā'', "ambivalente", às vezes referido como "neutro" na tradução)<ref>Ver, por exemplo, [[Samyutta Nikaya|SN]] 36.5, ''Datthabba Sutta'' [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html (Nyanaponika, 1983).]Em Visuddhimagga, p. 460, há uma enumeração tripla semelhante, mas diferente: saudável (''kusalā''), prejudicial (''akusalā'') e indefinido (''avyākatā'') (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ''ibid'').</ref>

Em outras partes do cânone Pali, afirma-se que existem seis classes de vedanā, correspondentes a sensações decorrentes do contato (sânscrito: ''[[sparśa]]''; páli: ''phassa'') entre um órgão sensorial interno (''[[ayatana]]''; isto é, olho, ouvido, nariz, língua, corpo ou mente), um objeto sensorial externo e a consciência associada (sânscrito: ''[[Vijñāna|vijnana]]''; páli: ''viññāna''). Em outras palavras: 

:* sensação decorrente do contato visual, forma visível e consciência ocular
:* sensação decorrente do contato auditivo, som e consciência do ouvido 
:* sensação decorrente do contato olfativo, cheiro e consciência do nariz 
:* sensação decorrente do contato paladativo, gosto e consciência da língua 
:* sensação decorrente do contato físico, toque e consciência corporal 
:* sentimento decorrente do contato mental (''mano''), pensamentos (''[[Darma|dhamma]]'') e consciência da mente

=== Dois, três, cinco, seis, 18, 36, 108 tipos ===
Em alguns discursos, alude-se a uma infinidade de tipos de vedana que variam de dois a 108, da seguinte maneira: 

:* dois tipos de sentimento: físico e mental
:* três tipos: agradável, doloroso, neutro 
:* cinco tipos: físico agradável, físico doloroso, mental agradável, mental doloroso, [[Upekkha|equânime]] 
:* seis tipos: um para cada [[Indriya|faculdade dos sentidos]] (olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente) 
:* 18 tipos: explorações dos três tipos mentais acima mencionados (mental agradável, mental doloroso, equânime), cada um em termos de cada uma das seis faculdades sensoriais acima mencionadas 
:* 36 tipos: os 18 tipos mencionados acima para o [[Chefe de família (budismo)|chefe de família]] e os 18 tipos mencionados acima para o renunciante 
:* 108 tipos: os 36 tipos mencionados para o passado, para o presente e para o futuro<ref>Dois discursos virtualmente idênticos que simplesmente aludem a vários números de vedana são MN 59 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html (Thanissaro, 2005b)] e SN 26.19 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html (Thanissaro, 2005c).] Esses diferentes tipos de vedana são enunciados em SN 26.22 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html (Thanissaro, 2005a).] Ver também Hamilton (2001), pp. 43-6.</ref>

Na [[literatura páli]] mais ampla, das enumerações acima, o [[Visuddhimagga]] pós-colonial destaca os cinco tipos de vedanā: prazer físico (''sukha''); desagrado físico (''dukkha''); felicidade mental (''somanassa''); infelicidade mental (''domanassa''); e equanimidade (''upekkhā'').<ref>Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 648, [http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali entrada para "Vedanā."]; ver também esta entrada sobre a distinção entre "modos" e "tipos".</ref> 

== Estruturas canônicas ==
Vedanā é um fenômeno central nas seguintes estruturas frequentemente identificadas do cânone páli: 

* os "cinco agregados" 
* as doze condições de "origem dependente" 
* os quatro "fundamentos da atenção plena" 

=== Agregado mental ===
Vedanā é um dos cinco agregados (sânscrito: ''[[Cinco agregados|skandha]]''; páli: ''khandha'') do apego (sânscrito, páli: ''[[upādāna]]''; veja a Figura 2 à direita). No cânone, como indicado acima, o sentimento surge do contato de um órgão dos sentidos, objeto dos sentidos e consciência. 

=== Condição central ===
Na [[originação dependente]] (sânscrito: ''[[Originação dependente|pratītyasamutpāda]]''; páli: ''{{IAST|paṭiccasamuppāda}}''), Buda explica que: 

* vedanā surge com o contato (''[[phassa]]'') como condição 
* vedanā age como uma condição para o desejo (páli: ''[[Trishna|{{IAST|taṇhā}}]]''; sânscrito: {{IAST|tṛṣṇā}}).<ref>Ver também [[Sayṁutta Nikāya|SN]] 12.1 ''ff''.</ref>

No [[Visuddhimagga]] pós-canônico do século V, o sentimento (''vedana'') é identificado como decorrente ''simultânea'' e ''inseparavelmente'' da consciência (''[[viññāṇa]]'') e da mente e do corpo (''[[nāmarūpa]]'').<ref>Explicitamente, em termos da linguagem do [[Abhidhamma]], Visuddhimagga (XVII, 201-228) identifica que as condições (''nidāna'') de consciência, mente-corpo, os seis sentidos, contato e sentimento estão relacionados (''paccaya'') por conascência, mutualidade, apoio, resultado de kamma, nutrição, associação e presença.</ref> Por outro lado, enquanto este texto identifica o sentimento como ''decisivo'' para o desejo e suas sequelas mentais que conduzem ao sofrimento, a relação condicional entre sentimento e desejo não é identificada como simultânea nem como necessária cármica.<ref>Em particular, [[Visuddhimagga|Vsm]] XVI, p. 238, identifica a única relação entre sentimento e desejo de ser "apoio decisivo".</ref> 

=== Base da atenção plema ===
Em todo o cânone, há referências aos quatro "fundamentos da atenção plena" (''[[Satipatthana|satipaṭṭhāna]]''): o corpo (''kāya''), sentimentos (''vedanā''), [[Estado mental|estados mentais]] (''citta'') e experiências mentais (''[[Darma|dhammā]]''). Essas quatro fundações são reconhecidas entre os sete conjuntos de qualidades conducentes à iluminação (''[[bodhipakkhiyādhammā]]''). O uso de ''vedanā'' e de outros ''satipaṭṭhāna'' nas práticas de [[meditação budista]] pode ser encontrado no [[Satipaṭṭhāna Sutta]] e no [[Ānāpānasati Sutta]]. 

=== Práticas de sabedoria ===
Cada modo de vedanā é acompanhado por sua tendência ou obsessão subjacente correspondente (''anusaya''). A tendência subjacente ao vedanā agradável é a tendência à luxúria, ao desagradável, a tendência à aversão e, nem agradável nem desagradável, a tendência à [[Avidyā (Budismo)|ignorância]].<ref>''Chachakka Sutta'' ("Six Sets of Six," [[Majjhima Nikāya|MN]] 148). Ver, por exemplo, a seguinte declaração atribuída ao Buda [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html (trans. Thanissaro, 1998)]:
</ref>
== Traduções alternativas ==
Traduções alternativas para o termo vedana são: 

* Sentimentos (Nina van Gorkom, Bhikkhu Bodhi, Alexander Berzin) 
* Sentir algum nível de felicidade (Alexander Berzin) 
* Tom de sentimento (Herbert Guenther) 
* Sensação (Erik Kunsang) 
{{Notas}}{{Referências}}

== Fontes ==

* [[Alexander Berzin (educador)|Berzin, Alexander]] (2006), [http://studybuddhism.com/en/advanced-studies/science-of-mind/mind-mental-factors/primary-minds-and-the-51-mental-factors ''Primary Minds and the 51 Mental Factors'']
* [[Bhikkhu Bodhi|Bodhi, Bhikkhu]] (ed.) (2000). ''A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha''. Seattle, WA: [[:en:Buddhist_Publication_Society|BPS]] Pariyatti Editions. {{ISBN|1-928706-02-9}}.
* Bhikkhu Bodhi (2003), ''A Comprehensive Manual of Abhidhamma'', Pariyatti Publishing
* [[Dalai Lama]] (1992). ''The Meaning of Life'', traduzido e editado por Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
* [[Herbert V. Guenther|Guenther, Herbert V.]] &  Leslie S. Kawamura (1975), ''Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding"'' Dharma Publishing. Kindle Edition.
* [[Erik Pema Kunsang|Kunsang, Erik Pema]] (tradutor) (2004). ''Gateway to Knowledge, Vol. 1''. North Atlantic Books.
* Nina van Gorkom (2010), [https://archive.is/20121205090810/http://www.zolag.co.uk/Cetasikas/ ''Cetasikas''], Zolag
* [[Thanissaro Bhikkhu]] (trad.) (1997). [https://web.archive.org/web/20060512063953/http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/samyutta/sn-12-002-tb0.html ''Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analysis of Dependent Co-arising''], Access to Insight
* Hamilton, Sue (2001). ''Identity and Experience: The Constitution of the Human Being according to Early Buddhism''. Oxford: Luzac Oriental. {{ISBN|1-898942-23-4}}.
* [[Nyanaponika Thera]] (trad.) (1983). ''Datthabba Sutta: To Be Known'' ([[Samyutta Nikaya|SN]] 36.5). Consultado em 8 de junho de 2007 do "[[Access to Insight]]", em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html.
* Nyanaponika Thera & [[Bhikkhu Bodhi]] (trad.) (1999). ''Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya''. Kandy, Sri Lanka: [[:en:Buddhist_Publication_Society|Buddhist Publication Society]]. {{ISBN|0-7425-0405-0}}.
* [[T. W. Rhys Davids|Rhys Davids]], T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). ''The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary''. Chipstead: Pali Text Society. A general on-line search engine for the PED is available at http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
* Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (SLTP) (n.d.). ''{{IAST|Samādhibhāvanāsuttaṃ}}'' ([[Anguttara Nikaya|AN]] 4.1.5.1, em [[páli]]). Consultado em 8 de junho de 2007 do "MettaNet-Lanka" em: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html.
* [[Thanissaro Bhikkhu]] (trad.) (1997a). ''Samadhi Sutta: Concentration'' ([[Anguttara Nikaya|AN]] 4.41). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997b). ''Sattatthana Sutta: Seven Bases'' ([[Samyutta Nikaya|SN]] 22.57). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998). ''Chachakka Sutta: The Six Sextets'' ([[Majjhima Nikaya|MN]] 148). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2004). ''Vedana Sutta: Feeling'' ([[Samyutta Nikaya|SN]] 25.5). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005a). ''Atthasata Sutta: The One-hundred-and-eight Exposition'' ([[Samyutta Nikaya|SN]] 36.22). Consultado em 31 de março de 2008 do "Access to Insight" em http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005b). ''Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced'' ([[Majjhima Nikaya|MN]] 59). Consultado em 31 de março de 2008 do "Access to Insight" em http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005c). ''Pañcakanga Sutta: With Pañcakanga'' ([[Samyutta Nikaya|SN]] 36.19). Consultado em 31 de março de 2008 do "Access to Insight" em http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html.
* [[Chögyam Trungpa|Trungpa, Chögyam]] (2001). ''Glimpses of Abhidharma''. Boston: Shambhala. {{ISBN|1-57062-764-9}}.
* Upalavanna, Sister (n.d.). ''{{IAST|Samādhibhāvanāsuttaṃ}} &#x2013; Developments of concentration'' ([[Anguttara Nikaya|AN]] 4.5.1). Consultado em 8 de junho de 2007 do "MettaNet-Lanka" em: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.

== Ligações externas ==

* Nyanaponika Thera (ed., Trad.) (1983). ''Contemplation of Feeling: The Discourse-Grouping on the Feelings (Vedana-Samyutta)'' (The Wheel, No. 303/304). Kandy, Sri Lanka: [[Buddhist Publication Society]]. Transcrito por Joe Crea (1995). Consultado em 08 de junho de 2007 em "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel303.html. 
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