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Hossein Nasr

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Hossein Nasr
Hossein Nasr
Nascimento 7 de abril de 1933 (91 anos)
Teerã
Cidadania Irã
Alma mater
Ocupação filósofo, professor universitário, escritor
Distinções
  • Gittler Prize (2010)
Empregador(a) Sharif University of Technology, Universidade de Edimburgo
Religião xiismo

Hossein Nasr /ˈnɑːsər,_ˈnæsər/; em persa: سید حسین نصر 7 de abril de 1933) é um islamólogo iraniano, professor emérito de estudos islâmicos na Universidade George Washington. Autor de diversos artigos e livros, Nasr aborda temas como filosofia, religião, espiritualidade, música, arte, arquitetura, ciência, literatura, diálogos entre civilizações e o meio ambiente.[1][2]

Após o atentado de 11 de setembro, Nasr passou a ter como foco o esforço pelo convívio pacífico e harmônico entre diferentes religiões,[3] mais ativamente no diálogo entre cristãos e muçulmanos. Em 2008, foi o principal orador muçulmano, no primeiro Fórum Católico-Muçulmano organizado pelo Vaticano, palestrando ao lado do Papa Bento XVI.[4]

Nasr estudou Física e Matemática no MIT e doutorou-se na Universidade de Harvard. Escreveu ainda dois livros de poesia (Poemas do Caminho e A Peregrinação da Vida e a Sabedoria de Rumi).[5][6]

Seyyed Hossein Nasr nasceu em uma família nobre no Teerã em 1933. Seu pai era um famoso médico, deputado parlamentar e ministro da Educação. Como Nasr diz: ‘Ele [seu pai] tornou-se o chefe do sistema educacional da Pérsia desde o final da dinastia Qajar até o período Pahlavi.[7]

Nasr recebeu uma típica educação persa até a idade de doze anos, e então foi enviado para os EUA para a escola preparatória de elite até o nível de doutorado. Ele obteve seu bacharelado licenciatura em Física e Matemática no MIT em 1954, um mestrado em Geologia e Geofísica na Universidade de Harvard em 1956, e um PhD em História da Ciência e Filosofia na mesma universidade em 1958.[8]

Nasr estudou no Departamento de Linguística e Filosofia do MIT

Sua tese foi posteriormente (1964) publicada como Uma Introdução às Doutrinas Cosmológicas Islâmicas. Depois de receber seu doutorado, entre 1958 e 1979, Nasr morou no Irã e trabalhou como professor associado (1958-1963) e professor titular (1963-1979) da história de ciência e filosofia da Universidade de Teerã. Durante este período, foi nomeado ou promovido a vários cargos, como primeiro Aga Khan, Professor de Estudos Islâmicos na Universidade Americana de Beirute (1964-1965), Reitor da Faculdade de Letras (1968-1972) e Vice-Chanceler (1970-1) da Universidade de Teerã, Chanceler/Presidente (1972–5) de Aryamehr Universidade de Tecnologia (agora chamada Universidade de Tecnologia Sharif) e Presidente fundador (1974-9) da Academia Imperial Iraniana de Filosofia (agora o Instituto Iraniano de Filosofia), entre muitos outros cargos em assuntos culturais e de educação para os quais foi nomeado pelo governo.[9] Aos 30 anos, Hossein Nasr foi nomeado professor titular, o mais jovem da história da Universidade de Teerã. Ele rapidamente se tornou reconhecido como uma autoridade em filosofia islâmica, ciência islâmica e sufismo. Durante quinze anos, dirigiu com Henry Corbin - então diretor do Instituto Francês de Iranologia em Teerã - um seminário de doutorado em filosofia comparada e filosofia islâmica. Ele escreveu extensivamente em persa e inglês, ocasionalmente em árabe e francês, sobre o Islã, sua ciência e sua civilização, Sufismo, filosofia moderna confrontada com sabedoria perene, a crise ambiental, Mula Sadra , Avicena, Suhrawardî, Ibn Arabi, Al-Bîrûnî, etc. Cinco anos depois, foi nomeado reitor da Faculdade de Letras, então vice-presidente da universidade.[10]

Durante a Revolução Iraniana de 1979, quase todos os seus bens, livros e anotações foram confiscados ou destruídos e ele e sua família foram forçados ao exílio. A Revolução trouxe permanentemente Nasr para os EUA. Antes de 1979, Nasr já havia sido professor visitante em Harvard (1962-5) e Princeton (1975), mas quando ele sofreu grande dificuldade financeira durante seu exílio, ele não recebeu o apoio esperado dessas duas universidades, nem mesmo de sua alma mater.[3]

Apenas a Universidade de Utah deu-lhe uma ajuda oferecendo-lhe uma posição de distinto professor visitante (1979). Mais tarde, ele recebeu uma oferta de professor titular em Estudos Islâmicos na Universidade Temple (1979-1984), e finalmente ele tornou-se Professor Universitário de Estudos Islâmicos na Universidade George Washington em 1984, cargo que ocupa desde então.[11]

Jafar Shahidi, Hossein Nasr e Papa Paulo VI

Nasr é autor de mais de cinquenta livros[12] e quinhentos artigos (alguns dos quais podem ser encontrados na revista Estudos sobre Religião Comparada) sobre temas como metafísica, ciência islâmica, religião, meio ambiente, Sufismo e Filosofia islâmica. Mais recentemente, dedicou-se a contribuir para a integração pacífica islâmica em países ocidentais.[1] Ele escreveu trabalhos em persa, inglês, francês e árabe.[13]

Durante sua graduação no Instituto de Tecnologia de Massachusetts (MIT), Nasr já havia demonstrado sua decepção com o paradigma existente de estudar física na época, que se preocupava apenas com a estrutura matemática e não com a natureza ontológica da realidade física. Para Nasr, não perseguir o objetivo final verdade/realidade criou uma crise espiritual e intelectual inquietante que finalmente encerrou seu interesse pela física, mas por outro lado iniciou seu interesse em estudar ciências histórica e filosoficamente.

Nasr frequentou cursos nas áreas das Humanidades como filosofia, história da ciência e literatura ministradas por Giorgio de Santillana (1902-1974), um filósofo italiano e historiador da ciência do MIT. Sob seu ensino, Nasr foi apresentado pela primeira vez às obras de René Guénon e este foi também o início de sua jornada para o Perenialismo. Além de Guénon, as obras de Ananda K. Coomaraswamy e principalmente Frithjof Schuon, de quem Nasr se tornou um discípulo, também ajudaram Nasr a descobrir a philosophia perennis. Ainda estudante, visitou Schuon na Suíça e juntou-se à ordem Sufi Alawi, um ramo da Chadhiliyya. Ele considera que a obra de Schuon, pela importância central dada à prática espiritual ao lado do conhecimento doutrinário, moldou decisivamente sua vida intelectual e espiritual.[14]

Nasr enfatiza as relações comunitárias, a integração e coexistência entre muçulmanos e não-muçulmanos no Ocidente sob liberdade de religião e justiça.[3] Em vez de pedir aos muçulmanos que sejam inflexíveis sobre suas próprios valores éticos-religiosos, Nasr pede-lhes que busquem a paz, o amor, a beleza e responsabilidade, que pode ser compartilhada com não-muçulmanos. A mudança de foco se deve, sem dúvida, ao desenvolvimento do Islã político e ao crescimento progressivo da imagem negativa do Islã e dos muçulmanos após o Ataques de 11 de setembro de 2001.[3]

Após o atentado, Nasr não só produziu o livro O Coração do Islã, mas houve uma guinada em sua carreira, e ele passou a contribuir para a formação a nova geração de intelectuais, com um contexto não mais focado em temas de secularização, mas na representação e politização do Islã.[3] Portanto, em vez de apenas examinar as questões metafísica, espiritualidade e modernismo em termos de cultura, religião, ciência e secularismo, Nasr e seus alunos procuram se aprofundar em questões políticas e problemas práticos.[3]

Títulos e honrarias

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  • No ano 2000, um volume foi dedicado a Nasr na Library of Living Philosophers[15]
  • Prêmio Religião e Ciência Templeton (1999)[16]
  • Primeiro muçulmano e primeiro estudioso não-ocidental a proferir as prestigiosas Conferências Giffords[17]
  • Doutor honorário da Universidade de Uppsala, Suécia (1977)[18]

Em Português

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  • O Homem e a natureza, Rio de Janeiro : J. Zahar, 1977.
  • An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni, and Ibn Sina (1964)
  • Three Muslim Sages: Avicenna—Suhrawardi—Ibn Arabi (1964)
  • Ideals and Realities of Islam (1966)[19]
  • Science and Civilization in Islam, with a preface by Giorgio de Santillana (1968)
  • Islamic Studies: Essays on Law and Society, the Sciences, and Philosophy and Sufism (1967)
  • The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968)
  • Sufi Essays (1972)
  • Islam and the Plight of Modern Man (1975)
  • Islamic Science: An Illustrated Study, with photographs by Roland Michaud (1976)
  • Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd edition (1977)
  • Knowledge and the Sacred: The Gifford Lectures,Free Download In Several Formats [20] (1981)
  • Islamic Life and Thought (1981)
  • Islamic Art and Spirituality (1986)[12]
  • Traditional Islam in the Modern World (1987)
  • A Young Muslim's Guide to the Modern World (1993)
  • The Need for a Sacred Science (1993)
  • The Islamic Intellectual Tradition in Persia, edited by Mehdi Aminrazavi (1994)
  • Muhammad: Man of God (1995)
  • Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (1996)
  • Poems of the Way; put to music by Sami Yusuf in Songs of the Way (vol. 1) (1999)
  • Islam: Religion, History, and Civilization (2001)
  • The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002)Free Download
  • Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (2006)
  • The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi: Poems and Translations (2007)
  • The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition (2007)
  • Islam, Science, Muslims, and Technology: Seyyed Hossein Nasr in Conversation with Muzaffar Iqbal (2007)
  • The Essential Seyyed Hossein Nasr, edited by William Chittick (2007)
  • Islam in the Modern World (2012)
Como Editor
  • An Annotated Bibliography of Islamic Science, edited with William Chittick and Peter Zirnis (3 vols., 1975)
  • Isma'ili Contributions to Islamic Culture (1977)
  • The Essential Frithjof Schuon (1986)
  • Shi'ism: Doctrines, Thought, and Spirituality, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1988)
  • Expectation of the Millennium: Shi'ism in History, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1989)
  • Islamic Spirituality (Vol. 1: Foundations, 1987; Vol. 2: Manifestations, 1990)
  • Religion of the Heart: Essays Presented to Frithjof Schuon on his Eightieth Birthday, edited with William Stoddart (1991)
  • In Quest of the Sacred: The Modern World in the Light of Tradition, edited with Katherine O'Brien (1994)
  • History of Islamic Philosophy, edited with Oliver Leaman (1995)
  • Mecca the Blessed, Medina the Radiant: The Holiest Cities of Islam, photographs by Kazuyoshi Nomachi; essay by Seyyed Hossein Nasr (1997)
  • An Anthology of Philosophy in Persia, edited with Mehdi Aminrazavi (5 vols., 1st in 1999)
  • The Essential Sophia, edited with Katherine O'Brien (2006)
  • The Study Quran (Editor-in-Chief; Caner Dagli, Maria Dakake, and Joseph E. B. Lumbard (General editors); Mohammed Rustom (Assistant editor; 2015)
Como Tradutor
  • Shi'ite Islam by Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i
  • The Book of Metaphysical Penetrations by Mulla Sadra (edited, introduced, and annotated by İbrahim Kalın)
Trabalho sobre Nasr
  • The Works of Seyyed Hossein Nasr Through His Fortieth Birthday, edited by William Chittick
  • Knowledge is Light: Essays in Honor of Seyyed Hossein Nasr, edited by Zailan Moris
  • Beacon of Knowledge - Essays in Honor of Seyyed Hossein Nasr, edited by Mohammad Faghfoory
  • Islam, Modernity, and the Human Sciences (second part of the book), by Ali Zaidi
  • Religious Pluralism in Christian and Islamic Philosophy: The Thought of John Hick and Seyyed Hossein Nasr, by Adnan Aslan
  • In Search of the Sacred with Ramin Jahanbegloo
  • From the Pen of Seyyed Hossein Nasr: A Bibliography of His Works Through His Eightieth Year, edited by Nicholas Boylston, Oludamini Ogunnaike, and Syed A.H. Zaidi

Referências

  1. a b «Google Scholar Page» 
  2. John F Haught, Science and Religion, Georgetown University Press, 2001, ISBN 0-87840-865-7, p.xvii
  3. a b c d e f Hashas, Mohammed. "Thinking between Islam and the West: The Thoughts of Seyyed Hossein Nasr, Bassam Tibi and Tariq Ramadan, written by Chi-chung Yu." Journal of Muslims in Europe 7.3 (2018): p.33
  4. Lumbard, Joseph E. B. (2013). "Seyyed Hossein Nasr on Tradition and Modernity". In Marshall, David (ed.). Tradition and Modernity: Christian and Muslim Perspectives. Washington, D.C: Georgetown University Press. ISBN 978-1-933-31638-3.
  5. Egbert Giles Leigh (1998). "Review: Seyyed Hossein Nasr, Religion and the Order of Nature", International Journal for Philosophy of Religion, Volume 44, Number 2, p. 124-126 [124]
  6. Clivre Irving (1979), Crossroads of civilization: 3000 years of Persian history, Littlehampton Book Services, p. 145
  7. Nasr, ‘An Intellectual Autobiography’, in Hahn, Auxier and Stone Jr, eds, The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, p. 4.
  8. Hahn, Auxier and Stone Jr, eds, The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, 72
  9. [https://religion.columbian.gwu.edu/seyyed-hossein-nasr Seyyed Hossein Nasr Seyyed Hossein NasrTitle: University Professor]
  10. Giovanni Monastra, « Un grande studioso islamico: Seyyed Hossein Nasr » [archive, sur EstOvest Prospettive, 1998].
  11. Daoud Riffi, « Seyyed Hossein Nasr, un intellectuel dans le siècle », Revue Conscience Soufie, no 3, mars 2020, p. 45-49
  12. a b «Sacred Web Conference contemplates the role of religion in a secular age». The Vancouver Observer. Consultado em 1 de abril de 2016 
  13. [carece de fonte melhor]
  14. The Seyyed Hossein Nasr Foundation, « Biography » [archive, Washington, D.C., 1999]
  15. Tribunal aberto, 2001, ISBN 0-81269-413-9.
  16. [http: //www.gwu.edu/~media/pressreleases/nasr.cfm «Comunicado à Imprensa Arquivo: Professor Universitário Seyyed Hossein Nasr Wins Prêmio de Melhor Curso na América em Ciência e Religião»] Verifique valor |url= (ajuda). Gwu.edu. Consultado em 26 de setembro de 2013 
  17. [http: //www.giffordlectures.org/lectures/knowledge-and-sacred «Conhecimento e o Sagrado, Seyyed Hossein Nasr»] Verifique valor |url= (ajuda). giffordlectures.org. 1980. Consultado em 28 de outubro de 2015 
  18. doutorados honorários / | title = Honorary doctorates - Universidade de Uppsala, Suécia | website = www.uu.se}}
  19. Sedgwick, Mark (3 de junho de 2004). Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. p. 8. ISBN 9780199744930 
  20. Seyyed Hossein Nasr. «Gifford Lecture Series - Lectures/Books». Giffordlectures.org. Consultado em 17 de abril de 2019. Arquivado do original em 23 de setembro de 2013