不苟篇 第三

荀子认为君子对于自己的言行如何选择，如何权衡是非利害，表现在客观世界中，是要和世人或小人有所不同的。但不是直接标奇立异，只求出名。注重区别是非，权衡利害，原本是墨家所要求的，但墨家的目的是要建立天下的公义，追求天下的公利，去除天下的公害，目的和荀子不同。《不苟篇》目的是要人在区别权衡是非利害之间，令自己成为君子，而在客观世界之中又有君子的表现。荀子说不以不正当但难得的才能为可贵，不以不正当但明察的学说为可贵，不因此而标奇立异。这说法就和道家的陈仲、史鳅、惠施、邓析等人要求言行异于世人有所不同。道家很多人物都要求由世间隐退，和世俗人不同。荀子说的君子由一开始就不是要求言行和世人不同，而是要有和世俗人不同的德行，所以荀子和道家之徒不同。
目录 简介 名句
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。“山渊平”，“天地比”，“齐秦袭”，“入乎耳，出乎口”，“钩有须”，“卵有毛”，是说之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口，名声若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，唯其时矣。”此之谓也。
君子对于不正当但难得的行为并不认为尊贵，对于不正当但能明察的学说并不认为尊贵，对不正当但流传的名声并不认为尊贵，只把正当的视为尊贵。所以虽然怀抱石头而投河自杀，是很难做到的行为，而申徒狄能够做到，但君子不认为是尊贵的，因为不是在礼义之中。高山和深渊相等，天和地相等，齐国和秦国相连，由耳朵进入，由嘴巴出，女子有须，蛋有毛，都是很难把握的学说，而惠施和邓析能够把握，但君子并不认为尊贵，因为不是在礼义之中。众人口中都会说盗跖，盗跖的名声好像日月，盗跖的名字和舜帝禹帝的名字一起流传不息。但君子不尊贵盗跖，因为不在礼义之中。所以说君子对于不正当但难得的行为并不认为尊贵，对于不正当但明察的学说并不认为尊贵，对于不正当但流传的名声并不认为尊贵，只把正当的视为尊贵。《诗经》说：“事物已经有了，但要在适当时候。”就是这个意思了。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。
君子有才能是美好的，没有才能也是美好的；小人有才能是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能就会宽容平易正直地开导别人，没有才能就会恭敬谦逊地以敬畏侍奉别人。小人有才能就会傲倨邪僻违理地以骄气凌驾别人，没有才能就会嫉妒怨恨诽谤以倾覆别人；所以说：君子有才能，别人学习他也觉光荣，没有才能，别人也会乐于告诉他应怎样做；小人有才能，别人学习他也觉卑贱，没有才能，别人也耻于告诉他怎样做。这就是君子小人的分别了。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。
君子尊崇别人的德行，赞扬别人的美德，并不是谄谀别人。君子正义地议论，正直地指出，举出别人的过错，并不是要诋毁别人。君子说自己的光辉美德，可以比拟舜禹，和天地并列，并不是夸张荒诞。君子随时势屈伸，柔弱顺从的时候好像蒲苇草，并不是懦弱胆怯，刚强勇猛坚毅时，没有不伸直的，并不是骄横暴躁。而是因正义而应变，知道恰当时候要有曲直的缘故。《诗经》说：“应该左就在左，君子适宜在左，应该右就在右，君子有时在右。”这是说君子因正义而屈伸应变的缘故。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子是小人的相反。君子扩大仁心，就会尊敬天而行道，即使小小的仁心也会敬畏礼义而加以节制。君子有智慧的就会贯通各类，愚钝的也会端正拘谨而合乎法度。君子如果被起用就会恭敬而不放纵，不被起用就会恭敬而整齐自己。君子如果喜乐就会和谐而有条理，忧虑就会安静而整理自己。君子如果显达就会实行文制而推广，穷困就会简约生活而详细研究道理。小人就不是这样，心意扩大就会傲慢而暴躁，心意细小就会淫邪而偏侧。小人有智慧的就会抢夺偷盗而有计划，愚钝的就会恶毒残忍而混乱。小人如果被起用就会喜悦而傲倨，不被起用就会怨恨而险恶。如果欢喜就会轻浮而急躁，忧虑就会感到受挫而胆怯。小人如果显达就会骄傲而偏侧，穷困就会放弃而走向卑下。古书说：“君子在两种情况下都会进步，小人在两种情况下都会堕落。”就是这个意思。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。
君子治理应治理的国家，不治理混乱的国家。这是什么意思呢？答：有礼义的国家叫作应治理的国家，违反礼义的国家叫作混乱的国家。而君子是治理礼义的人，不是治理违反礼义的人。但如果国家混乱就不治理吗？答：国家混乱而治理，不是根据混乱而治理的意思，而是要去除混乱而加以治理。人污浊而加以修养，不是根据污浊而修养的意思，是要去除污浊而加以修养改变。所以君子是去除混乱而不是治理混乱，去除污浊而不是修养污浊。治理的名称，就是说君子做的是治理而不是混乱，做修养而不做污浊。
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子要修养仁心，没有比真诚更好的做法，做到真诚就没有其他事做了。只要守住仁心，只要实行礼义。以真诚的心守住仁心就会把仁心表现出来，仁心表现出来就是神妙，神妙就能化育万物。真诚的心实行礼义就有条理，有条理就会光明，有光明就能变化万物。变化万物轮流兴起，叫作天德。天不说话，而人会把天推崇为高，地不说话，而人会把地推崇为厚，四季不说话，而百姓都知道四季的时节。这些表现都有常道，因为人有真诚的心。君子有极致的德行，所以不说话而别人明白，没有施予而别人会亲近，没有发怒而会有威严。这就是顺从天命，因为君子一个人的时候会谨慎。善良而实践天道的人，不真诚就不会谨慎个人，不谨慎个人就不会表现出来。如果不表现出来，虽然心中有意念，表现在脸色上，表现在言语上，但人民仍然会不跟从。即使跟从，也一定会有疑虑。天地那么大，不真诚就不能化育万物。圣人那么有智慧，不真诚就不能化育万民。父子那么亲，不真诚就会疏离。君主那么尊贵，不真诚就会变成卑下。所以真诚，是君子所持守的，是治理政事的根本，只有居于真诚，同类才会来到。要有真诚，实践就得到，舍弃就会失去。实践而得到真诚就感觉容易，感觉容...
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
追求和厌恶、争取和放弃的权衡是下面这样的：看见想追求的事物，一定会前后思虑它有没有可厌恶的地方。看见有利的事物，一定会前后思虑它有没有害处。同时权衡两者，深思熟虑，然后才决定追求或厌恶、争取或放弃。这样就不会时常失陷在物欲之中。一般人的祸患，在于偏侧而有所伤害。看见想追求的事物，不思虑它可厌恶的地方。看见有利的事物，不思虑它的害处。所以有活动就一定失陷，有作为就一定受辱，这就是偏侧伤害的祸患。