아그니파니

Agnipani
아그니파니 야크샤
기원전 100년 마투라
"Agnipani" Yaksha("파이어홀더"), 기원전[1] 100년경 마투라 박물관, GMM 87.146

아그니파니는 고대 인도의 약사신이었다. 그의 이름은 "Agni-holder"를 의미하며, "Agni"는 불이라는 뜻으로, 후대의 신 Agni가 잘 알려져 있다.[2] 마투라 박물관은 그의 동상을 "아그니파니 약샤"[3]라고 묘사하고 있지만, 소냐 리에 퀸타닐라는 단순히 이 동상을 베딕 신 아그니의 동상이라고 식별한다.[2]

A약사

약샤는 인도 역사 초기에 중요한 사이비 종교의 대상이었던 것 같은데, 약샤스의 왕 쿠베라, 마니브하드라, 무드가르파니 등 많은 사람들이 알려져 있다.[4] 약샤족은 넓은 계급의 자연 영으로, 대개의 경우 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러우며 물, 다산, 나무, 숲, 보물, 황야와 연결되어 있으며,[5][6] 민중숭배의 대상이었다.[7] 그들 중 다수는 후에 불교, 자이나교 또는 힌두교에 편입되었다.[4]

조각품

마투라 미술학교의 초기 미술작품으로는 기원전 2세기에서 1세기까지 거슬러 올라가는 기념비적인 지구신상 조각품인 약샤가 있다. 약샤는 일반적으로 약 2미터 혹은 그 이상의 높이로 거대한 컬트적 이미지를 창조하는 데 초점이 되었는데, 이것은 아마도 돌로 만들어진 최초의 인도의 의인적 제작물로 간주된다.[8][4] 비록 고대 약사상이 좋은 상태로 남아 있는 경우는 거의 없지만, 문체의 활기에 찬사를 보내왔으며, 본질적으로 인도의 자질을 표현하고 있다.[8] 그들은 종종 배가 고프고, 두 팔을 가지고 있고, 사나워 보인다.[4] 야샤는 흔히 약사 무드가르파니처럼 무기나 속성으로 묘사된다.[citation needed]

바라나 칼란 출신의 아그니파니("화재 보유자") 야크샤

바라나칼란의 아그니파니("파이어홀더") 약샤의 동상은 기원전 100년경으로 추정된다.[9] 그것은 마투라에서 북서쪽으로 32킬로미터 떨어진 바라나 칼란에서 발견되었다.[9] 동상에는 아그니가 터번을 두른 머리 뒤에 불꽃의 혀를 절개한 불꽃 모양의 '아우렐레'가 있고, 왼손에는 물 플라스크를 들고 있는데, 그 일부 조각이 남아 있다.[9][1] 그의 오른손은 아그니의 다른 동상에서도 볼 수 있듯이 "아브하야 무드라"에서 내밀었을지도 모른다.[9]

불상의 밑면에 있는 브라흐미 문자의 비문은 상태가 매우 좋지 않지만 부분적으로 해독되었다. 아마도 같은 사람이 제작하고 헌납한 현대 무드가르파니 동상과 유사한 것도 해석에 도움이 되었다.

아그니파니 받침대 비문(오른쪽).

오른쪽:
(a)[m](a]ty[e]na pratiharre-
[나]....자야호세나
[bh](aga)[v]to an[gn]isa pra[t]i[m](a)
왼쪽:
[ka]리타 p[rī]야타[a]가[a]

"성원 아그니의 이미지는 문지기(?)를 관장하는 대신인 제이호사가 만든 것이었소.

아그니가 기뻐하시기를!"[10]

아그니파니 야크샤
앞면
측면
뒤로
"Agnipani" Yaksha("파이어홀더"), 기원전[1] 100년경 마투라 박물관, GMM 87.146

스타일

아그니(오른쪽)에게 물솥과 왼손이 아바야 무드라에 있는 것을 보여주면서 1세기 CE로부터 후일 구제되었다. 그는 아들 스칸다(카르티키아)를 왼편에 두고 등장한다.

흔히 거대한 야크샤 스타토리의 양식이 인도의 후기 신상과 인간상을 창조하는 데 중요한 영향을 미쳤다고 제안한다.[11] 야샤족에 해당하는 암컷은 야시니스족으로, 종종 나무와 아이들과 연관되어 있으며, 인도 예술에서 관능적인 형상이 되었다.[4] 무드가르파니를 같은 속성으로 보여준 마투라 박물관에서도 안도가 알려져 있다.[12]

휘장의 기하학적 주름이나 동상의 보행 자세와 같은 헬레니즘적인 영향이 제안되었다.[8] 존 보드먼에 따르면, 기념비적인 초기 야크샤 조각상의 드레스 자락은 그리스 예술에서 유래되었다고 한다.[8] 존 보드먼은 이 조각상들 중 한 개의 휘장을 묘사하면서 "그것은 지역적인 선행자가 없고 그리스 후기 고풍적 매너리즘과 가장 닮았다"고 쓰고 있으며, 이 디자인이 알려진 인근 박트리아헬레니즘 예술에서 유래되었을 가능성이 있음을 암시한다.[8] 인도-그리스계 하에서는 약샤의 숭배도 디오니소스바키아 숭배와 관련이 있었을 것이다.[13]

인도 북부 여러 곳에서 볼 수 있는 이 원형에서 조각된 거대한 약사상 제작에서 마투라의 예술은 이 시기 질과 양면에서 가장 앞선 것으로 평가받고 있다.[14]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c 그림 86-87의 기원전 100년 날짜, 365-368페이지 Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig.85, p.365. ISBN 9789004155374.
  2. ^ Jump up to: a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 84. ISBN 978-90-04-15537-4.
  3. ^ 마투라 박물관 공지
  4. ^ Jump up to: a b c d e Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. pp. 397–398. ISBN 978-0-14-341517-6.
  5. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India. New Delhi: Pearson Education. p. 430. ISBN 978-81-317-1120-0.
  6. ^ "yaksha". Encyclopædia Britannica. Retrieved 15 July 2007.
  7. ^ Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 76. ISBN 978-81-246-0015-3.
  8. ^ Jump up to: a b c d e Boardman, John (1993). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. p. 112. ISBN 0691036802.
  9. ^ Jump up to: a b c d Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 84. ISBN 978-90-04-15537-4.
  10. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 259. ISBN 978-90-04-15537-4.
  11. ^ Agrawala, Vasudeva Sharana(1965년)에"그것은 또한 예외적인 값의 이후 신의 이미지와 인간의 형상들의 모델로 있는 거대한 야차 예술 학교의 조각과를 본 민중 예술, 점토와 지금은 돌에 갇혔다 나무에 나이 든 플라스틱 전통의 전형이다.".인도 미술:인도 예술의 먼 옛날부터 역사 3세기까지 A.D. 프리 Prakashan. 페이지의 주 84.
  12. ^ 그림 85인치
  13. ^ "인도-그리스 시대 야샤와 디오니소스의 숭배 사이에 직접적인 연관성이 있었는지는 알 길이 없지만 이것은 뚜렷한 가능성이다."
  14. ^ Quintanilla, 소냐에만 치중(2007년)에"창업에서부터 상징적인 statuary는 라운드 초기에 새겨진 조성기에 관하여(...)마투라의 지역 뿐만 아니라 전반적인 질과 양의 일찍 첫 2세기 기원전 내내 그들을 넘어섰다 다른 지역 경쟁 의식을.".초기 스톤 조각 마투라에서:Ca150의 역사 기원전-100CE.BRILL. p. 24.아이 에스비엔 9789004155374.