아그니파니
Agnipani아그니파니는 고대 인도의 약사신이었다. 그의 이름은 "Agni-holder"를 의미하며, "Agni"는 불이라는 뜻으로, 후대의 신 Agni가 잘 알려져 있다.[2] 마투라 박물관은 그의 동상을 "아그니파니 약샤"[3]라고 묘사하고 있지만, 소냐 리에 퀸타닐라는 단순히 이 동상을 베딕 신 아그니의 동상이라고 식별한다.[2]
A약사
약샤는 인도 역사 초기에 중요한 사이비 종교의 대상이었던 것 같은데, 약샤스의 왕 쿠베라, 마니브하드라, 무드가르파니 등 많은 사람들이 알려져 있다.[4] 약샤족은 넓은 계급의 자연 영으로, 대개의 경우 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러우며 물, 다산, 나무, 숲, 보물, 황야와 연결되어 있으며,[5][6] 민중숭배의 대상이었다.[7] 그들 중 다수는 후에 불교, 자이나교 또는 힌두교에 편입되었다.[4]
조각품
마투라 미술학교의 초기 미술작품으로는 기원전 2세기에서 1세기까지 거슬러 올라가는 기념비적인 지구신상 조각품인 약샤가 있다. 약샤는 일반적으로 약 2미터 혹은 그 이상의 높이로 거대한 컬트적 이미지를 창조하는 데 초점이 되었는데, 이것은 아마도 돌로 만들어진 최초의 인도의 의인적 제작물로 간주된다.[8][4] 비록 고대 약사상이 좋은 상태로 남아 있는 경우는 거의 없지만, 문체의 활기에 찬사를 보내왔으며, 본질적으로 인도의 자질을 표현하고 있다.[8] 그들은 종종 배가 고프고, 두 팔을 가지고 있고, 사나워 보인다.[4] 야샤는 흔히 약사 무드가르파니처럼 무기나 속성으로 묘사된다.[citation needed]
바라나 칼란 출신의 아그니파니("화재 보유자") 야크샤
바라나칼란의 아그니파니("파이어홀더") 약샤의 동상은 기원전 100년경으로 추정된다.[9] 그것은 마투라에서 북서쪽으로 32킬로미터 떨어진 바라나 칼란에서 발견되었다.[9] 동상에는 아그니가 터번을 두른 머리 뒤에 불꽃의 혀를 절개한 불꽃 모양의 '아우렐레'가 있고, 왼손에는 물 플라스크를 들고 있는데, 그 일부 조각이 남아 있다.[9][1] 그의 오른손은 아그니의 다른 동상에서도 볼 수 있듯이 "아브하야 무드라"에서 내밀었을지도 모른다.[9]
불상의 밑면에 있는 브라흐미 문자의 비문은 상태가 매우 좋지 않지만 부분적으로 해독되었다. 아마도 같은 사람이 제작하고 헌납한 현대 무드가르파니 동상과 유사한 것도 해석에 도움이 되었다.
오른쪽:
(a)[m](a]ty[e]na pratiharre-
[나]....자야호세나
[bh](aga)[v]to an[gn]isa pra[t]i[m](a)
왼쪽:
[ka]리타 p[rī]야타[a]가[a]
"성원 아그니의 이미지는 문지기(?)를 관장하는 대신인 제이호사가 만든 것이었소.
아그니가 기뻐하시기를!"[10]
스타일
흔히 거대한 야크샤 스타토리의 양식이 인도의 후기 신상과 인간상을 창조하는 데 중요한 영향을 미쳤다고 제안한다.[11] 야샤족에 해당하는 암컷은 야시니스족으로, 종종 나무와 아이들과 연관되어 있으며, 인도 예술에서 관능적인 형상이 되었다.[4] 무드가르파니를 같은 속성으로 보여준 마투라 박물관에서도 안도가 알려져 있다.[12]
휘장의 기하학적 주름이나 동상의 보행 자세와 같은 헬레니즘적인 영향이 제안되었다.[8] 존 보드먼에 따르면, 기념비적인 초기 야크샤 조각상의 드레스 자락은 그리스 예술에서 유래되었다고 한다.[8] 존 보드먼은 이 조각상들 중 한 개의 휘장을 묘사하면서 "그것은 지역적인 선행자가 없고 그리스 후기 고풍적 매너리즘과 가장 닮았다"고 쓰고 있으며, 이 디자인이 알려진 인근 박트리아의 헬레니즘 예술에서 유래되었을 가능성이 있음을 암시한다.[8] 인도-그리스계 하에서는 약샤의 숭배도 디오니소스의 바키아 숭배와 관련이 있었을 것이다.[13]
인도 북부 여러 곳에서 볼 수 있는 이 원형에서 조각된 거대한 약사상 제작에서 마투라의 예술은 이 시기 질과 양면에서 가장 앞선 것으로 평가받고 있다.[14]
예
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참조
- ^ Jump up to: a b c 그림 86-87의 기원전 100년 날짜, 365-368페이지 Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig.85, p.365. ISBN 9789004155374.
- ^ Jump up to: a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 84. ISBN 978-90-04-15537-4.
- ^ 마투라 박물관 공지
- ^ Jump up to: a b c d e Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. pp. 397–398. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India. New Delhi: Pearson Education. p. 430. ISBN 978-81-317-1120-0.
- ^ "yaksha". Encyclopædia Britannica. Retrieved 15 July 2007.
- ^ Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 76. ISBN 978-81-246-0015-3.
- ^ Jump up to: a b c d e Boardman, John (1993). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. p. 112. ISBN 0691036802.
- ^ Jump up to: a b c d Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 84. ISBN 978-90-04-15537-4.
- ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 259. ISBN 978-90-04-15537-4.
- ^ Agrawala, Vasudeva Sharana(1965년)에"그것은 또한 예외적인 값의 이후 신의 이미지와 인간의 형상들의 모델로 있는 거대한 야차 예술 학교의 조각과를 본 민중 예술, 점토와 지금은 돌에 갇혔다 나무에 나이 든 플라스틱 전통의 전형이다.".인도 미술:인도 예술의 먼 옛날부터 역사 3세기까지 A.D. 프리 Prakashan. 페이지의 주 84.
- ^ 그림 85인치
- ^ "인도-그리스 시대 야샤와 디오니소스의 숭배 사이에 직접적인 연관성이 있었는지는 알 길이 없지만 이것은 뚜렷한 가능성이다."
- ^ Quintanilla, 소냐에만 치중(2007년)에"창업에서부터 상징적인 statuary는 라운드 초기에 새겨진 조성기에 관하여(...)마투라의 지역 뿐만 아니라 전반적인 질과 양의 일찍 첫 2세기 기원전 내내 그들을 넘어섰다 다른 지역 경쟁 의식을.".초기 스톤 조각 마투라에서:Ca150의 역사 기원전-100CE.BRILL. p. 24.아이 에스비엔 9789004155374.