아고게

Agoge
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19세기 스파르타 소년들이 운동을 하는 동안 어린 소녀들이 그들을 조롱하는 것을 예술적으로 묘사했다.

agoggree(그리스어: Attack 그리스어로 ἀγωή, 또는 도리아어 그리스어로 ἀγωω, Agoga)은 지배층인 에우리폰티드와 아가드(Euripontid)를 제외한 모든 남성 스파르타 시민들에게 의무적으로 시행된 엄격한 교육훈련 프로그램이었다. agogē이라는 단어는 고대 그리스어에서 다양한 의미를 가지고 있었으며, 동사 ἄγΩ (lead to lead)에서 유래하였다.[1] 기원전 3세기까지 스파르타식 교육제도를 가리키는 데 사용되었다는 증거는 없지만, 그 이전에 훈련이나 지도, 훈육을 의미하는 의미로 자주 사용되었다.[2]

아고그에서 특화된 교육은 군사훈련(예: 고통 내성), 사냥, 춤, 노래, 사회적(소통) 준비 등을 통해 스파르타에 대한 충성심을 함양하는 것이 포함되었다.[3] 아고개는 3개 연령대로 나뉘었는데, 대략 어린 아이, 청소년, 청소년 등에 해당한다. 스파르타 소녀들은 비슷한 국가 후원 교육을 받았을지는 몰라도 아고그에는 참가하지 않았다.[4][2]

소식통들은 agogē의 정확한 기원에 대해 불분명하다. 크세노폰에 따르면 반신성적인 스파르타 법학자인 리쿠르고스에 의해 도입되었으며, 근대 학자들은 기원전 7세기 또는 6세기까지 창간된 것으로 추정되고 있다.[2][4][5][3] 여하튼 헬레니즘 시대 전반에 걸쳐 관행이 들락날락하면서 시간이 흐르면서 아가씨의 구조와 내용이 달라졌다.[5]

고전 아고그

구조

아고개는 세 가지 연령 범주로 나뉘었다: 페이데스 (약 7-14세), 페이디스코이 (15-19세), 그리고 호보네스 (20–29세)이다.[2] 소년들은 더 나아가 함께 자는 에이지라이(노래성 에이지롤, '허드'라는 뜻)라는 그룹으로 분류되었고, 플루타르크가 소년들이 스스로 선택했다고 주장하는 나이든 소년(이른)이 이끌었다.[6][7] 그들은 스파르타 교육 시스템 전체를 감독하는 임무를 맡은 상류층 공무원인 유노노모스나 "보이허더"[8][9]에게 대답했다.

페이데스

페이드는 읽기와 쓰기의 기본을 가르쳤지만 교육 초기 단계조차 군사력을 북돋울 수 있는 기술 개발에 집중했다.[10][11] 소년들은 달리기, 레슬링과 같은 운동 경기와 합창 댄스 공연에서 경쟁할 것이다.[12] 특히, 페이즈는 자신들을 위해 그리고 그들의 eirln을 위해 음식을 훔칠 것으로 예상되었고, 아마도 이것을 장려하기 위한 수단으로 과식되었을 것이다.[2] 그러나 Xenophon이 말하기를 잡힌 사람들은 구타를 당할 것이라고 말했기 때문에 도둑질은 처벌받지 않았다. 그것은 그가 주장하는 교훈으로 소년들에게 은밀하고 지략을 가르쳤다고 한다.[13] 다른 어려움도 있었다: 소년들은 맨발로 아고그에 참가하도록 만들어졌고, 아마도 그들의 발을 튼튼하게 하고 민첩성을 향상시켰을 것이다. 그리고 12살부터 소년들은 일년에 한 벌의 옷, 즉 망토만을 받게 될 것이다.[14][15] 플루타르크는 이 소년들이 유로타스 강에서 손으로 뽑은 갈대로 침대를 만들면서 그들의 다른 나이대의 멤버들과 함께 잠을 잤다고 보고한다.[16]

게다가, 페이즈는 짧고 재치 있는 문구로 말하는 기술인 라콘주의에서 교육받았다. 프랑스의 역사가 장 두카트에 따르면, 아리스토텔레스는 스파르타인이 그의 동료들을 조롱하는 방법을 배우는 것이 중요하다고 믿었고, 그는 그 놀림을 스스로 받아들일 수 있다고 믿었다.[2]

12세 전후에, 소년은 종종 젊은 성인 남성 스파르타와 제도화된 관계를 맺곤 했는데, 스파르타가 유급자가 되면서 계속되었다.[10][17] 플루타르크는 이러한 스파르타식 페더스티스(이러티브 관계)의 형태를 나이든 전사들(지리파로서)이 교훈적인 동기를 가지고 오랫동안 유망한 젊은이(에로메노)들과 교제할 수 있는 관계라고 묘사했다.[18] 반면 제노폰은 다른 그리스의 도시국가들에 비해 이것이 특이하다는 것을 인정하면서도 리쿠르고스의 법이 소년들과의 성관계를 엄격히 금지했다고 주장한다.[19]

유디스코이

두카트는 유디스코이의 단계를 어린이와 어른 사이의 과도기적인 단계로 간주하고, 스파르타 소년들은 성인 사회로 통합하도록 장려되었다.[2] 이때 충성심이 노령화에서 시시즘으로 옮겨갔는데, 이는 모든 연령의 성인 스파르타인들이 함께 식사하고 교제할 것으로 기대되는 흔한 난장판이었다. 학자들은 에러스테스의 한 역할은 에로메노들이 같은 시스템에 들어갈 수 있는 "스폰서"의 역할을 하는 것이라고 제안했다.[10][2] 체력훈련과 운동경기가 치열하게 이어졌다.[12]

호보네스

스무 살에 젊은 스파르탄 한 명이 유디스코이 대열을 졸업하고 호르보네스(hēbonthe was a little of payiskoi roles to hnbontes. 만약 그가 훈련 내내 충분한 리더십 자질을 보였다면, 그는 나이 드높은 지도자로 선발될지도 모른다.[2]

hēbntes란 "신체적 성년이 된 자"[20]를 말한다. 스파르타 남성들이 아직 완전한 성인 시민으로 여겨지지 않았고 아직 유상노모스의 권위를 받고 있었지만, 이 나이에 군 복무를 할 수 있게 되었고, 의회에서 투표할 수 있게 되었다.[9][10][2] 훈련 중 연장자들에게 가장 깊은 인상을 남겼던 호빵사들이 폭력을 통해 헬로트 인구를 통제하는 임무를 맡은 '비밀경찰'의 일종인 크립테아에 선발될 수 있었다. 피에르 비달-나케와 같은 학자들은 크립테리아가 성인기로 이행하는 과정에서 초기 의식으로 기능했다고 주장했지만, 데이비드 도드 같은 다른 학자들은 그것이 주로 테러의 도구로 사용되었다고 믿는다. 플루타르크와 플라톤은 또한 크립테아에 대한 설명이 다르며, 플루타르크는 리쿠르고스의 삶에서 크립테아에 의해 행해진 잔인한 살인에 대해 언급했고 플라톤은 법률에서[21][22][4][10] 그 살인에 대해 전혀 언급하지 않았다.

또한, 300 hbbnte가 기병을 암시하는 이름에도 불구하고, 높은 존경을 받는 보병 코호트인 히피에 합류하기 위해 선택되었다.[10] 제노폰은 세 명의 히파그레타이(명령자)가 각각 100명을 선발해 각 조간의 경쟁심을 심어주는 공개 행사라고 설명하면서, 각자가 자신을 선택한 히파게테에게 충성하고 다른 두 사람에 대해 분개할 것으로 본다. 그는 이것이 집단들로 하여금 경쟁자들의 잘못에 대한 사례를 보고하도록 부추겨서 전체 코호트를 효과적으로 견제하게 했다고 주장한다.[23]

스파르타인 남성이 30세에 아고게를 졸업한 것으로 여겨졌는데, 이 때 그는 시승으로 받아들여져 가정을 꾸릴 수 있을 것으로 예상되었다.[2] 그는 또한 헬리콥터에 의해 경작되는 땅의 할당인 클로로도 받을 것이다.[24]

목적

플루타르크에 따르면, 아고갱의 주된 목적은 스파르타 소년들이 전쟁의 가혹함에 대비해 신체를 준비하기 위해 격렬한 육체적 시련을 겪는 것이었다.[25] 운동 경기의 경쟁성은 노력과 장점을 장려했다.[9] 그러나 아고그에는 어린 아이들에게 집단 스파르타식 정체성을 심어주는 두 번째 목적이 있었을 것으로 보인다. 아고가는 스파르타 소년들을 그들의 어린 시절 동안 가족들로부터 멀리 떨어뜨려 놓았는데, 스테판 호지킨슨은 이 소년들이 개개인의 그것보다 전체 대중의 필요를 선호하도록 가르쳤다고 믿고 있다. 스파르타인의 형성기적 세월은 전적으로 지속적인 유공자 경쟁(물리적, 사회적)에서 보내졌기 때문에 그들은 스파르타의 법과 사회 규범에 따르도록 장려되었다.[9] 또한 아고게의 완성은 스파르타 시민이라는 것이 무엇을 의미하는지를 정의하는 데 기여했다. 즉, 육체적 힘과 사회적 관습에 대한 그의 숙달성을 증명했던 시민이다.[10][2][26]

특히 초기 역사에서 아고그에 대한 초기 구성요소가 있었을지도 모른다. 훈련은 아르테미스 오르시아 성소의 의식 활동과 겹쳤는데, 그곳에서 피디스코이가 잡히면 구타당할 것을 위협하여 제단에서 훔치도록 만들어졌는데, 아마도 호보네트로 이행하는 입문 의식의 일부일 것이다.[12][5] 또한, Gymnopaedia 축제는 벌거벗은 젊은이들의 그룹들 간의 합창과 체육 대회를 특징으로 했으며, 소년들은 아고개의 일부로 참여하기를 기대했을지도 모른다.[12][5][2]

고전 시대 이후

아고개의 인기는 기원전 3세기 전반까지 줄어들었는데, 아마도 스파르타 인구의 감소 때문일 것이다, 그러나 기원전 226년 클레오메네스 3세에 의해 다시 활기를 되찾는 데 성공했다.[27] 기원전 188/9년 스파르타가 아차이아차이안 연맹에 강제 징용되었을 때 필로포멘에 의해 40년도 채 지나지 않아 폐지되었으나, 기원전 146년 스파르타가 로마의 소유로 들어오면서 복원되었다.[2][28]

로마 스파르타는 고대 과거의 전통적인 제도들을 본받고자 하는 욕망이 특징이었고, 이는 주로 아고게를 통해 표현되었다. 아이러니하게도 이 시기의 아고개는 고전 시대와는 거의 확실히 달랐다.[28] 예를 들어, 소년들이 나이별로 나뉘는 방식에 변화가 있었을지도 모른다; 플루타르크는 어린 발톱과 나이 든 네오이의 두 그룹만을 언급한다.[10] 또한, boua라는 용어는 소년들의 그룹을 위한 이름으로서 고전적인 연령대를 대체하는 것으로 보인다.[2]

그러나 아르테미스 오르시아의 숭배는 계속 역할을 했다. 키케로는 발가벗은 소년들이 여신의 제단에서 잔인하게 채찍질당한 입문 의식을 묘사하고 있으며, 수많은 스텔라이는 아르테미스와 사냥을 기념할 수 있는 합창 노래와 춤 경연대회를 언급하고 있다.[28][27][29] 플라타니스타스(Platanistas)라는 게임이 개발되어 작은 섬에서 일어났을 가능성이 높으며(고전시대에는 존재했을지 모르지만), 상대편을 물속으로 밀어넣는 것을 목표로 격렬한 육체적 경합이 펼쳐졌을 것이다.[12] 이 대회는 행사가 시작되기 전에 두 번의 희생이 행해졌기 때문에 아마도 자연에서 의식이었을 것이다.[2] 로마 시대의 아고게를 특히 잔혹한 것으로 특징짓는 것은 스파르타인들이 전통적으로 가혹하고 호전적인 민족이라는 로마 대중의 의견을 강화시켰다.[28]

페이노모스

유노노모스는 아고개를 통째로 감독하는 치안판사였다. 크세노폰에 의하면, 그 지위는 동시에 리쿠르고스에 의해 창조된 아고구스 그 자체만큼이나 오래되었다고 한다.[30] 스파르타 교육 제도 내의 궁극적인 권위의 위치로서, 유노노모들은 처벌을 내리는 것에 책임이 있지만, 아마도 그것을 가한 것에 대해 직접적인 책임은 없었을 것이다; 이것은 채찍으로 무장한 hēbnts의 편대인 마스티고프호로이에게 위임되었을 것이다.[30][10] 플루타르크는 유급노모들이 그것이 받아들일 수 있는지 없는지를 평가하기 위해 그의 나이보다 어린 소년들에 대한 에이른의 처벌을 관찰할 것이라고 언급한다.[31]

제노폰은 무료고위급 치안판사인 유노노모스와 노예였던 다른 폴리스에서 발견된 유다가고이(교사)의 차이를 강조한다.[32]

리셉션

고대에

아고그에서 교육의 정확한 본질은 그리스 세계의 나머지 부분에서도 감춰지지 않았다. 이는 agogē에 대해 쓴 비 스파르타인 출처의 수에 의해 증명된다. 투키디데스는 아고게가 고전 시대에 그리스 전역에 잘 알려졌음을 나타내며, 플라톤과 아리스토텔레스는 모두 아고게가 이상적인 도시국가의 일부라고 칭송했다.[33][34]

이것에 대한 추가적인 증거는 아고그에서 교육을 받은 외국인들을 묘사하는 데 사용되는 트로피모이라는 단어에서 나온다.[2] 역사학자 제노폰은 그의 아들들이 아테네인임에도 불구하고 아고그에 참가했다고 전해져 이를 보여주는 주목할 만한 사례다. 그러한 트로피모이는 스파르타 가문에 의해 후원되고 주최되었을 가능성이 높다; 제노폰 자신은 아게실라오스 2세의 친구였다.[2] 이 관습은 헬레니즘 시대에까지 계속되었을 것이다. 아마도 에피루스의 피루스는 펠로폰네스를 진군한 이유의 일부는 그의 아들들에게 아고그에서 훈련을 시키기 위한 것이라고 주장함으로써 스파르타 타도 의도를 숨겼을 것이다.[35][36]

제노폰의 뒤를 이어, 그리고 아고게가 복원된 로마 시대 동안 글을 쓴 플루타르크는 이 교육에 대해 비판적이었다. 그는 읽기와 쓰기는 단지 실용적인 이유 때문에 연구되었고 도시 국가에서는 모든 다른 형태의 교육이 금지되었다고 썼다.[37] 플루타르크는 또한 스파르타 교육 제도의 잔인성과 세뇌를 강조했다.[38]

19~21세기

20세기 초에는 독일의 스파르타 교육 제도와 왕립 프러시아 사관생도들 사이에 비교가 그려졌는데, 사관생도들의 군사력을 뒷받침하는 원동력이라고 혹독한 교육을 칭찬했다.[39] 1900년, 폴 폰 슈체판스키(Paul von Szczepanski)는 19세기 말 그러한 생도학교에서의 교육에 관한 소설 스파르타네르 귄글링(Spartan Youths)을 출간했다. 이 책에는 이름 외에도, 이 책에는 스파르타 훈련과 관련된 다른 언급이 있는데, 헬렌 로슈는 이 학교 소년들이 젊은 스파르타인들과 자신을 연관 짓도록 가르쳤다는 지표라고 믿고 있다.[40][39]

제1차 세계대전의 패전 후 바이마르 독일에서는 많은 학자들이 전쟁에서 죽은 사람들의 죽음을 정당화하기 위해 테르모필레에서 스파르타 왕 레오니다스의 희생으로 연줄을 그었다. 레오니다스와 300명의 정신력은 부분적으로 아고그에서 자라난 덕택이었다.[41] 1930년대에 나치 연합의 헬무트 베브 교수는 특히 스파르타식 교육방식을 사회에 적합하지 않다고 여겨지는 사람들을 걸러내고, 통일된 전사들로 이루어진 공동체를 만드는 능력에 대해 높이 평가했다. 그는 나치 지도자들이 이상적인 사회의 한 예로 스파르타를 이용해야 한다고 주장했는데, 히틀러 자신이 동의한 것으로 추정된다.[42][41][43] 독일 바이마르에 있는 아돌프 히틀러 [41]슐레에서 학생들은 스파르타가 강인하고 아고그 교육을 받은 전사들을 배출함으로써 세력을 유지한다는 가르침을 받았다

21세기에는 주로 격렬한 신체 실험의 맥락에서 아고게가 알려져 있다. 미국 기업인 스파르타 레이스는 전 세계에서 다양한 지구력 대회를 개최하는데, 그중 가장 도전적인 대회는 '아게'라고 불린다. 그것은 국가가 후원하는 교육이라기 보다는 물리적 시험으로 서 있다.[44] 공상과학 소설에서 레드 라이징은 아고그와 같은 그리스 기관을 기반으로 그리스 이름과 상징을 활용한 국가 후원 군사 교육 시스템의 형태로 한 훈련 프로그램을 담고 있으며, 이 프로그램은 아테네 민주주의에 대한 스파르타식 규율을 강조한다.[45]

미국의 액션 영화 300(2007)에서는 레오니다스가 아고게에 어린 시절 참석하여 다른 아이들과 싸우는 것부터 훈육의 한 형태로 채찍질 당하는 것까지 다양한 신체적, 정신적 시련을 수행하는 모습이 그려진다.

역사학자 브렛 드베로는 자신의 블로그 "A Collection of Unmitreded Pedantry"의 일환으로 스파르타 아고게를 현대 사회의 아동 군인들의 훈련과 비교했다.[46]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

이차 출처

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일차 출처