에쉬마

Aeshma
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에쉬마(Aeshma: 𐬀𐬉."𐬀 a a."."."."ma; Old Avestan: 𐬀."."."."."." a."."a)는 조로아스트리아교의 '틀림'의 마귀의 젊은 아베스탄 이름이다. 하이포스트적 실체로서 아에쉬마는 '잘못했다', '분노했다', '고난했다' 등으로 다양하게 해석된다. 그의 표준 별칭은 "피투성이의 메이스"이다.

3음절의 아에쉬마는 이미 가딕 아베스탄에서 그 초기 단계에서는 아직까지는 아니지만 실체로서 증명되었다. 이 단어는 프로토-인도-유럽의 뿌리 *eis의 후손인 인도-이란의 뿌리를 가지고 있어 라틴어 rara와 동일시된다. 9~12세기 조로아스트리아 문헌에서 아에쉬마는 중세 페르시아어 eshm es𐭱𐭬 or 또는 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm으로 나타나며 파젠드에서는 ممم 카쉬m으로, 뉴 페르시아어에서는 계속된다. 유대교의 아스모데우스(Talmudic ʼshmdʼy, Book of Tobit asmodios)는 Avestan aeshma.daeva에서 유래한다.[1] 데빌을 뜻하는 그루지야어(Eshmaki)는 마찬가지로 아에쉬마에서 유래한다.[2]

경전에

비슷한 신성의 위계를 반영하고 있는 조로아스트리아 악마(대바스)의 위계(서열)에서, 아에쉬마는 '진리(Truth)'의 저선인 아메샤 세타(Amesha Seda) 아샤 바히샤(Asha Vahishta)를 반대한다. 이 반대는 또한 신성의 서열에서 아샤는 아후라 마즈다가 ("그의 사상이 창조한") 창조를 실현한 도구인 Supda Mainyu의 전령이기 때문에 앙그라 마뉴(Yasht 19.46)의 전령으로서 아에쉬마의 입장을 반영한다.

그러나 악마의 주요 적수는 종교적인 헌신과 규율의 원리인 Sraosha "Obedience"이다. 종교적 순종과 그것으로부터의 산만함 사이의 반대는 야스나 10.8이 '아에쉬마'를 '좋은 종교'의 형이상학적 위험으로 묘사한 것에서도 표현된다. 아에쉬마는 "소들에 대한 잔혹성과 전쟁과 취중에 폭력을 통한 희생의 의도와 의미"[3]를 왜곡하면서 적절한 예배를 방해한다(야스나 10.8, 야슈트 17.5).

야슈트 11.15에 따르면 아후라 마즈다는 악마의 장난에 대항하기 위해 소로샤를 만들었고, 야스나 57.25에서는 소로샤가 악마의 공격으로부터 신자들을 보호한다고 한다. 세계의 개조에서는, Sraosha가 Saoshyant (Yasht 19.95)보다 먼저 도망갈 Aeshma를 쓰러뜨리지만, 현재에 있어서는 Mithra (Yasna 57.10; Yasht 10.97)보다 앞서는 악마 함대들 (Yasna 57.10; Yasht 10.97)이다.

사오샤에 대한 마귀의 반대도 각자의 표준적인 비문에도 반영되어 있다. 애쉬마의 것이 "피묻은 메이스의 xrvi.dru"인 반면(예: 야스나 10.8, 야슈트 11.15) Sraosha의 "darshi.dru-"강력한 (아후릭) 메이스의"이다. 애쉬마의 다른 비속어로는 "운명"(야슈트 10.95) "악성"(야스나 57.25, 야슈트 10.97)과 "거짓말을 소유하는 것"(닥터-, 야슈트 10.93)이 있다. 야슈트 19.97에서 악마는 "몸을 몰수당했다"는 속담을 가지고 있지만, 이것이 무엇을 의미하는지는 불확실하다.

애쉬마는 기도의 낭송에 의해 쫓겨날 수 있다.(Vendidad 11.9)

전통과 민속에서

9~12세기 조로아스트리아 문헌에서도 아에쉬마와 싸우는 기능은 미트라(잔디와만야스 7.34)에 있다고 하며, 덴카르드 3.116은 그를 보후 마나에 반대한다. 악마는 앙그라 마유(Zatspram 34.32)에 의해 지휘관이 되고, '아비이스'의 악마인 아즈와 밀접한 관계가 있지만, 아즈는 결국 그를 삼켜 버릴 것이다. Sraosha에 대한 반대는 나중의 전통으로 계속된다.

심지어 후기 리바야츠(에피스텔스)에서는 제대로 집행되지 않는 야스나 의식이 마치 아에쉬마를 위한 의식인 것처럼 행해졌다고 한다.

참조

  1. ^ 아스무센 1983, 페이지 480.
  2. ^ 러셀 2001, 페이지 1.
  3. ^ 아스무센 1983, 페이지 479.

참고 문헌 목록

  • Asmussen, Jes Peter (1983), "Aēšma", Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 479–480.
  • Dhalla, Maneckji N. (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP.
  • Russell, James (2001), "God Is Good: On Tobit and Iran", Iran and the Caucasus, vol. 5, pp. 1–6.