아이와스

Aiwass
에 관한 시리즈의 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니커럴 헥사그램
성서와 신도비
주요 수치
핵심개념
방법들
레미콘 문자
단체들
신들
관련항목

아이와스(Aiwass)는 1904년 4월 8일, 9일, 10일에 영국의 오컬트리스트이자 의식마술사인 앨리스터 크롤리(Aleister Crowley)가 들었다고 보고한 목소리에 붙여진 이름입니다.[1][2][3] 크롤리는 그가 비인격적인 존재로부터 비롯되었다고 생각했던 이 목소리가 카이로에서의 신혼여행 동안 그에게 The Book of the Law or Liber Alvel Legemes로 알려진 텍스트를 지시했다고 보도했습니다.[1][2][3]

받아쓰기

크롤리(Crowley)에 따르면 아이는 자유법전의 3일 동안 처음 등장했습니다. 그의 유일한 신원은 제1장에 있습니다. "보아라! 그것은 후르파라트의 장관 아이와스에 의해 드러납니다."(ALI:7).[4]

호르파르크라트(Hoor-paar-kraat, 이집트어: Har-pa-ked)는 그리스어로 하포크라테스(Harpocrates)가 더 일반적으로 부르는 말로, 크롤리가 텔레즘 우주론에서 중심적인 신으로 여겼던 '호르스 더 차일드(Horus the Child)'라는 뜻입니다(호르스의 æ 호론 참조). 그러나 하포크라테스는 또한 높은 자아, 성 수호 천사를 상징합니다.[5]

크롤리는 1936년 그의 저서 "신들의 이쿼녹스"에서 이 만남을 자세히 묘사하며 다음과 같이 말했습니다.

아이의 목소리는 분명히 내 왼쪽 어깨 너머, 방의 가장 먼 구석에서 왔습니다. 그것은 형언하기 어려운 매우 이상한 방식으로 내 육체적인 심장에 울려 퍼지는 것 같았습니다. 저는 큰 희망이나 두려움으로 가득 찬 메시지를 기다리면서 비슷한 현상을 발견했습니다. 시간 제한에 대해 경각심을 가진 듯 목소리가 열정적으로 쏟아졌습니다... 그 목소리는 깊은 음색, 음악적이고 표현적이었고, 그 음색은 엄숙하고, 풍만하고, 부드러우며, 격렬하거나, 메시지의 분위기에 맞는 다른 목소리였습니다. 베이스가 아닌 – 아마도 풍부한 테너나 바리톤일 것입니다. 영국인들은 모국어나 외국어의 억양이 없었고, 완벽하게 순수한 현지인이나 카스트의 매너리즘을 가지고 있었기 때문에, 처음 들었을 때는 놀랍고 심지어 이상했습니다. 저는 연설자가 실제로 "미세 물질"의 몸을 하고 거즈의 베일처럼 투명하거나 향 연기 구름처럼 보이는 구석에 있다는 인상이 강했습니다. 그는 키가 크고 어두운 30대의 남자로 보였고, 뜨개질이 잘 되어 있고 활동적이고 강인했으며, 야만적인 왕의 얼굴을 하고 있었고, 그들의 시선이 그들이 본 것을 파괴하지 않도록 눈이 베일에 싸여 있었습니다. 그 드레스는 아랍이 아니라, 아시리아나 페르시아를 암시하는 것이었지만, 매우 모호했습니다. 나는 그것에 거의 주목하지 않았습니다. 왜냐하면 그 당시 아이와스는 내가 환영에서 자주 보았던 것과 같은 "천사"였고, 순수한 아스트랄이었기 때문입니다.[6]

나중에 쓴 418년 리버에서 제8대 애티르의 목소리는 "내 이름은 아이와스라고 한다"며 "법전에 내가 별과 뱀과 칼 같은 진리의 비밀을 썼느냐"고 말합니다. 크롤리는 이 후대의 모습이 빛의 피라미드의 형태를 취했다고 말합니다.

신원

크롤리는 아이와스가 객관적으로 그 자신과 분리된 존재이며, 그 또는 다른 어떤 인간이 가질 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 지식을 소유하고 있다고 주장하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 그는 "이렇게 복잡한 숫자와 문자 그대로의 퍼즐 세트를 더 이상 준비할 수 없었을 것"이라고 썼습니다.[6] 크롤리는 "나는 아이와스가 측정할 수 없을 정도로 카발라 족에 대해 나보다 우월한 지식을 보여주었다고 인정할 수밖에 없었다"[7]며 "우리는 율법책의 저자가 나보다 뛰어나고 나의 가장 비밀을 잘 알고 있는 외계인이자 우월한 지식이라고 결론 내릴 수밖에 없다"고 고백합니다. 그리고 가장 중요한 점은, 이 정보가 불협화음이라는 것을."[8] 마지막으로, 이 발췌문(Confessions, ch.49):

진정한 종교의 존재는 우리가 그를 하나님이라고 부르든 다른 무엇이라고 부르든 간에 어떤 불협화음의 지성의 존재를 전제로 합니다. 그리고 이것은 어떤 종교도 과학적으로 증명되지 않은 것입니다. 그리고 이것이 법전이 내 진술과는 전혀 무관하게 내부 증거에 의해 증명하는 것입니다. 이 증명은 분명히 과학에서 만들어질 수 있는 가장 중요한 단계입니다. 그것은 완전히 새로운 지식의 길을 열기 때문입니다. AIWASS라는 특정한 지능이 인류가 아직 의식적으로 의사소통을 하고 있는 다른 어떤 것보다 엄청나게 우월하다는 것은 단지 책의 성격만으로 알 수 있는 것이 아닙니다. 하지만 그가 자신의 존재의 사실과 그 존재의 조건을 증명하는 데 필요한 증명의 본질을 완벽하게 이해했다는 사실에 의해서 말입니다. 또한, 필요한 증거를 제공했습니다.[8]

그러나 크롤리는 아이와스에 대해서도 상징적인 말로 말했습니다. '모두를 위한 법'에서 [9]그는 다양한 다른 신들과 영적 개념들, 특히 바보들과 비교하여 길게 나아갑니다. 예를 들어, 그는 아이와스에 대해 다음과 같이 썼습니다. "그의 절대적인 결백과 무지에서 그는 바보입니다. 그는 악어와 호랑이를 짓밟고 그의 아버지 오시리스에게 복수할 아들인 구세주입니다. 따라서 우리는 그를 켈트 전설의 위대한 바보, 파르시팔의 순수한 1막의 바보, 그리고 일반적으로 말해서, 그의 말이 항상 신탁으로 받아들여진 미친 사람으로 봅니다."

아마도 더 중요한 것은 크롤리가 나중에 아이와스를 자신의 개인적인 성 수호 천사 등으로 확인했다는 것입니다. "나는 이제 아이와스가 한때 수메르에서 신성하게 여겼던 하나님일 뿐만 아니라, 나의 수호천사일 뿐만 아니라, 그가 사랑하는 인류와 마법의 연결고리를 만들기 위해 인간을 사용하고, 따라서 그는 ∴ ∴의 수장인 입시시무스라고 믿는 경향이 있습니다."

하지만 크롤리는 나중에 아이와스를 자신의 수호천사라고 밝혔음에도 불구하고 말년에는 아이와스가 자신과는 별개의 객관적 존재라고 주장하기까지 했고, 심지어 수호천사가 전적으로 객관적일 뿐만 아니라 불확실한 용어로 선언하기까지 했습니다. 또한 마지막 작품인 눈물 없는 마법처럼 '더 높은 자아'와 혼동하지 말아야 합니다. "성스러운 수호천사는 '더 높은 자아'가 아니라 객관적인 개인입니다. ... 강조해서 말씀드리겠습니다. '더 높은 자아'라는 용어가 '치명적인 이단과 위험한 망상'을 내포하고 있다고 제가 다소 강하게 주장하는 이유입니다. 만약 그렇지 않았다면, '아브라멜린의 신성한 마법'은 의미가 없을 것입니다."[10]

이론과 실천에서 아이와스는 크롤리에 의해 "악마", "사탄", "루시퍼"로 확고하게 확인되며, 그의 "엠블럼은 바포메트"입니다. 이 주장은 크롤리가 "악마"에 대해 토론하는 동안에 나온 것입니다. 그는 '악마'가 존재하지 않는다고 설명한 뒤, 계속해서 '악마'는 현실적으로 싫어하는 모든 사람의 신에 대한 꼬리표이며, 이 사실은 크롤리가 선호하는 주제에 대해 너무나 많은 '생각의 혼란'을 초래했다고 설명함으로써 자신의 진술을 명확히 합니다.

이름을 그대로 두고, 단순히 태양-금속-허물의 '루시퍼'인 AIWAZ가 자신의 성스러운 수호천사이며, '악마'인 사탄 또는 하딧은 별이 빛나는 우주의 우리의 특별한 부대의 주님인 라후르-쿠이트 태양 뒤에 숨겨진 최고의 영혼입니다. 이 뱀 사탄은 인간의 적이 아니라 선과 악을 알고 우리 종족의 신을 만드신 분이시며, '너 자신을 알라!'고 빌고, 깨달음을 가르쳤습니다. 그는 '토스의 책'의 '악마'이며, 그의 상징은 신비한 완벽함의 상형문자인 안드로진 바포메트입니다.[11]

대체 보기

참고 항목: 법전 § 회의적 해석

많은 저자들은 아이와스가 크롤리의 성격을 무의식적으로 드러낸 것일 가능성이 높다는 견해를 표명했습니다. 오컬트주의자 이스라엘 리거디(Israel Regardie)는 크롤리의 전기인 삼각형 속의 눈(The Eye in the Triangle)에서 이러한 견해를 주장했고, 법전은 크롤리의 "대량의 소원 성취"라고 생각했습니다.[12] 1906년 크롤리는 "블레이크를 읽는 것과 관련하여 '포스 앤 파이어' 등이 내게 부족한 것이라고 생각한다"고 썼습니다. 나의 '양심'은 정말 장애물이자 망상이며, 유전과 교육의 생존자입니다."[12]

레기디는 크롤리가 기독교에 반기를 들 때 자신의 근본주의적인 양육이 지나치게 경직된 양심을 심어준다고 느꼈기 때문에 "그는 자신과 정반대의 자질과 특성을 갈망했을 것입니다."라고 주장했습니다. 율법책에서 소원은 성취됩니다."[13] 찰스 R. Aleister Crowley의 저자 Cammell: 사람, 마법사, 시인은 [14]율법책이 "내가 믿을 수 있는 부분은 크롤리의 무의식에서 발산된 것이다. 왜냐하면 그것은 그 자신의 대모닉적 성격과 유사하기 때문이다."라고 썼습니다.[15]

작가 이스라엘 리거디와[12] 학자 조슈아 건은[16] The Book of the Law와 Crowley의 다른 글들 사이의 양식적 유사성은 Crowley가 이 책의 유일한 출처였다는 증거라고 주장했습니다.

게마트리아

크롤리는 자신이 있던 카발리스트로서 게마트리아의 체계 안에서 아이와스의 수를 발견하기 위해 노력했습니다. 처음에 그는 그것이 78이라고 믿었습니다: "나는 AIVAS = 78, 메즐라의 수, 가장 높은 통일성으로부터의 영향, 그러므로 그로부터 온 전령의 칭호로서 충분히 적합합니다." 낯선 사람으로부터 편지를 받은 후, 타자기 제작자이자 출판자인 사무엘 A. Jacobs (Golden Eagle Press가 e.e.cummings 등의 작품을 출판한) 그리고 히브리어 이름이 Shmuelbar Aiwazbie Yackou de Sherabad인 Crowley는 Aiwaz의 히브리어 철자를 물었습니다. 크롤리가 경악하고 기뻐한 것은 OIVZ로, 93개의 텔레마의 수와 "내가 재발견한 잃어버린 자유의 말씀"에 해당합니다.[17] 그러나 크롤리는 AL에서 이름의 철자가 AIVAS가 아닌 Aiwass였기 때문에 당혹감을 감추지 못했습니다. 그러나 크롤리가 그리스어 카발라를 사용하기로 결정했을 때 그는

. . 그 값은 418! 이것은 이온의 마법 공식의 숫자입니다. 그것은 93이 이론과 마찬가지로 책의 실천을 나타냅니다. AIWAZ가 그의 표현을 어떤 상상할 수 없는 독창성으로 정리했는지 이제 분명히 알 수 있습니다. 그는 자신의 이름을 철자로 쓰는 것에 만족하지 않습니다. 그는 두 개의 철자를 함께 쓰는 것이 혼자보다 두 배 더 중요할 뿐만 아니라, 제가 계산할 수 없을 정도로 더 중요합니다.[17]

이스라엘 리거디에 따르면,[18] 어떤 "엄청난 지식의 카발리스트"는 타브가 /s/ 격언이 없을 때 발음된다는 것을 알았다면, 418까지 열거하는 히브리어 철자를 발견했을 것입니다.

(타브) 400 + (알레프) 1 + (와우) 6 + (요드) 10 + (알레프) 1 = 418

참고 항목

참고문헌

인용문

  1. ^ a b Gillavry 2014, pp. 33-42.
  2. ^ a b 헤이워드 2017, 페이지 137-140.
  3. ^ a b 툴리 2010, 페이지 20-47.
  4. ^ 크롤리 1976, 페이지 19.
  5. ^ 크롤리 1996, 페이지 29.
  6. ^ a b c 크롤리 1991년 7장
  7. ^ 크롤리 1979, ch. 50
  8. ^ a b 크롤리 1979, ch. 49
  9. ^ 크롤리 1996, 29-32페이지
  10. ^ 크롤리 1973, ch. XLIII.
  11. ^ 크롤리 1997, 페이지 277.
  12. ^ a b c 리기디 1986, 473-494 페이지.
  13. ^ 리기디 1986, 페이지 465.
  14. ^ Van Kleeck 2003.
  15. ^ 캠멜 1962, 108쪽.
  16. ^ Gunn 2011, pp. 91-92.
  17. ^ a b c 크롤리 1979년 85년
  18. ^ 리기디 1970, 페이지 115.

인용작

추가읽기