아리마니우스

아리마니우스(그리스어: αριιμμιοςς;; 라틴어: 아리마니우스)는 몇 개의 그리스 문학 문헌에서 발견되는 무명의 신과 빛의 신 오로마제스(그리스어: ὡρμμάηηηηηηη)의 상대자로 추정되는 라틴어 5개의 비문을 일컫는 이름이다. 고전 문헌에서, 조로아스트리아교의 맥락에서, 아리마니오스(변형이 있는)는 페르시아 아흐리만에 대한 그리스인과 로마인의 해석을 상당히 분명하게 언급하고 있다.^{[1]: 2034} 미트라어 문맥에서 발견된 라틴어 비문은 거의 동일성에 가까운 이름을 가진 새로운 신 또는 다른 신을 암시한다.^{[2]: 226}

아레마니오스에 관한 고전 문학에서 가장 연장된 구절은 플루타르크의^[3] 두 섹션으로, 오로마주스(Ohrmuzd 또는 아후라 마즈다)와의 이원론적 대립에서 그를 어둡거나 악한 면으로 묘사하고 있다.^[5] 그러나 플루타르크는^[3] 미타스 신비의 애매한 아리마니우스보다는 페르시아의 조로아스트리아교를 구체적으로 묘사하고 있었다. 로마 미트라즘의 맥락에서, 그 이름이 사용되는 방식에서 보면, 그에 대한 묘사라고 생각되는 것이 아무리 가공할 만한 것이 나타나더라도, 악한 실체를 가리킨다는 것은 믿어지지 않는 것 같다.^{[2]: 226–227}

이름

그리스 작가들 사이에서 몇 안 되는 경우 가장 흔한 이름의 형태는 ἀριμμααςςς(Areimanios)로, 아마도 매력적이지 않은 옛 페르시아 형식 *아흐라마뉴(Ahramanyu)를 나타냈을 것으로 추정되는데, 이 형식은 중 페르시아 아흐르멘을 낳았을 것이다. 이름은 아가티아스가 ἀιμάη ((아리만ē)로, 헤시치우스가 ριιμας ((아리만ss)로 붙여 중 페르시아 아흐레만을 연상시킨다. 체계적 언어학에서 파생할 수 없는 이름의 변형은 "전쟁적"을 의미하는 그리스 단어와 유사하다는 것을 잘 설명할 수 있다(아레스의 이름과 비문 참조).^{[4]: 312–313}

플루타르크

플루타르크^{[3]: 46} 조로아스터에 따르면, 선과 악의 예술가인 두 라이벌 중 한 명으로 "아리마니모스"를 지목했다. 감각적 인식의 측면에서, 오로마제스는 빛과 비교되고, 아리아니모스는 어둠과 무지와 비교된다. 이들 사이에는 중재자 미트라스가 있었다. Areimanios는 악과 상복을 막는 것과 관련된 제물을 받았다.

플루타르크는^[3] 아리마니오스에게 의식을 설명하면서 하데스가^{[6]: 68} 신비한 종교와 관련된 문헌과 비문, 그리고 고대 아테네의 희랍 극작가들과 철학자들에 가장 흔하게 사용되었던 저승의 그리스 통치자의 이름인 명왕성으로 식별하면서 그 신이 발동되었다고 말한다. 투르칸은^{[7]: 232} 플루타르크가 아리마니오스를 "삼각형 명왕성의 일종"으로 만든다고 지적했다. 그러나 플루타르크는 그리스 신을 엘레우시니아 전통^[a]("숨겨진 자")과 어둠에서 사용된 플로튼이라는 이름이 아니라 하데스로 명명한다.^[b]

아리아니모스 의식은 플루타르크가 '오모미'(하마나 소마)라고 부르는 다른 미지의 식물을 필요로 했는데, 이 식물은 박격포에 박혀 희생된 늑대의 피와 섞이게 되어 있었다. 그리고 나서 그 물질은 "태양이 결코 빛나지 않는" 곳으로 운반되어 그곳에 주조되었다. 그는 "물떼새"는 이 신에 속하며 따라서 숙련된 쥐사냥꾼들은 운이 좋은 사람들이라고 덧붙인다.

플루타르크는 그 후 다음과 같은 우주론적 신화를 제시한다.

가장 순수한 빛에서 태어난 오로마제스와 어둠에서 태어난 아리마니우스는 끊임없이 서로 전쟁을 벌인다. 오로마제스는 좋은 생각의 첫 번째 신, 진리의 두 번째 신, 질서의 세 번째 신, 그리고 나머지 신 중 지혜의 한 신, 부의 한 신, 그리고 명예로운 것에 기쁨의 예술 한 신 한 명을 창조했다. 그러나 아리마니우스는 있는 그대로 이것들과 같은 수의 라이벌들을 만들었다. 그러자 오로마제스는 자신의 이전 크기를 세 배로 늘렸고, 태양이 지구로부터 멀리 떨어져 있는 것처럼 태양으로부터 멀리 떨어져 있는 자신을 제거하고, 별들로 하늘을 장식했다. 그가 수호자 겸 감시자 도그스타로 남들보다 먼저 그곳에 세운 한 별. 24개의 다른 신들을 창조해서 알에 넣었다. 그러나 아레마니우스가 창조한 사람들은, 다른 사람들과 같은 숫자로 난자를 뚫고 들어가서, 그 안에서 길을 내니, 이제 악이 선과 결합하게 되었다. 그러나 역병과 기근을 일으키는 일에 종사하는 아리아니니우스가 이들에 의해 완전히 전멸되고 사라지게 된다는 것이 선언될 때에 운명의 시대가 올 것이다. 그리고 땅이 평지가 될 것이며, 복된 백성을 위한 한 가지 삶의 방식과 한 가지 형태의 정부가 될 것이다. 모두 한 가지 혀만 말할 것이다. — 플루타르크^{[8][3]: 47}

학자 Mary Boyce는 이 구절이 기본적인 조로아스터교의 "정확한" 지식을 보여준다고 주장했다.^[9]

그의 테미스토클레스의 삶에서, 플루타르크는 페르시아 왕에게 이름을 걸고 아리아니모스를 호출하여, 신에게 왕의 적들이 그들 자신의 가장 훌륭한 사람들을 쫓아낼 수 있는 방식으로 행동하도록 해달라고 부탁했다; 드 종(1997)은 페르시아 왕이 특히 대중 앞에서 자신의 국가 종교의 악의 신에게 기도할 것이라는 것을 의심했다.^{[4]: 313}

플루타르크에 따르면, 왕은 희생을 하고 취하게 되었는데, 이것은 플루타르크의 글에서 페르시아 왕들을 조롱하는 말이었고,^[c] 따라서 실제 행동에 대한 의심스러운 증거라고 한다.^{[4]: 314}

미트레이어 신으로서

프란츠 쿠몽은 그레코로만형 미트라즘이 윤리적 이원론을 포함한 고대 마즈다즘의 일부 신앙에 의해 영향을 받았다고 믿었다. 그러나 플루타르크가 페르시아 아리마니오스 의식과 결부시킨 '오모미'(하마, 소마) 숭배 집단에^[2] 대한 증거는 어느 미트레이움에서도 발견되지 않았다.^[3]

대부분의 학자들은 Mithraists 실제로, 그들의 권위에 그들의 항의에도 불구하고 페르시아 magi의 원칙을 유지하고 있었지만 그들의 이름 Arimanius 아리만의 페르시아 전통으로부터 분리하기 어렵고,[7]:232[2]:217페이지와 그 다음 그럼에도 불구하고 미트라의 표면상 무패의 악한 신과 연관이 많은 학자에 의해 무시됬는지 의문이다.s로 본질적으로 implaus이블링^{[2]: 227}

그러나 사악한 신의 관용을 믿을 수 없는 데오 아리마니오(신 아리마니우스에게)라는 글귀는 실제로 미트라의 몇 제단 위에서 발견되지만, 그 이름과 특정한 이미지를 연관시킬 묘사는 전혀 없다.^[11] 로마 제국 전역에서 발견된 아리마니우스에 대한 다섯 가지 수준 높은 헌신이 있지만, 미트라이어 사자 머리 모양의 많은 이미지에는 하나도 없다.^[12] 헌신의 본문은 미트라어적 맥락에서 아리마니우스가 아무리 가공할 만하지만 악한 존재로 잉태되지 않았음을 암시한다. 고든의 말:

"진짜 요점은 분명 우리가 서부 아리아니무스에 대해 아무것도 아는 것이 없다는 것이다."^{[2]: 227}

오컬티스트 D.J. 쿠퍼는 사자 머리 모양은 신을 묘사하는 것이 아니라 레오 학도에서 성취한 영적 상태, 즉 미트라즘의 "도입" 수준을 상징적으로 나타낸다고 추측한다.^[13] 그렇다면 아리마니우스라는 이름을 사자머리 모양에서 풀어내는 것은 아직 또 다른 이유가 될 것이다.

로마계 영국

요크에서 발견된 훼손된 조각상에는 아리마니우스라는 이름이 들어 있는 것으로 읽혀지는 단편적인 헌정 비문이 새겨져 있다. 그 모습은 뱀과 얽혀 있는 것 같다. 한때는 그것이 미트라즘의 사자머리신,^{[7]: 232} 즉 아이온의 어떤 형태를 대표한다고 추측되기도 했다. 그러나 아리마니우스도 로마노-셀틱 개인명이 될 수 있기 때문에, 이 비문이 동상으로 대표되는 신을 지칭하는 것인지, 아니면 봉헌을 한 사람을 지칭하는 것인지는 확실치 않다. 동상 근처에서 다른 미트라이어 물체는 발견되지 않았고, 머리도 발견되지 않았다. 레오닌의 특징은 추측에 의한 것이다.^{[1]: 2034–2035}

각주

참고 항목

• 아이온
• 아레스의 이름과 상투
• 아리아만
• 아리만
• 미트라즘의 사자 머리 모양
• 조로아스터교

참조

외부 링크

• 위키미디어 커먼스의 아리마니우스 관련 매체