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청각장애는 청각장애인을 대상으로 하는 차별과 청각장애인이 다른 사람과 의사소통을 돕기 위해 하는 행동이다.[1] 톰 L. 험프리스 박사는 1975년 박사학위 논문에서 이 용어를 만들었지만 할란 레인이 자신의 글에 사용하기 전까지는 이 용어를 이해하기 시작했다.[2] 험프리는 원래 개별적인 태도와 관행에 오디오를 적용했지만 레인은 청각장애인에 대한 억압까지 포함하도록 용어를 확대했다.

오디오 종류

언어오디즘은 학교에서 수화가 금지되었던 1880년 밀라노 회의와 같이 수화의 사용을 금지함으로써 발생할 수 있다.[3] 전세계의 많은 학교들이 그러한 금지에 관여했고 일부는 계속 그렇게 하고 있다. 청각장애는 청각장애 교육이나 청각장애를 다루는 다른 기업 기관과 단체에서도 발견될 수 있다. 이러한 경우 이들 조직 내의 교육자, 관리자 및 전문가는 청각장애 커뮤니티를 지배하거나 소외시키기 위한 방식으로 행동한다.[4]

의식불명인 청각장애는 사람들이 보통 듣는 것을 선호한다. 이것은 청각장애인들이 사람들의 청력방식에 순응해야 하는 환경을 조성함으로써 청각장애인들의 문화와 자부심을 제한한다. 그것은 언어에 기반을 둔 의사소통에 찬성하는 수화를 기피한다는 점에서 청각장애 교육에 큰 영향을 미치고, 청각장애인이 더 많이 수용한다.[5]

게다가, 청각장애인들은 그들이 받아들일 수 있는 행동, 언어의 사용 또는 사회적 연관성에 근거하여 그들 자신의 공동체 구성원들에 대한 차별의 형태를 연습할 수 있다. 지니 거츠 박사는 발표한 논문에서 미국 사회의 그러한 오디오리즘의 예를 탐구했다.[6] 청각장애인은 수화를 사용하지 않고 청각장애인과 동일시하지 않는 집단 사이에서도 발생할 수 있으며, 청각장애인은 자신이 청각장애인에 비해 우월하다고 생각하는 집단이나 청각장애인이 의사소통을 위해 청취와 구어를 사용하는 집단보다 우월하다고 주장하는 집단 사이에서도 발생할 수화를 사용하지 않는 집단 사이에서도 청각장애가 발생할 수 있다. 프랭크 P 박사님 아담스는 발표한 논문에서 의식불명의 오디즘이 크랩 심리학이라는 발현과 암묵적인 차별적 태도를 연구했다.

적극적인 오디오는 사람이 고의로 오디오스트 행동을 하는 것을 말한다. 그 사람은 오디오의 효과를 알고 있지만, 여전히 이러한 행동에 관여하고 있고 오디오적인 태도를 가지고 있다. 수동적 청각장애는 청각장애인의 행동에 관여하지만 청각장애인의 가치에 대한 지식이 없는 경우를 말한다. 수동적인 청각 장애인들은 그들의 행동이나 말이 청각 장애자, 청각 장애자, 또는 수화와 어떻게 관련이 있는지에 대해 생각하지 않는다.[citation needed]

벤 바안은 두 가지 형태로 오디오를 묘사한다: 공공연한 오디오와 은밀한 오디오. 공공연한 청각장애는 청각장애인과 그들의 문화를 청각문화보다 열등하다고 정의하기 위해 사용되는 용어다. 의학 분야에서는 청각장애를 고쳐야 할 것으로 보고 이러한 생각을 나타낼 수 있지만, 청각학, 언어치료, 의학심리학, 사회사업, 기타 분야에도 적용할 수 있다. 이는 모든 기관이 본질적으로 오디오를 실행한다는 것이 아니라 청각적 경향으로 되돌아간다는 것을 의미한다. 이 두 가지 형태는 청각장애인을 특정 기관이나 관행에서 배제하는 것을 보여준다. 바한은 전화기, 라디오 또는 점심 벨과 같은 발명품은 음향 기반 기술이기 때문에 오디오 연주자로 간주될 수 있다고 말한다.[8]

역사

청각장애 학자인 톰 험프리스가 1975년 출간되지 않은 에세이에서 처음 만들어 낸 것은 청각장애의 원리와 아이디어였다. 험프리는 원래 오디오를 "듣는 사람의 방식이나 듣는 사람의 능력에 근거하여 한 사람이 우월하다는 개념"[2]으로 정의했다. 그 이후 그의 저서 '자비의 가면'에서 할란 레인과 같은 다른 학자들은 험프리의 정의를 개인, 제도적, 형이상학적, 자유방임주의 등 다른 수준의 청각주의를 포함하도록 더욱 확대하려고 시도했다.[citation needed][9] 험프리스의 정의처럼 청각장애 농담, 증오 범죄, 청각장애인의 낮은 강의실 기대치 등이 포함된 개별 오디오만 통합한다.

사회 내에 체계적이거나 제도적인 오디오리즘이 존재한다는 생각은 원래 할란 레인의 '자비심 가면'에서 데이빗 T의 연장선상에서 제안되었다.[citation needed]의 연장선으로 제안되었다. Wellman의 제도적 인종차별 개념.[2] H-Dirksen Bauman에 의해 오디즘에서 더욱 확대되었다. 억압의 형이상학을 탐구하고, 다시 말하지만, 리처드 에커트와 에이미 로울리에 의해 오디즘: 청각장애 특권의 이론과 실천, 그리고 제도적 오디즘은 현재 "원산지, 언어, 문화의 청각장애 공동체의 종속성에 초점을 맞추고 영구화하는 착취적 우위의 구조적 시스템"[9]으로 묘사되고 있다.

청각의 모든 측면을 통합하려는 학자들의 최선의 노력에도 불구하고, 여전히 청각의 또 다른 중요한 면이 있다. 학자들은 그들의 목소리를 사용한 청각장애인들이 말하는 능력이 없었던 청각장애인들보다 더 많은 사회적 권리를 가지고 있다고 지적했다. 바우만은 이러한 관계를 정량화하기 위해 자크 데리다(Jacques Derrida)가 제안한 음운론적 개념인 '언론의 우월성과 비음향적 형태의 의사소통의 억압'을 확장하고 형이상학적 청각주의라는 용어를 개발하였다. 형이상학적 오디오리즘은 언어가 우리를 인간으로 만드는 것의 구별되는 요소라는 생각을 말하지만, 형이상학적 오디오리즘과 함께 언어는 언어와 혼동하게 되고, 나아가 언어는 인간과 연결되게 된다.[2]

오디오의 기원

청각장애인의 초기 문서화 부족과 청각장애인과 언어에 대한 오해에 오디오의 씨앗이 반영되었다. 고대 문명에 의한 청각장애인의 치료에 대한 제한적인 증거가 제공될 수 있다. 그러나 제공된 문서는 사회의 기능적 부분으로서 청각장애인에 대한 저항을 보여준다. 아리스토텔레스의 시인은 "장애인"으로 분류된 사람들이 사회의 나머지 사람들을 위해 사형에 처해질 것임을 암시했다.[citation needed] 르네상스 시대에 청각장애인을 교육하려는 노력은 청각장애인과 청각장애인으로 사회의 대다수가 읽고 쓸 수 있는 능력이 부족했기 때문에 복잡하게 되었다. 미국 순례 기간 동안 뉴잉글랜드에서, 규범의 범주에 속하는 어떤 변종도 마법이나 주술의 근거였다.[10]

리처드 에커트는 자유방임주의라는 용어를 만들어 구성원의 인간성을 인정하면서도 예를 들어 소아 달팽이관 이식 등을 통해 이들의 독립을 부정하는 현대적 상태를 나타내기 위해 만들었다.[9]

교육제도의 오디오

청각학 이데올로기는 청각장애 교육 내에서 교육과정을 형성했다. 청각장애인이 미국 인구의[citation needed] 1%를 차지하기 때문에, 교사들은 청각장애나 청각장애 학생들의 필요에 따라 일을 할 수 있는 준비가 덜 되어 있다. 미국의 경우 장애인교육법(IDEA)과 모든 장애아동교육법(EAHCA)은 청각장애아동이 가족이 선택한다면 주류 공교육에 보다 쉽게 참여할 수 있도록 하고 있다. 이러한 행위는 청각장애인의 청각사회 통합을 강화하는 교육정책을 제공한다. 일반적으로 수화 언어는 의사소통의 방법으로서 '수동 코딩 영어'로 대체되었고, 청각 장애/청각 장애 학생들은 이것이 더 많은 언어 발전을 기대하며 청력 장애 학생들로 배치되었다.[citation needed]

전국농아인협회(NAD)와 같은 기관들은 이러한 교육 관행이 청각장애인이며 영어를 주요 교육 언어로 구현하여 한 언어의 우선 순위를 창출한다고 주장하며 이러한 정책을 개선하기 위해 미국 관리들과 지속적으로 협력하고 있다.[11]

법체계의 오디오

청각장애인의 재판에서 의사소통에 대한 접근성이 부족하여 통역사, CART 제공자 오류, 부적격 해석 등의 요인에 의한 오해가 발생하였고, 이 모든 것이 심판과 배심원들에 의한 전반적인 이해 부족이나 오해의 원인이 되었다. 이러한 요소들은 일부 형사 사건에서도 불법적인 형벌로 이어졌다. 미국 장애인법(ADA)은 청각장애인이 법정에서 자격을 갖춘 통역인을 통해 동등한 접근권을 받도록 규정하고 있다. 이 법은 법정에서의 오류 수를 줄이기 위해 허가증을 해석하기 위한 더 엄격한 지침을 제정한다.[12]

반대로 노르웨이에서 강간으로 유죄판결을 받은 청각장애인은 자신의 청각장애가 범죄의 책임 정도를 낮추면서 자신의 청각장애가 완화적인 상황을 만든다고 주장함으로써 형량 단축을 성공적으로 호소했다. 법원의 판결은 감형된 형벌의 근거들을 후원하는 것으로 인식한 노르웨이 청각장애인들을 분노케 했다. 노르웨이 청각장애인들은 청각장애인의 능력을 무시하고 다른 청각장애인과 동일한 형벌을 받게 된다.[13]

법체계에 있어서 오디오의 또 다른 예는 마그디엘 산체스라는 이름으로 한 남자에게 일어난 일이었다. 이 남성은 쇠파이프로 접근해 집 앞에서 경찰관이 쏜 총에 맞아 숨졌는데, 이웃 주민들에 따르면 이 남성은 길 잃은 개들을 막고 의사소통하곤 했다고 한다.

CNN의 뉴스 기사에 따르면, 막디엘 산체스의 아버지가 저지른 뺑소니 사건이 있었고(그는 사람을 치지 않았다) 경찰이 현장에 도착했을 때 막디엘은 현관에 있었고 금속 파이프를 들고 경찰관들을 향해 걸어가기 시작했다. 경찰관 크리스토퍼 반스 경사와 매튜 린지 경사는 산체스에게 파이프를 떨어뜨리라고 소리쳤지만 귀머거리인 그는 듣지 못했다. 현장에 있던 산체스의 이웃들은 막디엘이 귀머거리여서 들을 수 없다고 장교들에게 말하려 했다.[14]

이것이 정확히 청각장애일 수는 없지만, 그것은 법적 시스템이 청각장애인과 의사소통을 위한 어떤 프로토콜도 가지고 있지 않았음을 보여준다. 또한 만약 청각장애인이거나 청각장애인이 "청각장애인가?" 언어적 요구에 응하지 않는 사람에게"

청각장애인을 대상으로 한 국내 범죄는 청각장애인을 대상으로 한 국내 범죄보다 수사율이 낮은 경향이 있다. 청각장애 여성이 청각장애 여성보다 학대 비율이 높다는 연구결과가 나왔지만, 이 격차는 추가 연구에 거의 관심을 끌지 못하고 있다.[15]

2004년 텍사스에 수감된 청각장애인들 중 20%는 '언어적으로 무능하다'고 판단돼 자신이 처한 혐의를 이해하거나 방어 창조에 의미 있게 참여하지 못했고, 나머지 30%는 '재판적으로 무능하다'고 판단됐다.이러한 지위는 각각 어떤 언어의 유창성 결여나 기능적 문맹의 결과였다. 결과적으로, 이러한 청각장애 재소자들이 합헌적인 법적 절차를 밟을 권리를 받았을 가능성은 낮다. 그러나 연구된 청각장애 수감자들은 그럼에도 불구하고 유죄판결을 받고 투옥되어 헌법상의 권리를 침해할 가능성이 있다. 특히, ASL(미국 수화 언어)과 영어에서 똑같이 편안한 ASL-도민 2개 국어를 구사하는 청각장애인들은 두 가지 범주에 속할 가능성이 가장 낮았고 따라서 적법한 절차를 밟았을 가능성이 가장 높았다.[16]

언어학에서의 청각학

청각주의는 언어학이라는 용어, 즉 언어의 기초를 통해 지배적인 문화를 위해 제도를 촉진하고 규제하는 방식과 관련된 이데올로기와 밀접하게 연관될 수 있다. 언어학은 구어가 지배적인 문화의 일부분이고 소수 문화의 일부분이 되도록 수화 언어를 강조하여, 구어를 사용하는 사람들에게 더 접근하기 쉬운 경제적, 사회적, 정치적 자원을 제공함으로써 수화를 사용하는 사람들에 비해 유리하게 된다.[17]

오디오리즘은 언어학을 정의하는 데 있어서 음운중심적 가치와 연관되어 있다. 언어 용어는 소리 기반 방법론에 의해 결정되었는데, 예를 들어 구어에서의 선형성의 개념은 시각-수동-키네스테틱 기반 언어의 문법 구조를 인식하지 못한다. 게다가, 20세기 초의 언어학자들은 소리 기반 언어가 없는 사람들은 언어를 위한 어떤 능력도 가지고 있지 않다고 판단했고, 다른 사람들은 수화를 낭만화하거나 원시적이라고 믿었다. 그러나, 추가적인 언어학자들은 이러한 주장이 청각장애 연구의 진보와 수화 언어의 인식을 언어 어휘의 일부로 최소화하고 있다고 주장한다.[18]

수세기 동안, 언어 이론이 수화 언어와 관련이 있는지에 대한 논란이 있어왔다. William Stokoe가 이 주장에 이의를 제기하고 ASL을 언어 규칙과 연관시킨 구조적 증거를 찾아낸 후에야 비로소 ASL은 언어로서 인정받게 되었다. 그러나 이러한 주장들은 시각적 모달 언어의 규칙을 인식하지 못하고 소리 기반 언어 이외의 언어의 기원에 대한 오해 때문에 일부 국회의원과 교육자들에 의해 여전히 논쟁거리가 되고 있다.[11]

오디오와 관련된 추가 리소스

청각장애인의 억압과 청각장애인의 개인적 투쟁을 다룬 영화 '오디즘 베일을 벗었다'와 같은 다큐멘터리에서 오디오에 대한 개인적인 설명이 기록돼 왔다. 테드톡이 그 정체성에 해로운 오디오를 묘사한 피터 하우저와 같은 학자들의 연구를 통해 다른 설명들을 볼 수 있다. 그의 연구는 청각장애 문화에 대한 노출 부족과 청각장애인의 자존심 사이의 연관성을 보여준다.[19]

논란

청각장애인 커뮤니티의 활동가들은 청각장애가 문화적 차이가 아니라 장애로 간주함으로써 청각장애인들이 청각장애 문화를 해친다고 주장한다.[20] 일부 청각장애 운동가들은 달팽이관 이식 수술을 청각장애 공동체를 말살하는 청각장애인들의 문화적 집단학살 도구라고 부른다.[21]

미국의 청각장애 아동 중 95%가 청각장애 부모에게서 태어난다.[22]

오디오 이데올로기 옹호론자

알렉산더 그레이엄 벨 – 전화기의 발명가. 우생학을 열렬히 지지한 그는 청각장애인들 사이의 결혼을 비난하는 에세이 "인류의 청각장애 품종 형성에 관한 회고록"을 출간했다. 그는 청각장애 학교에서 수화를 없애는 것을 추진하고 청각장애를 치료하기 위해 노력하는 구술 운동을 옹호했다.[23]

호레이스 만은 코네티컷에서 청각장애인을 위한 최초의 학교를 설립했지만 청각장애 아동들의 교육에 있어서 입술 읽기와 발음에 중점을 두는 것과 같은 구강주의적인 방법을 밀어붙인 교육 개혁을 정책적으로 추진했다.[24]

Garrick Mallery는 Smithsonian Institute의 인종학 부서를 위해 인도 문화와 수화를 공부했다. 모달 언어의 타당성은 인정했지만, 수화는 적을 수 없다는 이유로 구술 언어에 비해 열등하다고 주장했다.[24]

참고 항목

참조

  1. ^ Harrington, Tom; Jacobi, Laura (April 2009). "What Is Audism: Introduction". Gallaudet University. Retrieved 25 February 2015.
  2. ^ Jump up to: a b c d Dirksen, H; Bauman, L (2004). "Audism: Exploring the Metaphysics of Oppression". Journal of Deaf Studies and Deaf Education. 9 (2): 239–246. doi:10.1093/deafed/enh025. PMID 15304445.
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  8. ^ 수팔라, 샘. Bahan, Ben. "다른 깃털의 새와 괜찮은 생활을 하는 학생 워크북" 페이지 183, DawnSignPress, 1994, 인쇄
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외부 링크