차버

샤베르, 차버 또는 ḥaber(Hebre: חָבֵרר 히브리어 발음: [χaˈve]])는 히브리어로 "동료", "colleg", "동료", "동료" 또는 "친구"를 의미한다. 히브리 성경에 두 번 나타나며, 랍비닉 출처에서는 다양한 방법으로 사용된다.

히브리어 성경

이 단어는 히브리 성경(팔름 119:63, 속담 28:24)에 '동반자'라는 뜻으로 두 번 등장한다.^[1]

친구

이 용어는 보통 성서의 "동반자"라는 의미에서 광견병학 문헌에서 사용된다.^[2] 탈무드 속담에 "당신의 차버에는 차버가 있고, 차버의 차버에는 차버가 있다"는 말이 있는데, 이는 소수의 사람들 앞에서 하는 말이 순환하여 대중화되었다고 추정할 수 있다는 뜻이다.^[3]

학자

랍비들은 이런 식으로만 지식을 습득할 ^[4]수 있으므로 필요하다면 동료를 얻기 위한 목적으로까지 돈을 써야 한다고 주장하면서 사내유학을 강력히 권했다.^[5] 2세기의 저명한 스승은 주인에게서 많은 것을 배웠지만, '채림'으로부터 더 많은 것을 배웠다고 선언했다.^[6] 따라서 이 용어는 "연구 중인 기업"을 의미하게 되었고, "집단"을 의미하게 되었다. 탈미드(talmid-haber) 또는 haber-almid(haber-talmid) 형태로, 한 번에 특정 교사의 학생이자 동료인 사람, 학생 출신 학자가 동료나 동료로 부상한 학자를 가리킨다.^[7] 결국 '차버'는 '차버'의 일반적인 의미를 가졌고,^[8] 하캄보다 낮은 호칭으로 등장한다.^[9]

중세시대에는 "채버"라는 칭호가 11세기에 알려졌는데, 당시는 아마도 법정의 한 구성원을 지칭했을 것이다.^[10] 그러나 후세기 독일에서는 소유자가 신성한 문학 연구에 많은 시간을 바쳤음을 시사했다.^[11] 특히 독일에서 유래된 몇몇 지역사회에서 이 명칭은 오늘날에도 여전히 사용되고 있다. 정교회가 이 칭호를 수여하기 위해 마련한 프로그램도 있다. ^[12]

회합 생활에서 그것은 유부남들에 대한 규칙으로 수여되었지만, 종종 독신인 예시바 졸업생들에게도 수여되었다. 랍비 조나단 에베슈츠가 그것을 기독교 교수 티흐센에게 수여했다.^[11]

순도법칙

'차버'는 또한 한 사회나 질서의 구성원("차부라", "차부라", "차부르타", "크네셋" = "aggraction", "회사", "조합" 또는 바리새인 연합의 일원을 의미하는데, 이는 식품 순도의 법칙을 최대한으로 준수하기 위한 목적이다. 그들의 눈에는 음식의 순결성이나 티치법칙을 준수하는 것이 의심스러운 사람은 누구나 암 하아레츠였는데, 그 접촉은 더럽혀지고 있었다. '파루시(Parush)'라는 용어는 '파루시(Parushe)'와 동의어가 아니다. 왜냐하면 모든 바리새인들이 차베림(Parishe)이었던 것은 아니므로, '파루시(Parush)'라는 총칭이 대신 사용되기도 한다.^[13] 때로는 보다 구체적인 '네 사람'(신뢰할 수 있는)이라는 용어가 '채버'^[14]를 대신하기도 한다.

각본시절에 "그는... 랍비들은 "순수는 성스러움을 이끈다"^[16]라는 격언을 가르쳤다.^[15] 이 순결성은 레비언적 순결과 밀접하게 연관되어 있는 것으로 이해되었다. 이 중 몇 가지 정도는 커뮤니티에서 다른 사람들보다 더 엄격하고 광범위하게 그 규칙을 준수하는 부분이 있었다. 어떤 사람들은 심지어 세속적인 음식을 먹고 사는 평신도에게 신성한 것을 먹는데 필요한 모든 주의사항을 연장하기도 했다.^[17][11]

기원

성경은 이스라엘 자손이 자신의 농장과 무리로부터 받은 어떤 선물을 제사장 레위 사람과 가난한 사람들에게 주도록 요구한다.^[18] 이 선물들을 지배하는 규칙들뿐만 아니라 "깨끗한"과 "깨끗하지 않은" 규칙들도 틀림없이 일반 사람들에게 친숙할 수 있었다; 그러나 모든 사람들이 그것들을 따르는 것이 편리하거나 가능한 것은 아니었다. 그들의 준수는 특히 맥카베아 전쟁 중의 불안정한 정세에서 어려웠을 것이다. 어떤 사람들은 이 시기에 소위 '암 하아레츠'(대부분의 국민 포함)가 상황에 이끌리거나 유혹에 이끌려 그들을 등한시하고, 그러한 문제에 누구를 신뢰해야 할 지 모르는 어떤 더 엄격한 소수파가 그들 자신들끼리의 협회("차부로트") 사이에 형성되었다고 제안한다. 십일조와 레위정치의 법칙을 충실히 지키겠다고 다짐한 것이다. 따라서, 이 법들을 엄격하게 준수하는 사람이 바로 샤버다.^[19]

입장

샤베르로 인정되려면 암 하아레츠로 분류되는 사제나 레위 사람에게 데루마나 마아세르를 절대로 주지 않겠다는 결심을 선언해야 하고, 보통 음식을 암 하아레츠에 의해 준비되도록 허락하지도 말아야 하며, 어떤 s를 제외하고는 그의 평범한 음식(칠린, 곡식과 과일)을 먹지 말아야 한다.레위 정치 청결함의 ^[20]테이트 이 선언은 세 명의 주문자보다 먼저 해야 한다. 후보자가 사생활에 있어서 규칙을 잘 지켰다고 만족하면 한 번에 합격하고, 그렇지 않으면 30일 동안 '벤하크네셋'(조합의 아들, 신생아)^[21]으로 인정된다. 베이트 샴마이에 따르면 이 기간은 순도가 낮은 멤버십을 추구할 때에만 충분하며, 높은 수준의 멤버십은 1년 동안 지속된다. 이 기간이 지나면 후보자가 자신의 항상성을 입증했다면, 그는 채버나 네마인이 된다. 학식과 무식한 자는 구별하지 못한다. 모두 이 선언을 해야 한다. 유일한 예외는 대학에 부속된 학자가 처음 입학할 때 서약을 했을 것이라는 추정에서이다.^[22][11]

차부라의 정도

차베림에는 여러 계급이 있는데, 이는 레위정치의 몇 가지 정도에 해당한다. 최하층 계급은 '카나파임'(문학적으로 "날개")의 레비정치적 청결함을 실천하겠다고 스스로 다짐한다. 이것은 매우 불명확한 용어로, 만족할 만한 해명이 발견되지 않았다. 그것은 일반적으로 "손"을 의미하는 것으로 추측된다. 바리새어 격언에서 "손은 항상 바쁘다"는 것과 같이, 의도하지 않게 깨끗하고 불결한 것을 만지는 것은 불확실한 청결 상태에 있는 것으로 간주된다. 따라서 사람들은 레비타적으로 깨끗한 것을 먹기 전에 손을 씻어야 한다.^[23] 이것은 그들에게 4분의 1의 물을 붓는 것으로 합법적으로 이루어질 수 있다. 그러나 그 과정은 오직 한 사람이 츄린, 마아저, 테루마를 먹고 싶어하는 곳에만 충분하다. 제물을 먹고 싶으면, 물을 마흔 세아에 담그고, 정욕의 물을 다루려고 하면, 먼저 온몸에 몰입하도록 해야 한다.^[24]

보통 이스라엘 사람과 레위 사람은 가장 신성한 일을 다룰 수 없기 때문에, 당연히 모든 사람이 더 높은 학위를 받을 자격이 있는 것은 아니며, 심지어 그들의 후손이 입학을 금지하지 않는 사람일지라도, 모든 사람이 그에 상응하는 더 큰 예방책의 사건을 특권에 맡으려고 하는 것은 아니다. 그러므로 대부분의 사람들이 그들 자신을 이용했던 하위 학위 일반 입학에 대한 조항이 만들어진다. 차베림 순서에 동참하고 싶지만, 상급자에게 전가되는 의무, 즉 보다 신성한 것에 대해 레비티컬하게 자신을 깨끗하게 유지하는 데 필요한 주의사항들을 따르지 않으려 한다면, 그는 받아들여질 수 있다. 그러나 반대로, 더 높은 직위에 입학을 원하는 경우에는 whhhhw.나는 하위 학위들을 통치하는 규칙들을 엄격히 준수하겠다고 서약하는 것을 거부한다. 그는 거절당해야 한다.^[22][11]

암 하아레츠로부터의 분리

마아저 문제에 있어서 신뢰할 수 있는 것으로 인정받은 채버는 자신이 먹는 것, 자신의 농산물을 파는 것, 그리고 팔 목적으로 사는 것을 십일조를 해야 하며, 손질되지 않은 음식을 대접받지 않도록 암하르츠의 식탁에서 먹지 말아야 한다. 게다가 완전한 채버는 습기가 불결함을 초래하는 어떤 것도 암하르츠에게 팔지 말아야 한다.^[25] 암하르츠가 그 상품을 오염에 노출시키지 않기 때문이다. 광견병법은 이스라엘 땅에서 세속적인 것까지도 더럽히는 것을 금지하기 때문이다.^[26] 또한 그는 그런 식으로 습기에 노출된 것을 암하르츠로부터 살 수도 없고, 암하르츠의 식탁에 초대하는 것을 받아들일 수도 없으며, 모독에 노출되었을지도 모르는 그의 평상복 차림의 사람을 즐겁게 할 수도 없다.^[27][11]

채버의 아내, 그리고 그의 자식이나 하인은 채버 자신과 같은 지위를 갖는다.^[28] 채버가 죽은 후에도, 그의 가족은 그들의 충절을 의심할 이유가 없는 한, 이 지위를 즐긴다. 그들이 암 하아레츠 가문에 가입한다고 해도, 그 반대로 타당한 의심이 없는 한 관찰 습관을 계속하는 것으로 추정된다. 마찬가지로 차버의 가문에 가입하는 암하레츠의 가족은 차부라의 규칙을 지키겠다고 스스로 다짐하지 않는 한 신뢰할 수 있는 것으로 간주되지 않는다.(이 규칙들에 대한 예외는 공부를 목적으로 다른 집단의 가구에 들어가는 어느 한 집단의 자녀나 하인이다:그 후 호의 지위를 받는다.사용.) 아내가 없는 동안 남자가 신뢰할 수 있는 것으로 인정되면(차베르가 암 하아레츠의 미망인이나 딸과 결혼하는 것처럼), 차베림은 그에게서 음식을 살 수 있지만, 아내가 주재하는 경우에는 그의 집에서 먹지 말아야 한다. 그러나 아내가 믿음직스럽고(차버의 미망인이나 딸이 되는 것) 남편이 암 하아레츠라면 차베림은 식탁에서 식사를 할 수도 있지만 그에게서 사서는 안 된다.^[29][11]

주문 정지

뒷걸음질 친 것으로 합리적으로 의심받지 않는 한 채버의 위상은 무한정 지속된다. 그럴 경우, 그는 신뢰감을 되찾을 때까지 차부라로부터 정직된다. 마찬가지로 채버가 의심스러운 사무실(세금징수관이나 공인의 사무실 등)을 수용하는 경우 채버라로부터 정직 처분을 받지만 퇴사 즉시 복직된다.^[30][11]

출발일

채림이 처음 나타난 정확한 날짜는 알 수 없다. 마카베아 이전 시대에 샤부라 개념이 존재했거나, '신부들의 위대한 회중'(I Maccabees 14:28)과 동일할 것 같지는 않은데,^[31] 이는 페르시아의 통치 말기에 이스라엘 영토를 통치할 때, 기록상으로는 사람들의 신체와 그렇게 큰 분리를 설명할 수 있는 큰 조형적 사건들이 없기 때문이다. 그러므로 기원전 2세기 후반에 차부라의 조직의 정확한 시기를 찾아야 한다.^[11]

참고 항목

• 암 하아레츠
• 차브루사
• 차부라
• 데마이
• 마에로
• 바리새파
• 탈미드 하버

참조