콥트 아이덴티티

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콥트교도들은 이슬람교 신자들이 다수인 이집트에서 상당한 기독교 소수민족으로서 오랜 역사를 가지고 있다. 콥트 기독교인들은 14세기 이후 이집트에서 대다수의 지위를 잃었고 북아프리카 전역에 이슬람이 전파되었다.

콥틱 정체성에 대한 문제는 1950년대 초 나세르 치하에서 범아랍주의가 대두되기 전에는 결코 제기되지 않았다. 콥트는 아랍어권 22개국이 모여드는 아랍어 정체성 정서가 전혀 없는 콥트 기독교인일 뿐이라고 봤다.^[1] 이 지역에서 범아랍주의와 전쟁이 일어나면서 많은 이집트인들이 아랍의 정체성을 받아들였지만, 이러한 정체성의 변화는 이슬람교도들에 비해 콥트인들 사이에 덜 만연되었다. 따라서 범아랍주의의 출현은 이집트의 콥트 기독교인들과 이슬람교도들 사이의 인종적 종교적 차이를 악화시키는 데 기여했다. 박해는 콥트의 정체성에 중추적인 역할을 한다.^[2]

연구에 따르면 고대 이집트인들은 남유럽과 누비아의 인구 사이에 유전적으로 중개되어 있다.^[3] 이집트에서 온 콥트 이민자들에 대한 연구는 그들이 이집트의 인구와 공통된 조상을 가지고 있을 뿐만 아니라 남부 레반트와 사우디 아라비아의 인구와도 공통된 조상을 가지고 있다는 것을 보여주었다.^[4]

이집트인으로서의 콥트

그레코로만형 이집트에서 콥트라는 용어는 다른 지역에서 이집트로 건너와 쟁쟁한 제국을 세운 외국의 지배자와 정착민(그리스인, 로마인 등)의 엘리트 집단과는 반대로 이집트의 현지인구를 지정했다.

The word Copt was then adopted in English in the 17th century, from New Latin Coptus, Cophtus, which is derived from Arabic collective qubṭ, qibṭ قبط "the Copts" with nisba adjective qubṭī, qibṭī قبطي, plural aqbāṭ أقباط; Also quftī, qiftī, Arabic /f/ representing historical Coptic /p/. an Arabisation of the Coptic word kubti (Bohairic) and/or kuptaion(사히디치) 콥트어(Coptic word)는 그리스어 αἰύππττςςςς "의 "이집트어"를 차례대로 각색한 것이다.

무슬림이 이집트를 정복한 후, 콥트라는 용어는 기독교를 고수하는 이집트인들에게 제한되었다.^[5]

In their own Coptic language, which represents the final stage of the Egyptian language, the Copts referred to themselves as rem en kēme (Sahidic) ⲣⲙⲛⲕⲏⲙⲉ, lem en kēmi (Fayyumic), rem en khēmi (Bohairic) ⲣⲉⲙ̀ⲛⲭⲏⲙⲓ, which literally means "people of Egypt" or "Egyptians"; cf. 이집트 rmṯ nkmt, 데모틱 rmt nkmỉ.

콥트인들은 자신들의 이집트 정체성에 대해 특히 자부심을 갖는다. 수세기 동안 그들은 항상 외국 통치자들이 자신들만의 이집트 정체성을 강조하면서 그들에게 강요하려 했던 다른 정체성에 맞서 싸워왔다.^[6] 콥트인들은 사회의 필수적인 부분임에도 불구하고 문화적으로나 종교적으로 주변과 구별되는 모습을 유지했다.

이집트 자유 시대

오스만 제국과 영국으로부터 독립하기 위한 이집트의 투쟁은 파라온주의라고도 불리는 세속적인 이집트 민족주의가 두드러졌다. 1918년 이집트 민족주의 지도자인 사드 자글룰이 베르사유에서 아랍 대표단을 만났을 때 그들의 국가 지위를 위한 투쟁은 연결되지 않았다고 주장하면서 이집트의 문제는 이집트의 문제이지 아랍의 문제가 아니라고 강조했다.^[7] 이집트의 민족주의는 1920년대와 1930년대에 두각을 나타냈다. 그것은 이집트의 이슬람 이전의 과거를 보고 이집트가 더 큰 지중해 문명의 일부라고 주장했다. 이 이념은 나일강과 지중해의 역할을 강조했다. 그것은 전후 시대의 이집트 반식민지 운동가들의 지배적인 표현 방식이 되었다. 당시 이집트 인성에는 아랍인 구성요소가 들어설 곳이 없었고, 이집트인들은 종교를 막론하고 자신들을 이집트인으로 가장 먼저 보고 아랍인 지향이 없었다.^[8] 이집트를 방문한 외국인들은 이집트인들이 20세기 전반기에 아랍 정서를 가지고 있지 않았다고 언급했다. 당시 한 아랍 민족주의자는 "이집트인들은 이집트가 아랍 영토의 일부라는 것을 받아들이지 않았고, 이집트 사람들이 아랍 국가의 일부라는 것을 인정하지 않았다"고 말했다.^[9]

아랍 민족주의의 대두

아랍 민족주의는 1940년대 시리아, 팔레스타인, 레바논 지식인들의 노력으로 이집트에서 자리를 잡기 시작했다.^[10] 그럼에도 불구하고 1940년대 말까지 그리고 아랍연맹이 설립된 이후에도 역사가 H. S. 디튼은 여전히 "이집트인들은 아랍인이 아니며, 그들과 아랍인들 모두 이 사실을 알고 있다"^[1]고 쓰고 있었다.

아랍 민족주의, 나아가 아랍 사회주의가 새로운 독재정권에 의해 이집트인들에게 강요된 국가 정책이 된 것은 1950년대 이후 10여 년이 지난 나세르 시대에서부터였다. 나세르 휘하에서 이집트는 시리아와 연합하여 1958년에 아랍 연합 공화국을 만들었고, 1961년에 이집트의 아랍 공화국으로 알려지게 되었다. 그러나 아랍주의에 대한 이집트인들의 애착은 1967년 6일 전쟁 이후 특히 의문을 갖게 되었다. 수천 명의 이집트인들이 목숨을 잃었고 그 나라는 아랍 정치에 환멸을 느끼게 되었다.^[11] 나세르의 후계자 사다트는 공공정책과 이스라엘과의 평화구상을 통해 이집트와 이집트인만이 자신의 책임이라고 분명히 주장하면서 논쟁의 여지가 없는 이집트 오리엔테이션을 부활시켰다. 새 공식 명칭을 위해 아껴둔 '아랍', '아랍주의', '아랍통합'이라는 용어는 눈에 띄게 없어졌다.^[12] (이집트 자유주의 시대 및 이집트 공화국도 참조)

콥트와 아랍의 정체성

일부 비 콥트 작가들은 이집트의 콥트인들이 아랍의 정체성을 가지고 있다고 주장하는 반면, 서구의 콥트인들은 '비 아랍인'^[13][14]으로 동일시하는 경향이 있다고 주장하는 반면, 다른 비 콥트 학자들은 '콥트인들은 아랍인이 아니다' '아랍인들이 이집트에 도착하는 것보다 앞서 있다'고 말하면서 동의하지 않는다.

게다가, 콥트에 의해 발표된 거의 모든 성명은 아랍 민족주의를 비난한다. 콥트인들은 자국에 대한 강한 애착으로 항상 아랍주의와 아랍 사회주의, 범아랍주의를 의심해 왔다. 그들은 아랍인을 침략자와 외국인으로 간주했고, AD 7세기에서 9세기 사이의 아랍 침략자들에 대한 그들의 조상들의 투쟁을 미화했다. 의심할 여지 없이 콥트어를 중심으로 한 이러한 외국 이데올로기에 대한 투쟁은 다음과 같다.

콥트어는 콥트인에게 그런 사람의 성격에 대해 인상적인 해설을 늘어놓는 정체성을 제공한다. 그것은 그에게 있어서 시도되어 승리한 불굴의 정신을 보여 준다. 지난 2300년 동안 이집트를 지배했던 이들이 그런 언어를 자신의 언어로 대체하기 위해 끊임없이 시도했던 시도를 견뎌야 했던 정신. 만약 그렇게 된다면, 그들은 콥트인들을 영원히 그러한 외국 통치자들에게 복종하게 만들 문화적, 종교적 노예제도에 복종시킬 수 있다. 그것은 그리스인들이 헬레니징 접근법을 통해 먼저 시도했다. 그 후 AD 7세기 이후 이집트를 지배한 아랍과 이슬람 왕조들이 같은 원리를 따라 계속되었다. 그러한 성격의 중요성은 또한 콥트 청년들에게 정신적으로든 육체적으로든, 이 격동의 우리 사회에서 마주하고 있는 많은 해로운 압력을 물리치도록 고무시킬 수 있다.^[17]

게다가 일부 콥트인들은 아랍 민족주의에 대해 아라비아 이전의 정체성을 강조함으로써 저항했다. 그들은 스스로를 고대 이집트인의 직계 후손이라고 보았고, 그들의 언어는 콥트족과 고대 이집트인의 뿌리와 6000년 이상에 걸친 그들의 문명을 잇는 가교로 보았다.^[17]

콥트인의 정체성에 관한 가장 강력한 발언은 2008년 저명한 콥트인 주교, 즉 쿠새와 메이어의 토마스 주교로부터 나왔는데, 그는 허드슨 연구소에서 다음과 같은 연설을 했다.

인종적으로 같은 사람이지만 무엇이 자기 나라의 정체성을 바꾸고 정체성의 초점을 이집트에서 '아랍인'으로 바꾸게 하는가? 콥트인들은 항상 이집트에 집중해 왔다. 그것은 우리의 정체성, 국가, 우리의 땅, 우리의 언어, 우리의 문화다. 그러나 이집트인들 중 일부가 이슬람교로 개종하자, 그들의 초점은 그들 자신의 [언어와 문화]를 보는 것에서 멀어지게 되었다. 그들은 아랍인들을 주목하기 시작했고, 아라비아는 그들의 주요 관심사가 되었다. 그래서 이곳의 초점은 바뀌었고 그들은 더 이상 "콥트"라고 불리지 않을 것이다. 콥트인에게 와서 아랍인이라는 말을 하면 그건 불쾌하다. 우리는 아랍인이 아니라 이집트인이다. 나는 이집트인이 되는 것이 매우 행복하고 인종적으로 나는 그렇지 않기 때문에 "아랍"이 되는 것을 받아들이지 않을 것이다. 나는 아랍어를 한다. 지금 정치적으로 나는 아랍화된 국가의 일부분이고 정치적으로 나는 아랍 국가에 속해 있지만 그렇다고 해서 아랍인이 되는 것은 아니다. 만약 어떤 사람이 자신이 아랍인이라고 믿는다면, 그의 주된 관심사는 범아랍 지역이며, 그는 더 이상 이집트 국가에 속하지 않는다. 너는 안에 있든지 밖에 있든지, 네가 속하든지 그렇지 않든지 둘 중 하나야. 그리고 이것은 그들의 기독교, 아니 오히려 그들만의 문화를 가진 이집트인으로서의 정체성을 지키고, 그 언어와 음악, 그리고 콥트인들의 달력을 지키려고 애쓰는 콥트인들에게 일어나고 있는 큰 딜레마인 것이다. 그것은 고대 이집트의 문화가 여전히 지속되고 있다는 것을 의미한다. 아랍화의 과정은 7세기 이후 수세기 동안 이 나라에서 진행되어 왔다. 동시에 이슬람화 역시 시작되었고 아직도 많은 문제를 안고 있는 딜레마다.] [...] 그래서 우리가 "Copt"라는 말을 들었을 때 그것은 "기독교인"만을 의미하는 것이 아니라 "이집트인"을 의미한다.

무엇이 이집트 사람을 콥트가 되게 하고, 이집트 사람을 콥트가 되게 하지 않게 만드는가? 간단히 말해, 이것은 아랍의 이집트 침공 이후 이집트에서 일어난 변화다. 오늘날 콥트인을 보면 기독교인만 보는 것이 아니라, 자신의 정체성을 지키려는 이집트인과 그에게 작용하고 있는 또 다른 수입 정체성을 비교해서 보는 것이다. 그리고 그것은 이 두 가지 과정이 지금까지도 활발하게 작용하고 있다면 이집트가 아직 완전히 이슬람화되거나 아랍화되지 않았기 때문에 결코 멈추지 않았다는 것을 의미한다. 그것은 [아랍화] 과정이 여전히 진행 중이라는 것을 의미한다... 이집트의 어느 공립학교에서도 이 땅의 모국어인 콥트어를 공부할 수 없다. 우리는 공립학교에서 다른 언어를 가르칠 수 있지만, 그것은 허용되지 않는다. 당신은 영어, 프랑스어, 독일어, 스페인어, 그리스어를 가르치는 많은 학교들을 가지고 있지만, 콥틱어는 결코 가르치지 않는다. 왜? 왜냐하면 그것은 아랍화의 과정과 충돌하기 때문이다. 그리고 이것은 매우 위험한 태도다. 이집트의 문화유산은 빼앗겼다. [Thus] 콥트인들은 갑자기 자기들만의 문화를 계승하고 그것을 계속하며 그것을 위해 싸워야 할 책임이 있다고 느꼈다. 그렇다, 우리는 여전히 우리의 강한 유산을 위해 싸우고 있다. 왜냐하면 우리는 우리의 유산을 사랑하고 그것을 지키고 싶기 때문이다. 그리고 그것은 공립학교에서 언어를 가르치려 한다면 그것이 올바른 방법이 아니라는 것을 의미하기 때문에, 그것은 교회가 이 유산을 받아들여야 할 책임을 지고 그것을 가지고 일을 할 것이라는 것을 의미하며, 개방과 좋은 사고가 일어날 때가 올 때까지, 이 나라가 언제 올 것인가에 대해 매우 좋은 보육원에 보관할 것이다.e 자신의 뿌리로 돌아가서 그것을 들어 올린다. 하지만, 그때까지 우리는 그것을 보육원에, 교회에 보관해야 한다. 우리는 그것을 보관하고 싶지도 않고, 고립시키고 싶지도 않지만, 아무도 돌보지 못하도록 버릴 수 없다. 그래서 우리는 그것을 보관한다. 이건 철수가 아니야. 우리는 이것이 유산이 개방되어 이집트 공동체 전체에 봉사하는 시기가 올 때까지 보육원에 유산을 보관하고 있다고 말할 수 있다. 그래서 여기서 copt라는 말은 종교적일 뿐만 아니라 문화적 수입도 있다.^[18]

토마스 주교의 말은 콥틱 공동체 내에서 널리 찬성을 얻었다. 또 다른 콥트교 주교인 헬완과 마사라의 피센티 주교는 이 문제에 대해 다음과 같이 말했다.

만약 한 사람이 토마스 주교의 말을 재고한다면, 그들은 그가 틀리지 않았다는 것을 발견할 수 있다. 그는 이집트의 콥트는 아랍의 기원이 아니라 파라오닉의 기원이며, 이것이 진리와 역사이기 때문에 옳다고 말했다. 우리는 콥트 이집트인이다. 우린 파라오 콥트야 콥트어는 고대 이집트인이 기독교로 개종했다는 뜻이다. 콥트는 본질적으로 콥트 기독교인들을 위한 또 다른 용어다.^[19]

토마스 주교의 성명을 지지한 다른 저명한 콥트계 인사로는 엘 도스토어 신문에 다음과 같은 글을 쓴 콥트계 작가 매디 칼릴이 있다.

우리 [콥트인]은 이집트인이고, 우리는 아랍인이 아니다. 모든 것을 존중한다. 우리는 어떤 종류의 문화 아랍주의에 살고 있고 아랍어를 말할지도 모르지만, 우리는 아랍인이 아니다. 이것은 일부 사람들이 좋아하든 싫어하든 역사적 사실이다. 이집트 내에서도 디아스포라에서도 콥트인들은 자신들의 국가적인 이집트 정체성을 강하게 고수하고 자부심을 가질 것을 주장하기 때문에 모욕과 비난을 받는다. 콥트족은 자신들의 정체성을 역사에 깊이 뿌리박고 있는 이집트의 지리적 국경에 집중한다. ^[20]

참고 항목

• 콥트
• 크리스티안 이집트
• 파라오니즘
• 이집트인
• 이집트 민족주의
• 콥트 민족주의

참조