일라이어스 힉스

Elias Hicks
일라이어스 힉스
Elias Hicks engraving.jpg
태어난(1748-03-19) 1748년 3월 19일
헴스테드
죽은1830년 2월 27일(1830-02-27)(81)
Jericho(뉴욕, 미국
직종.목수, 농부
로 알려져 있다여행 중인 퀘이커 목사
배우자제미마 선원(1771년 1월 2일 결혼)
아이들.11

엘리아스 힉스 (1748년 3월 19일–1830년 2월 27일)는 뉴욕 롱아일랜드 출신의 퀘이커교도 목사였다.그의 사역에서 그는 논쟁을 일으킨 비정통적인 교리를 장려했고, 이것은 종교 친구 협회 내에서 두 번째 주요한 분열을 야기했다[1].엘리아스 힉스는 화가 에드워드 힉스의 사촌형이었다.

초기 생활

엘리아스 힉스는 1748년 뉴욕 헴스테드에서 농부였던 존 힉스 (1711–1789)와 마사 힉스 (1709–1759)의 아들로 태어났다.그는 목수였고 20대 초반에 [2]그의 아버지처럼 퀘이커교도 신자가 되었다.

1771년 1월 2일, 힉스는 동료 퀘이커인 제미마 시먼과 웨스트베리 미팅 하우스에서 결혼하여 11명의 자녀를 두었고, 그 중 5명만이 성인이 되었다.힉스는 결국 농부가 되었고, 현재 엘리아스 [3]힉스 하우스라고 알려진 뉴욕 제리코에 있는 그의 아내의 부모님 농장에 정착했다.그곳에서 그와 그의 아내는 다른 제리코 퀘이커교도들과 마찬가지로 제리코 턴파이크에 있는 여행객들에게 [4]하룻밤을 묵게 하는 대신 무료로 하숙을 제공했다.

1778년, 힉스는 예리코에 퀘이커 숭배 장소로 남아 있는 프렌즈 미팅 하우스를 짓는 것을 도왔다.힉스는 퀘이커교도 모임에서 활발하게 설교했고, 1778년에 그는 기록된 [2]목사로 인정받았다.힉스는 강한 목소리와 드라마틱한 재능을 가진 연설가로 여겨졌다.그가 때때로 수천 명의 회의에 참석한다고 했을 때, 그는 많은 군중을 끌어 모았습니다.1829년 11월, 젊은 월트 휘트먼은 브루클린의 모리슨 호텔에서 힉스가 설교하는 것을 듣고 나중에 이렇게 말했다. "엘리아스 힉스는 항상 모든 벌거벗은 신학, 모든 종교, 모든 숭배, 가능한 모든 진실의 샘을 가리켜주는 서비스를 제공한다. 바로 당신 자신과 당신 본연의 관계에 이름을 붙인다.다른 사람들은 성경, 성인, 교회, 권고, 대리 속죄(자신 밖의 규범과 인간 이외의 규범)에 대해 이야기한다.엘리아스 힉스는 인간 본성의 내면에 있는 종교를 지적한다.이를 통해 그는 끊임없이 발화, 영양, 교육, 발전, [4]강화에 힘쓰고 있다.

노예제도 반대 운동

엘리아스 힉스는 초기 퀘이커 폐지론자 중 한 명이었다.1778년 롱 아일랜드에서 그는 1776년 3월부터 노예들을 노예로 만들기 시작한 동료 퀘이커교도들과[5] 합류했다.Westbury Meeting의 퀘이커교도들은 뉴욕에서 그렇게 한 최초의[6] 사람들 중 하나였고, 점차적으로 그들의 예를 따라, 1799년까지 모든 Westbury 퀘이커교도 노예들이 해방되었다.

1794년, 힉스는 지역의 가난한 아프리카계 미국인들을 돕고 그들의 자녀들에게 교육을 제공하기 위해 설립된 제리코와 웨스트베리 모임의 자선 협회의 창립자였다.[7]

1811년, 힉스는 "아프리카와 그 후손들의 노예제도에 대한 관찰"을 썼고, 그는 노예제도는 전쟁의 산물이라고 말함으로써 해방의 도덕적 문제를 퀘이커교도 평화 증언과 연결시켰다.그는 노예제도의 지속에 대한 경제적 이유를 밝혔다.

Q. 10. 아프리카인과 그 후손들의 노예제도는 어떤 계층에 의해 지지되고 장려되고 있는가?A. 주로 노예 노동 생산물의 구매자와 소비자에 의해, 그들의 노동 생산물로부터 발생하는 이익은 노예를 만드는 유일한 자극 또는 유인이다.

그는 노예 생산품의 경제적 이유를 없애기 위해 소비자 불매운동을 주창했다.

Q. 11. 미국 국민과 영국 주민들이 노예제도의 산물인 물품의 구입이나 사용을 거부한다면 노예 소유자와 노예에게 어떤 영향을 미칠까?A. 그것은 분명히 노예 소유자들에게 특별한 영향을 미칠 것입니다. 그들의 탐욕을 제한하고, 그들의 부를 축적하는 것을 방지하며,[8] 사치스럽고 억압의 이득에 과도한 상태로 살아감으로써….

아프리카인과 그 후손들의 노예제도에 대한 관찰은 자유 생산물 운동의 중심 논거를 제공했다.이 운동은 주로 면직물과 사탕수수 설탕인 노예 노동에 의해 생산되는 모든 상품의 금수를 촉진하였다.비록 무료 농산물 운동은 노예제도에 대한 종교적 대응이 의도되지 않았지만, 대부분의 무료 농산물 가게들은 최초의 그러한 가게와 마찬가지로 1826년 [9]볼티모어의 벤자민 룬디의 가게였다.

힉스는 아이티로 해방된 노예들의 이주를 돕는 룬디의 계획을 지지했고, 1824년 그는 이를 어떻게 촉진할 것인가에 대한 회의를 [10]여리고에 있는 그의 집에서 주최했다.1820년대 후반, 그는 노예를 사서 미국 [11]남서부의 자유민으로 정착시키기 위해 기금을 모으는 것에 찬성했다.

힉스는 1799년 점진적 폐지법의 부분 폐지부터 1827년 7월 4일 주 내에 남아 있는 모든 노예들의 마지막 해방을 이끈 1817년 뉴욕주 점진적 폐지법에 이르기까지 그의 고국에서 노예제 폐지에 영향을 미쳤다.

교의적 견해

힉스는 내면의 빛에 대한 복종을 신앙의 유일한 규칙이자 기독교의 근본 원칙이라고 여겼다.

비록 많은 사람들이 그가 그리스도의 신성을 부정한다고 비난했지만, 회의론은 그가 가진 비정통적인 견해 때문에 찾아왔다.그는 예수가 모세의 허락 아래 모든 율법을 이행했다고 믿었고, 마지막 의식(요한의 물속 세례) 후에, 그는 그의 복음 사역을 수행하기 위해 높은 곳에서부터 권력을 입게 되었다.그는 예수의 겉으로 드러나는 것이 유대인들에게는 독특하다고 믿었고, 예수는 모든 겉으로 드러나는 규범, 형태, 그림자와 함께 모세의 시대의 임박한 종말을 가르쳤다.그는 예수가 내면의 빛에 대한 완벽한 복종을 통해 그리스도 또는 하나님의 아들이라고 믿었고, 가장 일반적으로 그를 우리의 "위대한 패턴"이라고 불렀으며, 그가 복음 상태를 경험하기 위해 했던 것처럼 다른 사람들에게 사랑과 정의 속에서 성장할 필요가 있다고 격려했다.

1829년, "Six Queries"는 뉴욕의 Thomas Legett, Jr.에 의해 제안되었고 Elias Hicks에 의해 답변되었다.마지막은 다음과 같습니다.

여섯 번째 쿼리예수님의 몸이 구세주와 무슨 관계가 있습니까?예수 그리스도의 외형적인 몸을 십자가에 못 박은 것이 우리의 죄에 대한 속죄라고 믿습니까?

힉스가 대답했다."이 질문의 첫 부분에 대해, 나는 우리의 고대 친구들과 일치하여, 그가 그의 모든 위대한 작품들을 수행했던 옷이라고 혹은 바울이 표현한 것처럼, "당신들의 몸이 당신 안에 있는 성령의 성전이라는 것을 알지 말라"고 대답합니다. 그래서 그는 그들에게 그 성전을 더럽히지 말라고 명령했습니다.나는 그 몸에 귀속된 것을 성경의 귀속된 대로 그 몸에 귀속된 것을 인정하고 그 자리에 바칩니다.그것은 그 안에 살고 행동한 것 때문에, 성경의 귀속된 것입니다.

그러나 몸을 거룩하게 하고 순결하게 한 것은 성령의 생명과 거룩함과 의로움이었다.'그리고 그의 그릇을 깨끗하게 한 것과 같은 것이 우리를 깨끗하게 한 것과 같다'

"이 질문의 두 번째 부분에 대한 답변으로, 저는 '신앙의 정의도, 그 말씀도 그렇게 직접적이지 않다는 것을 알면서도 사람들을 반신앙의 유형으로 이끌 필요가 없다고 생각합니다."

"새로운 두 번째 언약은 그리스도 예수의 삶인 피와 함께 바쳐집니다. 이것은 하나님의 유일한 속죄이며, 그로 인해 그의 모든 백성은 씻겨지고, 신성화되고, 깨끗해지고, 하나님께 속죄됩니다."

힉스는 또한 형벌 대체, 원죄, 삼위일체, 운명, 은총에서 떨어질 수 없는 것, 그리고 외부 악마의 개념을 암묵적으로 반박했다.그는 영원한 지옥을 말한 적이 없지만, "영원한 영역"에 대비해서 영혼의 결합의 중요성과 영혼의 비난이 신의 선구가 아닌 우리의 자유행동을 통해 어떻게 선출되는지를 표현했다.

힉스는 친구 사회의 현주소가 "고대 권력"을 떠나 전통에 정착하고 있으며, 대부분의 기독교 교수들이 마음의 고요와 법 복종을 통해 정신과 진실을 숭배하는 대신 "법 상태로 돌아가 정신적 그림자와 형식을 갖추었다"고 우려했다.자신의 뜻에 따라 예배를 드리고 설교를 준비하는 목사들에 대해 "그들의 메모를 빼앗으면 그들은 바보가 될 것"이라고 대담하게 주장했다.그는 대부분의 종교 직업들이 삶에 대한 경험에서 비롯된 것이 아니라 주로 전통, 미신, 그리고 단지 "[12]죽이는 편지"에 복종하는 것이라고 우려했다.

1826년 필라델피아 연차총회에서 많은 사람들이 그를 부정했다고 비난한 성경에 대해 힉스는 내면의 빛에 대해 알지 못한 채 해로운 경향에 대한 견해를 표명했다.

이것은 성서라는 글에서 설명되고 있는 것 같습니다.만약 우리가 신의 영의 지배적인 영향을 받아 읽는다면 많은 유익한 가르침을 얻을 수 있을 것입니다.그러나 그들은 자신의 능력으로 그것을 읽는 사람들에게 가르칠 여유가 없다. 왜냐하면, 만약 그들이 자신의 해석에 의존한다면, 그들은 죽은 편지와 같아서, 그들을 믿음과 실천의 올바른 규칙으로 간주한다고 공언하는 사람들은 성경을 [13]위해 서로를 죽일 것이기 때문이다.

그의 글에서 느껴지는 또 다른 감정은 다음과 같다.

우리는 이러한 것들이 우리가 성경이라고 부르는 책에 아주 명료하게 쓰여져 있지만, 우리는 그 책에 쓰여진 것을 실천할 수 있는 힘이 없다는 것을 느끼고 확실히 알고 있습니다.[이성적인 정신으로 보면 예수의 교훈적인 비유를 듣고 읽는 것은 개혁하는 경향이 있고, 사람들을 진리로 인도하는 경향이 있을 것이다.하지만 그들은 그런 효과가 없습니다." 다음 단락에서 그는 다음과 같이 말합니다. "우리는 이것을 읽을 수 있습니다. 하지만 그 편지가 누군가를 올바른 것으로 바꾼 적이 있나요? 이해의 문을 여는 빛이 그가 그 편지가 지시하는 것을 실천하는 데 도움이 되지 않는 한 말입니다.다윗에게 깃든 영이 우리 안에 깃들게 하고, 우리의 무력감과 나약함에서 우리의 기도가 그의 것과 같이 상승하게 하고, 주께서는 나의 비밀스러운 결점을 보여주십시오.그리고 이렇게 다양하고 많은 단층들은 무엇일까요?왜 어떤 이들은 전통과 책에 속아 이미지 숭배로 이끌려 가며 진정한 신 옆에 있는 다른 신들을 숭배한다.여기에 생명이 전혀 없는 것, 즉 죽은 기념물에 대한 혐오스러운 우상 숭배가 있습니다.]오! 우리의 마음이 계몽되고, 마음이 열리고, 사물과 사물의 차이를 알 수 있도록 하기 위해서다.기독교의 예배는 대부분 우상숭배, 어둡고 맹목적인 우상숭배이다. 모든 외적인 예배는 그렇다.-그것은 단지 이미지에 대한 숭배일 뿐이다.상상 속에서만 이미지를 만든다면 그것은 우상이기 때문이다.

힉스는 악마의 근원으로서 외부 악마의 개념을 거부했지만 오히려 인간의 '열정' 또는 '제언'이라고 강조했다.힉스는 모든 성욕을 포함한 기본적인 충동은 외부 악에 의해 심어진 것이 아니라 신이 창조한 인간 본성의 측면이라고 강조했다.힉스는 1824년 Byberry Friends Meeting에서의 설교에서 다음과 같이 주장했다.

우리가 열정이라고 불러도 좋을지 모르지만 그는 우리에게 열정을 주셨다. 이는 우리가 필요로 하고 경험하고 [14]알 권리가 있는 것들을 추구하기 위해서였다.

힉스는 세상의 모든 부정행위와 고통은 "선행에 대한 지나친 탐닉의 결과"라고 가르쳤다.신의 [15]빛의 조절 영향과는 무관합니다."

친구 사회가 접한 가장 흥미로운 목사 중 한 명이었던 그는 그가 생각하는 진정한 새로운 언약, 보이지 않는 내면의 언약과 하나님과의 결합을 위해 그들을 이끌기 위해 열심히 노력했고 전통, 책, 의식 그리고 심지어 성경 자체가 그 빛을 가로막아야 하는 경향을 보았다.81세의 나이에도 정통파 친구, 육체적 고통, 목사로서의 명성을 손상시키기 위한 물질적 반대에 부딪혔지만, 그는 신념에 있어서 결코 흔들리지 않았다. 믿음의 확실한 규칙, 마음에 새겨진 법, 인간 각자를 진정한 평화와 사랑으로 이끌기에 충분한 유일한 것이다.e of God.오늘날 진보적인 친구들은 그가 그들의 창시자라고 주장하지만, 많은 사람들은 "우리 자신의 의지에 대한 완전한 굴욕과 모든 자기 고양의 완전하고 최종적인 소멸에 지나지 않는다"는 그의 기독교에 대한 정의를 불편해 할 것이다.반면 보수적인 친구들은 그의 일기와 편지에서 그의 깊은 성경 지식과 진정한 기독교와 자기 부정의 호소, "억압된 종자와 교제할 수 있는 것은 굴욕의 골짜기뿐"이라는 말을 발견하면 놀랄 것이다.

Hicksite-Orthodox 분할

퀘이커교의 첫 분열은 전적으로 힉스의 부처와 내부 분열 때문만은 아니었다.부분적으로는 기독교 내부의 반응이기도 했는데, 이는 1790년대에 종교적 회의론, 이신론, 그리고 합리적 기독교의 자유주의 신학에 대한 반응으로 시작된 제2차 대각성의 영향, 개신교 전도의 부활에 대한 반응이었다.

하지만, 힉스의 가르침으로 인해 친구들 사이에 교조적인 긴장이 1808년에 나타났고, 힉스의 영향력이 커지면서 윌리엄 포스터와 안나 브레이스웨이트를 포함한 저명한 영국 복음주의 대중 친구들도 [6][16]그의 견해를 비난하기 위해 1821년부터 1827년까지 뉴욕 주를 방문하게 되었다.

그들의 존재는 1819년 미국 유니테리언과 신도들 [17]사이의 분열로 강조되었던 차이점인 미국 퀘이커교도들 사이의 차이를 심각하게 악화시켰다.안나 브라이스웨이트의 영향은 특히 강했다.그녀는 1823년과 1827년[18] 사이에 미국을 방문했고, 1824년[19] 일라이어스 힉스의 교리를 존중하는 논쟁에 관한 그녀의 편지와 관찰을 출판했는데, 그 책에서 그녀는 힉스를 급진적인 [6]괴짜로 묘사했다.힉스는 대답할 의무가 있다고 느꼈고 같은 해 필라델피아 미팅에서 그의 동맹자인 에드윈 애틀리 박사에게 보낸 편지를 Anna Braithwaite의 [20]잘못된 표현에 실었다.이에 대해 브라이스웨이트는 [21]1825년 안나 브라이스웨이트가 엘리아스 힉스에게 보낸 편지에서 답신을 보냈다.어느 쪽도 이 교환에 설득되지 않았다.

1819년, 힉스는 필라델피아에 있는 회의장들에 영향을 미치는데 많은 에너지를 쏟았고, 이것은 수년간의 극심한 조직 [16]혼란이 뒤따랐다.결국 외부의 영향과 끊임없는 내분 때문에, 1826년에 그 곳에 문제가 닥쳤다.

1826년 필라델피아 연차총회에서 힉스의 설교가 성경보다 내면의 빛이 더 중요하다는 것을 강조하자 퀘이커 장로들은 모든 목사들과 장로들의 교조적 건전성을 조사하기 위해 도시의 각 회의장을 방문하기로 결정했다.이것은 1827년 필라델피아 연차총회에서 극도의 분노를 야기했다.힉스는 회의실 간의 차이가 신랄함과 분열로 끝났을 때 참석하지[22] 않았다.회의는 그 식별력을 기록하기 위해 요구되는 새로운[16] 서기의 임명에 대한 합의에 이르지 못했기 때문이다.

A two-story light yellow house with reddish trim, a pointed roof on the side, a small shed-roofed addition on the left and a porch along the front.
뉴욕 요크타운 하이츠에 있는 Amawalk Friends Meeting House(Hicksite Meeting House)는 힉사이트 미팅에 의해 건설된 몇 안 되는 건물 중 하나입니다.

처음의 분리는 일시적인 것이었지만, 1828년까지 두 개의 독립적인 퀘이커 그룹이 필라델피아 연례 모임을 자처했다.뉴욕, 볼티모어, 오하이오, [23]인디애나 등 이후 몇 년 동안 비슷한 방식으로 다른 연례 회의가 분리되었습니다.힉스를 추종한 사람들은 힉스파라고 불리게 되었고 그를 비판하는 사람들은 정통파라고 불리게 되었고, 각 파벌들은 그들 자신이 프렌즈의 창시자인 조지 폭스의 유산의 정당한 표현이라고 여겼다.

이 분열은 또한 현저한 사회경제적 요인에 기초하고 있으며, 힉사이트 프렌즈는 대부분 가난하고 시골이며, 정교회 프렌즈는 대부분 도시와 중산층이다.시골의 프렌즈들은 퀘이커교도들이 마을과 도시에서 오랫동안 버렸던 "평범한 연설"과 "평범한 옷차림"의 전통을 지켰다.

정교회와 힉사이트 친구들 모두 더 많은 분열을 경험했다.정통파 친구들의 주된 추종자들은 복음주의 지위를 가진 영국인 퀘이커 조셉 존 거니의 관행을 따랐다.시간이 지남에 따라, 대부분의 회의는 전통적인 개신교 교회의 예배 형태와 매우 유사한 형태의 예배를 지지했다.Gurney파들의 관행에 동의하지 않는 정교회 친구들은 윌버파, 보수파, 원시파, 독립파 연차 모임을 결성하기 위해 분파했다.힉사이트 연차총회 내에서 규율이 낮아진 것에 동의하지 않는 힉사이트 프렌즈(Hicksite Friends)는 Congbulational, 즉 진보적인 [24]그룹을 설립했습니다.

1828년, 미국 퀘이커교의 분열은 또한 1790년대에 뉴욕, 뉴잉글랜드 주 그리고 펜실베니아에서 이주한 캐나다의 퀘이커 공동체로 확산되었다.이로 인해 미국과 마찬가지로 어퍼캐나다에서도 연차총회가 병행되었다.

미국에서 힉스파들과 복음주의 정교회 친구들 사이의 궁극적인 분열은 깊고 오래 지속되었다.1920년대 처음 통일된 월례회의부터 [25][26]1968년 볼티모어 연례회의의 재통일로 마침내 해결되기까지, 그들 사이의 완전한 화해를 이루는데 수십 년이 걸렸다.

만년

1829년 6월 24일, 81세의 나이로, 엘리아스 힉스는 뉴욕 서부와 중앙으로 마지막 여행을 떠났고, 1829년 11월 11일 제리코에 있는 집에 도착했다.1830년 1월, 그는 뇌졸중으로 부분적으로 마비되었고, 1830년 2월 14일, 그는 무력한 2차 [27]뇌졸중을 앓았다.그는 약 2주 후인 1830년 2월 27일 사망했는데, 그의 임종 [28]때 노예제도의 산물인 면담요가 덮혀서는 안 된다는 것이 그의 마지막 걱정거리였다.엘리아스 힉스는 1829년 3월 17일 그의 아내 제미마와 마찬가지로 제리코 친구들의 묘지에 묻혔다.

레퍼런스

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외부 링크