후투와
Futuwwa후투와(아랍어: فتوةة, "젊은 남자다움" 또는 "기발성")는 주변의 무수한 중세 교포 제도가 발달한 도덕적 행동에 대한 개념이었다. 기사도와 미덕과 유사한 특징으로 아랍 남성들의 이러한 공동체적 연합은 많은 이슬람 세계에서 종교적, 군사적, 정치적 영향력을 행사하는 안정된 사회 단위로서 상당한 영향력을 얻었다.
역사와 발전
오리진스
가장 문자 그대로 후투와는 젊음의 질을 묘사했다. 기원전 8세기에 이르러서야 이 단어는 도덕률과 같은 것을 나타내게 되었다.[1] 형용사적 틀에서 도덕적 틀로 진화한 이 단어는 페르시아와 아랍 전통의 혼합과 이슬람화에 의해 추진되었다.[2]
이슬람의 확산은 이상적인 아랍인, 즉 파타에 대한 정의의 확산과 동반되었다.[3] 이슬람 이전 시대에도 이 주제는 관대하기로 유명한 아랍 시인인 ḥtim aṭ--'ī의 인물을 중심으로 한 대중적인 형태의 시를 구성했다.[4] 후투와 문학 초기에는 후투와 문학에 이슬람 이전의 조상으로서 유사한 이슬람 아이콘, 즉 알라 이븐 아부 아합 아합리브에서 표현을 찾게 될 기사도적 도덕 규범에 다시 등장한다. 시간이 흐르면서, 이 시는 동굴의 잠자는 자들의 유수프나 이브라힘 같은 인물들의 의를 축하하기 위해 쿠란에서 고용된 별명인 파타에게 더 깊은 도덕적 의미를 부여할 것이다.[5] 이상적인 사람에 대한 아랍어 개념의 발전은 수피 주문과 밀접하게 연관된 유사한 이상 체계인 자바나르디의 페르시아 개념에 의해 더욱 영향을 받았다.[citation needed]
후투와 개념을 문학적 형태로 구체화하려는 초기 시도들 중에는 아부 알 파틱의 9세기 서적이 있었다.[6] 알 파틱의 코드에서 암시된 젊은이들의 연대는 후세기의 보다 형식적으로 구성되는 형제애들의 전조로서 아랍 세계의 시와 노래의 9세기 편지인 키타브 알-아그하느에 처음으로 설명되어 있다. 후투와를 명시적으로 언급하지는 않지만, 이 시는 술과 즐거움을 위해 정기적으로 함께 모여 지방 총독의 법을 무시한 그들의 성향을 비판했던 시리아의 젊은이들의 참신한 계층을 묘사하고 있다.[7] 이전에 모호했던 도덕적 정의의 개념에 대한 이러한 명시적인 표준화는 기원전 11세기에서 14세기 사이에 발전하기 시작한 좀 더 포괄적인 후투와 코드에 대한 기조를 세웠다.
칼리팔 개혁
12세기에 이르러 그 처방을 중심으로 설립된 후투와와 조직의 개념이 이슬람 세계 전역에 퍼졌다.[8] 그 지역에 대한 영향력의 급상승에 대한 증거로서, The Caliph An-Naṣir Il-Dīn Allah's는 후투와를 승인하고 지지했다. 1182년 알 나시르는 후투와 대열에 합류하여 그들의 조끼를 입히고 머리 샤이끄의 이름으로 소금물을 마시게 되었다.[9] 시간이 흐르면서 칼리프는 후투와를 지역 권력보다는 종교적 위계를 통해 칼리팔 권력을 주장하는 교묘한 수단으로 이용하곤 했다. 그는 특히 자신의 고위직을 주장하면서 지역 지도자들에게 후투와(futuwawa)의 자재를 나눠주는 것으로 알려져 있었다.[10] 비록 칼리프의 1207년 개혁 조치의 원문은 사라졌지만, 복제품들은 칼리팔 권위에 이로운 방식으로 개혁과 후투와를 제도화하려는 시도를 묘사하고 있다. 예를 들어 아나톨리아에 파견된 1221명의 한 임무는 이 개혁을 이슬람 국경지역에 전파하려 했다.[11] 그 내용은 칼리프에 의한 후투와 바지 유통의 중요성 강화와 후투와 건물 보호에 대한 칼리팔 책임 주장과 같은 조치들을 포함한다.[12]
결국 칼리프의 후투와에 대한 전용은 그 제도에 관한 문학의 꽃으로 이어졌다. 그러나 형제단체를 칼리팔 통제라는 획일적인 단위로 길들이기 보다는 조직과 관련된 사상적 다양성을 낳았고 새로운 혁신과 해석도 난무했다.[13] 설립자가 죽은 후에도 한동안 계속되었다. 알 나시르의 이슬람 사회에 대한 통제를 공고히 하는 방식으로 이 기구의 구조조정을 시도한 것이다.[14]
아나톨리아의 후투와
개요
'아크히즘'은 학자들이 아나톨리아의 후투와 조직을 중동 전역의 다른 후투와 협회와 구별하기 위해 사용하는 용어다.[15] 14세기 초 이븐 바투타가 아시아-미노르를 여행할 무렵, 아나톨리아의 모든 주요 도시에 아키야트 알-피티탄(Akhiyat al-Fittan, 즉 청소년 형제단)이 존재했다.[16] 이들 악히 형제단은 대 셀주크 제국의 멸망으로 13세기에 두각을 나타냈다.[17] 강력한 중앙 권력이 없는 상황에서 이들 형제단은 아나톨리아에 안정적 종교적, 정치적, 경제적, 군사적 주둔을 행사할 것이다.
구조 및 구성원 자격
바투타가 아나톨리아를 여행할 때, 그는 정기적으로 아키 숙소에 머물면서 숙주들의 환대에 경탄했다.[18] 각 형제단의 리더는 일과가 끝날 때, 회원들이 음식과 음료를 얻기 위해 공동으로 돈을 모으는 호스피스 시설을 제공하게 된다. 바투타처럼 여행자들이 시내에 있을 때는 정교한 연회, 종교적인 논쟁, 노래와 춤으로 그들을 즐겁게 해주었다. 이들 단체의 회원가입은 결국 상인계급 쪽으로 크게 기울겠지만, 여전히 많은 이들이 다양한 회원 가입을 자랑하고 있다. 사실, 아나톨리아의 지배적인 농경 인구에서 대부분의 형제단은 단 하나의 무역의 구성원으로 구성될 수 없었을 것이다.[19]
종교적인
여러 부분에서 그 Akhis의 종교적인 직물 수피 dervishes의 아나톨리아 전역에 표기된 확산에 의해, 비잔틴의 통제의 저하와 Akhi 정치 clout[1]Predominantly 수피의 자연의 오르면 Akhyiat에 많은 그들의 종교적 표현으로, 난해한 의식에 종사하는 그렇게 열렬한 것 부수적으로로 강화되었다.쇼핑, 춤추다.[19] 신학자 아키스는 오르한 휘하의 오스만 제국의 상부 지층에 통합되었다. 오스만 왕조의 초기에는 많은 기독교인들이 그들의 영토에서 살았다. 에루다이트 아키스는 오르한에 의해 지역 인구를 이슬람의 편으로 흔들려는 희망으로 기독교 신학자들을 공개적으로 토론하기 위해 배치되었다.[20]
아키야트 알-피티안의 정치적 쇠퇴에 따라, 그 보다 더 영적인 구성원들 중 많은 수가 메블레비스, 칼베티스, 벡타시스와 같은 더 저급한 명령에 동참할 것이다.[21]
군대
아키야트 알-피티안의 전쟁 관계는 현지 상황에 따라 크게 달라졌다. 도시 내에서, brotherhoods 치열하게 도시에 충성하고 종종 어디서 brotherhoods 평화적으로 다른 사람들 자세히 Ghazw, 또는 거룩한 전쟁, 다르 al-Harb에 침투한 도시나 마을이고 중요한 고스트 라이더 수집 실시했다 악당과 관련되어 있는 무역 또는 수피 교의 지도에 통일했습니다 aggressors[22]에 그들의 방어에 올 것을.) 약탈의 이 동맹들은 모두 샤리아 법에 따라 허용될 수 있는 전투를 통해 악마를 풍부하게 했다.[23]
정치
기원전 13세기 비잔틴 지배의 붕괴 이후 터키의 서부 아나톨리아로의 확장이 급속히 일어났지만, 셀주크와 몽골의 지방분권 정책은 아키 형제단이 상당한 영향력을 행사할 수 있도록 했다.[24] 이 시스템을 유지하려면 셀주크 후원의 광대한 네트워크가 필요했고, 공공 공사, 악취와 더르비시 하숙, 무덤의 건설을 통해 외지 집단의 충성을 보장했다.[25] 도시 내에서, 형제단은 질서와 안정을 유지하려고 노력했고, 어떤 경우에는 평화를 유지하기 위해 외국 지도자와 중앙 국가와의 외교관으로 활동하기도 했다.[26]
사회경제학
아시아[15] 마이너에서 비잔틴 장인과 경쟁하기 위한 터키 장인 연합의 필요성은 공통 무역에 의해 통일된 형제단 설립에 크게 기여했으며, 오스만 제국에 대한 아키 형제단의 두드러진 영향력은 후투와 전통을 오스만 길드 제도에 통합하는 데에서 볼 수 있다. 비록 악히 형제단은 원래 다양한 직업의 남성들에게 개방되어 있었지만, 오스만족이 아나톨리아에서 그들의 통치를 강화함에 따라, 그 조직은 장인과 상인들의 길드로 재구성되었다.[1] 오스만 통치 기간 동안, 정부는 천직 문제에 대해 대중을 훈련시키지 않았다. 직업훈련은 길드에 의해 실시되었으며, "후투와 치료제는 오스만 제국의 길드의 구성으로 사용되었다."[1]
오스만 주와의 관계 및 정치적 소멸
14세기 오스만 주가 형성될 당시 악히 형제단은 아나톨리아 전역에 걸쳐 엄청난 영향력을 행사하는 기관이었다. 그러나 국지적 영향력의 독립 단위로서 제국 권위는 아키 형제단이 혁명적 동요와 종교적 이단의 불온한 온상이 될 가능성을 이해했다.[27] 국가에 대한 음모 혐의를 받고 있는 많은 형제들은 공격적인 팽창주의자인 오스만 국가에 빠져들었지만, 무라드 1세와 그의 후계자인 바이지드 더 Thunderbolt, Akhi의 불만과 지배하려는 제국주의적 시도에 대한 분노는 결국 공개 반란을 초래했다. 제국주의적인 영향력이 증가함에 따라 이러한 반란들은 점점 더 쉽게 진압되었고 아키야트 알-피티안은 길드나 수피 명령으로 흡수되면서 그들의 경제적 또는 종교적 기반을 더욱 완전하게 수용하였다.
아르메니아의 후투와
12세기 초에, 에데사의 아르메니아 신부 매튜는 아르메니아 청년들의 연합이 나중에 아나톨리아의 아키 형제단이 될 것처럼 묘사되었다. 그의 일기에서, 신부는 80명의 젊은 물고기 떼와 지역 마을 사람들 사이의 논쟁을 기록한다. 이 텍스트는 특히 음주, 춤, 그리고 신체적인 전투와 유사한 무수한 행동들을 담고 있다.[28]
셀주크 점령 이후 킬리시아 왕국 밖의 아르메니아인들은 자신들이 이슬람 율법의 적용을 받는다는 것을 알게 되었다. 교차 문화 교류나 혁신을 통해 아르메니아 형제단은 점점 세속적으로 성장했다. 사실 1280년 아르메니아 교회는 칼리프 알 나시르의 후투와 개혁과는 다른 개혁 노력을 시도했다. 이슬람 후투와를 통치하는 단체들과 유사한 헌법들이 곧 채택되었는데, 특히 사제지간 호반네스 에르즈엔카츠시에 의해 두드러졌다.[29]
구조적으로나 기능적으로 아르메니아 형제단은 다른 후투와 그룹들과 많은 유사점을 공유했다. 아르메니아 형제단은 아키야트 알 피탄의 아키족처럼 종교적, 세속적 영향력을 모두 지니고 있는 맨트타워크가 이끌었다.[30] 호바네스의 글과 아나톨리아에서 최초의 무슬림 후투와 논문을 쓴 시하브 알-딘 '우마르 알-수라워디(1144-1234)의 글 사이에는 많은 유사점이 있었다. 첫째, 종교는 후투와(futuwawa)의 기초를 이루었다. 호반네스는 매일 세 번 기도하는 것과 같은 종교적 관습의 중요성에 대해 썼다. 그는 또한 "신체 부위 개폐"[31]에 대한 규정의 개요를 설명했다. 그러나 가장 중요한 것은 비기독교인들에게는 연관성이 불가능했다는 점이다. 둘째, 호바네스는 형제단원들이 서로를 지지하는 것이 필수적이라고 강조했다. 예를 들어, 그 논문들은 회원들이 그들의 이익을 모아서 그것들로부터 살아가야 한다고 말했다.[32] 이러한 관행은 특히 회원들이 개선과 손님 접대를 위해 그들의 일당을 길드의 숙소로 가져가는 무슬림 아키 형제단과 매우 유사했다. 마지막으로, 후투와의 주요 목표는 회원들의 도덕적 행동을 유지하는 것이었다. 호반네스는 "하나의 요새와 다섯 개의 성문이 둘러쌓인 잘 정돈된 도시 같은 강한 몸과 영혼을 갖는 것이 중요하다"[33]고 썼다. 눈, 귀, 코, 손발을 대표하는 다섯 개의 관문이 모두 감각을 책임진다. 요브한네스는 "모든 선과 악"이라고 주장했고, 이 성문을 통해 들어갔다.[33] 회원들은 죄로부터 자신을 보호하기 위해 적절하게 훈련하고 감각을 사용할 필요가 있었다. 예를 들어, 그 논문들은 정절의 중요성을 언급했다. 멤버가 결혼했다면 자신을 청결하게 하고 '외국인' 침대와 멀리 떨어져 있으라는 권고를 받았다.[32] 회원들은 또한 포도주를 마시는 것이 나쁜 행동으로 이어질 것이기 때문에 마시는 것에 대한 탐닉을 금치 못했다. 아르메니아 형제단은 일반적으로 무역에 묶여 있었고 그들의 도시와 마을을 침략으로부터 충실하게 방어했다.[34]
역사학
후투와는 프란츠 태스치너의 작품에서 언급되어 유럽 오리엔탈리스트들의 화제가 되었다. 후에 클로드 카헨에 의해 중세 이라크와 터키의 사회 현상으로 연구되었다.
명칭의 현대적 재사용
파리에 본사를 둔 알후투와
알후투와(Al-Futuwa)는 제1차 세계대전 당시 1913년 파리에서 창설된 아랍 민족주의 청년 아랍 연합회의 아랍어 이름이기도 했다.[citation needed]
이라크 알피투와 (1930년대와 1940년대)
1930년대와 1940년대 이라크에 존재했던 히틀러 유스식 민족주의 범아랍 파시스트 청년운동의 이름이기도 했다.[35][36] 1938년 알후투와 청년단체는 뉘른베르크 나치당 집회에 대표단을 파견했고, 차례로 히틀러 청년 지도자 발두르 폰 시라크(Baldur von Schirach)[37]를 주최했다.
파시스트[38] 범아랍인 알 무탄나 클럽과 그 알 후투와[39](히틀러 유스) 타입 운동은 1941년 바그다드 유대인 공동체를 대상으로 한 파르후드 공격에 참여했다.[40][41]
후투와는 광적인 범아랍주의를 옹호하는 것 외에도 솔직히 전체주의 이념을 채택했다.[42]
이라크 후투와(1950년대)
데일리 텔레그래프는 사담 후세인이 청년 여단의 훈련을 인정하지 않았지만, 과거 여러 연설에서 히틀러 청년에 대해 감탄사를 내뱉은 적이 있다고 보도했다. 그는 1950년대 후반 바그다드에서 결성된 히틀러 유스(Hitler Youth)를 모델로 한 후투와 준군사조직에 속했다는 설이 지배적이다.[43]
이집트에서의 개념의 사용
현대 이집트에서 이 용어는 경쟁 집단의 위협에 저항하는 다른 사람들을 돕는 것과 같은 준 기사도적 행위를 하려는 젊은이들을 위해 사용된다.
참고 항목
참조
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