얄포 정령

Gyalpo spirits
강텐그 수도원의 평화로운 면에 있는 갸포 다마팔라

얄포 정령은 티베트 신화와 종교에서 거만한 신과 정령의 8계급(Willie: lha srin sde brgyad.얄포(티베탄:རྒྱལ་པོ, Wylie: rgyal po), a word which simply means "king" in the Tibetic languages, in Tibetan mythology is used to refer to the Four Heavenly Kings (Tibetan: རྒྱལ་ཆེན་བཞི) and especially to a class of spirits, both Buddhist and Bon, who may be either malevolent spirits or oath-bound as dharmapalas (Wylie: chos skyong, bon skyong).

자연

제프리 새뮤얼은 이러한 질포 영을 "악마의 왕이나 서약을 실패한 높은 라마의 영혼"[1]이라고 묘사한다.그는 또한 그들이 흰색이라고 말한다.데 네베스키-워즈코위츠는 이런 종류의 정신을 주로 라마와 종교적인 사람들뿐만 아니라 [2]평신도, 심지어 동물도 괴롭히면서, 일반적으로 붉은 색과 폭력적인 성격으로 특징짓고 있다.[3]사실, 갈포 정령들은 종종 흰색과 빨간색 둘 다의 형태를 가지고 있다.

적절한 의식의 수단으로 갈포 정령으로부터 보호될 수 있다고 믿어진다.[4]파드마삼바바에 기인한 종교적 명상 지침서에서, 그는 제자들에게 이런 종류의 영혼의 마술적 표시에 대해 경고한다.[5]

일부 얄포스는 파드마삼바바의 선서에 의해 구속되는 것으로 믿어지고 있는데, 예를 들어 얄포 페하르는 파드마삼바와 트라이송 데트센 왕 시대에 건설된 사미의 주요 수호자로 여겨진다.

마치그 래브드론(Machig Labdrön)은 외적, 내적, 비밀적 방법을 열거했다.바깥쪽은 아름다운 장식품과 크리스탈 부도와 많은 제물을 바치는 매우 우아한 절이며, 은과 금은 풍성하고, 잘 차려입은 승려들이 가르침을 주며, 카리스마가 넘친다. 그들의 독특한 도발은 초조함과 혼란이다.[6]툴쿠 우르긴 린포체(1920–1996)는 석고, 영적인 스승, 깨달은 존재로서 흔히 나타나는 석고대죄가 그들의 속임수에 넘어갔다고 썼다.[7]

얄포 페하르

네충 수도원 집회장에 있는 페하르의 벽화.

티베트 불교 신화에 따르면 얄포 페하르(티베탄: རྒྱལཔཔོ,,,,,,,,,,,, Willie: rgyal po dpe har] [또한 spelt: pe kar & dpe dkar)]는 얄포계급에 속하는 주요 정령이다.파드마삼바바는 8세기에 티베트에 도착하자 모든 갈포 정령을 진압하여 질포 페하르의 통제를 받게 하였는데, 그는 지각 있는 존재를 해치지 않겠다고 약속하고 당시 삼예사의 주 수호신으로 삼았다.일부 티베트인들은 삼예의 보호자가 때때로 매개체('삼예의 달마왕'이라 불림)의 몸에 들어가 신탁 역할을 한다고 믿고 있다.[8]

네충갈포

달마대왕(rgyal chen) 네충도르제 드라크덴(rdo rje grags ldan)이나 네충초경(chos skyong)은 얄포 페하르의 활동 측면과 같은 것으로 간주된다.[9]티베트의 네충오라클이나 주오라클을 소유하고 있는 것이 바로 이 신의 정신이다.

메모들

  1. ^ 사무엘, 제프리(1995) 페이지 162
  2. ^ Nebesky-Wojkowitz, René de (1956). Oracles and demons of Tibet: the cult and iconography of the Tibetan protective deities. Mouton. ISBN 978-81-7303-039-0. LCCN 56043426.
  3. ^ Lopez, Donald S.; Donald S. Lopez Jr. (1998). Elaborations on Emptiness: Uses of the Heart Sutra. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00188-3.
  4. ^ Beyer, Stephan (1969). The cult of Tārā: magic and ritual in Tibet. University of Wisconsin.
  5. ^ Sambhava, Padma; Marcia Binder Schmidt; Nyang-ral nyi-ma-ʼod-zer; Erik Pema Kunsang (1994). Advice from the lotus-born. Rangjung Yeshe Publications. 85 페이지
  6. ^ Labdron, Machig (2003). Machik's Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chod. Snow Lion. 233 페이지
  7. ^ Tulku Urgyen Rinpoche (2004). As it is vol. 2. Rangjung Yeshe Publications. 페이지 124
  8. ^ Shabkar Tsogdruk Rangdrol (1994). Constance Wilkinson; Michal Abrams (eds.). The life of Shabkar. Translated by Matthieu Ricard. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1835-2. 페이지 272
  9. ^ 헬러 2003 페이지 96.

원천

  • Samuel, Geoffrey (1995). Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies. Smithsonian Institution Press. p. 725. ISBN 1-56098-620-4.
  • Beyer, Stephan (1978). The cult of Tārā: Magic and ritual in Tibet. University of California Press. p. 542. ISBN 0-520-03635-2. ISBN 9780520036352.
  • Dorje, Gyurme (translator); Sangye Gyatso; Lochen Dharmasri (2001), White Beryl: Tibetan Elemental Divination Paintings, London: John Eskenazi, ISBN 0-9539941-0-4 {{citation}}: first=일반 이름 포함(도움말)
  • Gyatso, Geshe Kelsang (1997). Heart Jewel: The Essential Practices of Kadampa Buddhism (2 ed.). Tharpa Publications. ISBN 978-0-948006-56-2.

Kalsang, Ladrang (1996). The Guardian Deities of Tibet. Pema Thinley (trans.) (2 ed.). Dharamsala: Little Lhasa Publications.