후줌

시리즈의 일부
이슬람의 여자 드레스.
종류들
아바야 바툴라 보시야 부르키니 부르카 샤르샤프 차도르 하이크 히잡 질바브 커루둥 키메섹 쿠르하스 무케나 니카브 파란자 사프세리 셀렌당 샤일라 투동 야시막
국가별 관행 및 법률
호주. 영국 캐나다 이집트 프랑스. 인도네시아 이란 파키스탄 사우디아라비아 아프가니스탄 탈레반 터키
개념
안다루니 아아아 파히샤 성별 구분 하야 푸르다 제나나
다른.
히잡포비아 후줌 카슈프에히잡 나의 은밀한 자유 윔플 세계 히잡의 날
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후줌(러시아어: дд in in, 터키어: ing or assault assault assault, 아랍어:^[1] جج,, arabic arabic arabic arabic was was)은 중앙아시아에서 행해지는 여성 은둔과 여성에 대한 모든 성 불평등의 징후를 제거하기 위해 소련 공산당에 의해 취해진 일련의 정책과 행동이었다.그 시대는 종종 소련의 무슬림 다수 지역에서 여성들이 착용한 얼굴 베일을 태우는 것으로 상징되었지만, 베일을 벗는 것이 이 캠페인의 유일한 목적은 아니었다.그 정당은 계급 의식 내에서 여성 해방의 메시지를 다시 강조하기 시작했다.중앙아시아에서 폐지하고 여성해방을 예고함으로써 소련은 사회주의 건설을 위한 길을 열어줄 수 있다고 믿었다.이 캠페인의 목적은 이슬람 사회에서 여성들의 삶을 빠르게 변화시켜 그들이 공공 생활, 유급 노동, 교육, 그리고 궁극적으로 공산당 당원에 참여할 수 있도록 하는 것이었다.그것은 본래 가부장제 사회에서 여성에게 문맹퇴치 프로그램을 만들고 여성들을 노동력으로 끌어들임으로써 평등을 주는 법을 시행하기 위해 고안되었다.

1927년 3월 8일 여성의 날에 시작된 이 프로그램은 중앙아시아 ^[2]이슬람교도들을 위한 볼셰비키 정책의 변화였다.그것의 목적과는 달리, 많은 이슬람교도들, 즉 러시아인들은 그들의 문화를 타지크, 타타르, 그리고 우즈벡 원주민들에게 강요하려는 외부 외국인으로 보였다.베일은 무심코 문화적 정체성의 ^[2]표지가 되었다.그것을 착용하는 것은 종교적, 정치적 반항 행위이자 민족 민족주의를 지지하는 ^[2]표시가 되었다.하지만, 시간이 흐르면서 캠페인은 성공적이었다 - 일부다처제, 명예살해, 미성년자 결혼, 그리고 베일의 사용은 줄어든 ^[3][4]반면, 여성의 식자율은 증가했다.

구소련 이전의 전통

중앙아시아에서 베일을 쓴다는 것은 계급, 민족, 종교적 관습과 복잡하게 관련되어 있었다.소련 통치 이전에는 유목민 카자흐스탄, 키르기스, 투르크메니스탄 여성들은 ^[5]입만 가리는 베일인 야시막(Yashmak)을 사용했다.야시막은 장로들 앞에서 적용되었고 이슬람 관습보다는 부족에 뿌리를 두고 있다.

러시아에서 이민 온 타타르들이 ^[6]공개되었다.무슬림임에도 불구하고, 그들은 17세기부터 러시아의 지배를 받았고 여러 면에서 유럽화 되었다.정착한 우즈벡족과 타지크족만이 엄격한 베일을 씌우는 관행을 가지고 있었고, 이는 타머레인이 ^[7]시작한 것으로 추정된다.이 인구들 사이에서도, 베일은 사회적 계층과 위치에 따라 좌우되었다.비록 면사포 비용 때문에 가난한 여성들이 면사포를 ^[8]사용할 수 없었지만, 도시 여성들은 면사포와 파란지로 가렸다.한편, 시골의 우즈벡인들은 ^[9]남자들 앞에서 입을 가리기 위해 끌어올릴 수 있는 긴 가운인 초판을 입었다.

전통 문화

소련 이전의 중앙아시아 문화와 종교는 여성의 은둔을 촉진했다.문화적인 모어들은 공개가 혼전 또는 간통으로 이어지며, 이는 중앙아시아의 가족의 ^[10]명예에 대한 깊은 위협으로 여겨지기 때문에 강하게 비난했다.많은 물라들은 또한 전신 베일을 이슬람으로 여겼으며, 베일을 바꾸려는 어떠한 시도도 강하게 반발했다.가정에서의 여성 은둔은 같은 이유로 장려되었지만 가정 은둔은 훨씬 더 억압적이었다.여성 숙소와 남성 숙소는 따로 존재했고,^[11] 여성은 남성 비인척이 있는 곳에서는 허용되지 않았다.부잣집 여성들이 가장 고립된 이유는 집을 비울 필요가 없어 방도 많이 방을 짓고 하인을 고용할 수 있기 때문이다.전통적인 정착 사회는 가족의 명예를 보호하기 위한 방법으로서, 종교적으로 필요한 방법으로서, 그리고 여성에 대한 남성 우월성을 주장하는 방법으로서 은둔을 장려했다.

자디즈

전통적인 관행에 반하여, 여성 교육을 지지하는 것이 소련 시대의 공개에 박차를 가하는 데 도움이 될 지도 모르는 엘리트 중앙아시아인 자디드족들이 서 있었다.자디드는 주로 베일과 은둔이 가장 만연했던 계층인 정착된 우즈벡의 상류층 출신이었다.극소수만이 ^[12]베일을 금지하는 것에 관심이 있었다.하지만, 자디드 민족주의는 교육을 받은 여성만이 ^[13]강한 아이를 기를 수 있다고 믿으며 여성들을 위한 교육을 장려했다.자디드의 여성 친척들은 좋은 교육을 받았고 소련 시대 페미니즘의 핵심이 되었다.그러나 그 운동의 엘리트적 성격은 교육 이니셔티브를 상류층으로 제한했다.자디드의 제한된 범위와 작은 목표에도 불구하고, 물라들은 자디드를 ^[14]신랄하게 비난했다.물라스는 교육이 공개와 그에 따른 부도덕으로 이어질 것이라고 믿었는데, 이는 대부분의 비자디드인들이 공유하는 의견이었다.자디족은 소련 시대에 여성의 권리를 위한 기반을 마련했지만 그들 자신의 영역 밖에서는 거의 성취하지 못했다.

차르제 통치

1860년대부터, 중앙아시아에 대한 차르주의 점령은 베일을 씌우는 사람과 베일을 씌우는 사람의 수를 증가시켰다.러시아는 투르케스탄이라고 불리는 하나의 단위로 중앙아시아를 통치했지만, 특정 지역은 국내 ^[15]통치를 유지했다.차르 정부는 베일에 대해 비판적이었지만 평화롭고 경제적으로 돈벌이가 되는 ^[16]제국을 촉진하기 위해 러시아와 중앙아시아를 위한 별도의 법을 유지했다.다른 법은 러시아 지역에서 매춘을 허용했고, 중앙아시아 여성들이 그들의 명예를 ^[17]지킬 수 있는 확실한 방법으로서 베일을 쓰도록 장려했다.러시아의 정복은 또한 부를 가져다 주었고, 그 후 더 많은 하지의 참가를 가져왔다.하지의 참여는 종교적 의식과 베일을 통한 경건함의 공개를 촉발시켰다.따라서 차르제 통제는 간접적으로 베일의 사용을 증가시키는 데 주로 기여했다.

러시아의 통제는 타타르 이민을 장려함으로써 베일에 대한 중앙아시아의 태도를 바꾸었다.타타르족은 수세기 동안 러시아의 통치 하에 있었으며 베일을 벗는 것을 포함한 많은 유럽 관습들을 채택했다.투르크어 회교도로서, 그들은 또한 중앙아시아의 ^[18]생활과 독특한 관계를 가지고 있었다.이슬람과 서양의 관행이 합쳐진 상황에서 중앙아시아 여성들은 노골적인 공격은 아니더라도 베일에 가려지는 것에 의문을 품기 시작했다.러시아인들은 중앙아시아 사회를 타타르 이민에 개방함으로써 전통적인 중앙아시아 풍습과 상충되는 생각의 확산을 가능하게 했다.

소련의 후주 이전 정책

공산주의 혁명은 성을 재정의하기로 약속했지만, 1924년까지 소련의 통치는 중앙아시아에서 여성의 지위를 거의 바꾸지 않았다.1918년부터 1922년까지 소련군은 부활한 칸국, 바스마치 반군, 차르주의 군대에 ^[19]맞서 싸웠다.이 시기에 차리스트 투르케스탄은 투르케스탄 소비에트 사회주의 자치공화국(TASSR)^[20]으로 개명되었다.초기 중앙 통제는 너무 약했기 때문에 공산당의 기치 아래 활동한 자디드는 행정과 지배층을 ^[21]제공했다.자디드는 일부다처제, 샤리아, 신부 가격을 금지하도록 법제화했지만, 이러한 판결을 시행하지는 않았다.베일은 여전히 주소 ^[22]없이 있었다.모스크바는 이 사건을 압박하지 않았다.그것은 문화적 규범을 바꾸는 것보다 전쟁으로 황폐해진 중앙아시아를 되살리는 데 더 관심이 있었다.일찍이 소련의 친민족정책은 투르크멘과 ^[23]우즈벡의 민족적 차이를 나타내는 표시로 베일 착용을 장려했다.

이 시대에는 여성의 ^[24]권리를 둘러싸고 물라가 점차 분열되었다.많은 사람들은 소련의 자유주의적 판결을 계속 비난했고, 다른 사람들은 여성의 권리가 관련성을 유지하기 위해 필요하다고 보았다.소련은 여성의 권리에 이념적으로 관심이 많았지만, 국지적 불안정은 과감한 정책이나 실행을 방해했다.

1924년 베일에 반대하는 제한적인 캠페인을 시작했다.소련의 친민족 정책에 따라 TASSR는 카자흐스탄, 우즈베키스탄, 투르크메니스탄, 키르기스스탄, 타지키스탄의 ^[25]5개 공화국으로 분할되었다.소련은 또한 처형이나 ^[26]유배를 통해 자디드족을 정부로부터 추방하기 위해 이 시간을 썼다.소련의 통치는 반(反)베일링 여성 사단(Zeotdel)의 설립을 장려했다.기혼여성들은 공개를 강력히 비난해 거의 동참하지 않았다.결과적으로 노동자들은 보통 자디드 교육을 받은 여성이나 과부들이었다.

여성 부서를 통해 운영되는 주 정책은 국가가 주도하는 대규모 공개보다는 민간 이니셔티브를 통한 공개를 장려했다.활동가 작가들에 의해 쓰여진 이야기들은 공개를 장려했고, 여성들은 공개 결정에 의해 도덕적으로 타락하지 않았다는 것을 강조했다.이 이야기들은 미망인과 가난한 여성들을 대상으로 했는데, 그들이 폭로함으로써 잃을 것이 가장 적었기 때문이다.부서의 노력에도 불구하고 공개를 선택한 여성은 거의 없다.공개했던 몇 안 되는 사람들은 보통 자디드나 공산주의자 가족을 가지고 있었다.러시아 여행 중 일부 여성이 공개되는 반면, 많은 여성들은 중앙아시아로 돌아오자 다시 베일을 썼다.

그러나 차흐본과 파란지는 남녀 권력의 격차에 주의를 환기시켜 여성의 권리에 도움을 주었다.차본이나 파란지에 비해 유목 여성의 야시막은 비교적 베일이 적어서 연장자 앞에서만 적용되었다.소련 당국은 이를 여성의 자유의 증거로 받아들이고 유목민의 성 ^[27]규범을 높이 평가했다.그러나 유목민 문화에서 여성의 권리는 여전히 축소되었다.여성들은 이혼할 권리가 주어지지 않았고, 상속권도 적었으며, 일반적으로 남성들의 결정에 좌우되었다.여성부는 야시막을 여성의 권리에 대한 집회 요구로 사용하려 했지만, 차흐본과 관련된 낮은 상징적 호소는 변화를 방해했다.자디드 이후의 보다 노골적인 공산주의 정부는 여성의 행동주의를 장려했지만, 궁극적으로 정착촌이나 유목민 사회에서 광범위한 변화를 일으킬 만큼 강하지는 않았다.

소련의 동기

후줌은 "모든 시민들이 같은 교육을 받고, 같은 이념을 흡수하며, 소련 국가 ^[28]전체와 동일시하는 결속력 있는 소련 인구를 만드는 것"이라는 더 큰 목표의 일부였다.국가는 여성의 권리를 옹호하여 여성에 대한 가부장적 통제 대신 국가의 통제를 대체할 수 있었다.

주로 러시아와 다른 슬라브 지역에서 온 여성들로 구성된 제노트델은 이러한 캠페인이 중앙아시아의 이슬람 여성들에 의해 환영되고 채택될 것이라고 믿었다.공공장소에서 베일을 벗는 것은 여성의 정치의식의 비약적 상승과 그녀의 문화적 ^[29]관점의 완전한 변화와 일치하거나 촉매제가 될 것으로 기대되었다.

캠페인 시작

1927년 우즈베키스탄 타슈켄트는 여성 해방 운동의 중심이 되었다.이 캠페인은 이슬람 여성들이 친척이 없는 남성들 앞에서 착용했던 베일(파란지)을 완전하고 신속하게 근절하는 것을 목표로 했다.

캠페인의 가장 큰 타격은 제노트델의 슬라브족 여성들에게 돌아갔다.제노트델은 6개월 안에 캠페인을 완료하기를 원했다(이들은 1927년 10월 볼셰비키 혁명 10주년 기념일을 기념할 수 있었다).후줌 캠페인은 우즈베키스탄에서 공식적으로 국제 여성의 날(1927년 3월 8일)에 시작되었다.

우즈베키스탄의 후줌의 역학

의도된 목표(즉, 파란지)를 근절하기 위해, Zeotdel 노동자들은 그들의 시간을 여성 해방을 대변하는 불꽃 튀는 연설과 영감을 주는 이야기들이 나오는 대규모 대중 시위를 조직하는 데 지정했다.모든 것이 계획대로 된다면 우즈베키스탄 여성들은 그들의 환상을 한꺼번에 벗어 던질 것이다.

보통, 여성들을 변화시키려는 노력은 대부분의 지역에서 뒤따르거나 심지어 집단화에 수반될 예정이었다.집단화를 후줌과 연계함으로써 소련이 우즈벡인들의 ^[30]일상생활을 보다 쉽게 통제하고 개입할 수 있다는 생각이 들었다.초기 단계에서는 hujum을 전체적으로 적용하지 않았습니다.대신 공산당원들과 그들의 직계 가족들만 캠페인에 참여하도록 요구되었다.캠페인의 이 부분이 이들 가족의 변화를 보여준 후에야 노동조합원, 공장 노동자, 학교 교사 등 비공산주의자들에게 확산될 것이라는 생각에서였다.

캠페인 내용

"Kastupleniu!" (Kastupleniu!)"공격에게!"라는 뜻의 이 문구는 후줌 ^[31]캠페인과 관련된 구호가 되었다.제노트델은 여성클럽 건립, 여성전용점포 재입고, 여성 문맹퇴치 등 여성해방기관으로 이 공격을 보완했다.

소련 당국은 원주민에 대한 패권을 보장하기 위해 직접 물리력과 강압과 함께 현지 주민을 통제하고 공개를 전파하는 수단으로 법률과 법적 규범을 사용했다.대부분의 여성들은 당의 강압적인 방식에 굴복했기 때문에 폭로되었다.대다수의 여성들은 공개를 선택하지 않았다. 그들은 정부 대표로부터 직접 지시를 받았거나, 아니면 그들의 남편들이 (정부의 압력으로)^[32] 그들에게 지시한 것이다.

우즈베키스탄의 반응

일반적으로, 후줌은 우즈벡 사람들의 회복력과 저항에 부딪혔다.당 밖의 우즈벡인들은 새로운 법을 무시하거나 다양한 방법으로 그것들을 전복시켰다.그들은 약자의 무기를 사용했다: 시위, 연설, 공개 회의, 정부에 대한 청원, 또는 간단한 법률 시행 거부.

일부는 이 캠페인을 환영했지만, 이러한 지지자들은 종종 가차없는 모욕, 폭력의 위협, 그리고 삶을 특히 힘들게 하는 다른 형태의 괴롭힘에 직면했다.따라서 후줌 캠페인에 동조했을지도 모르는 많은 우즈벡 남녀들은 눈에 띄지 않고 선거운동에서 완전히 손을 뗐다.제막 운동에 참여할 만큼 용감한 사람들은 전통과 이슬람 율법을 지키지 않아 종종 따돌림을 당하거나 공격당하거나 심지어 죽임을 당하기도 했다.

소련의 여성 베일과 은둔에 대한 공격은 당 활동가들이 공개 여성에 대한 위협과 공격을 옹호하기까지 하는 등 이 운동에 격렬하게 반대하는 이슬람 성직자들과 직접적으로 대립하고 있음을 증명했다.

베일에 대한 모든 공격은 우즈벡인들 ^[33]사이에서 베일 착용의 확산을 통해 추가적인 저항을 조장하는 것으로 판명되었다.여성 은둔과 파란지 착용과 같은 이슬람 문화 관습이 이 캠페인에 의해 공격받았지만, 그들은 여전히 우즈베키스탄 문화와 사회에 깊이 뿌리박혀 있는 후품에서 생겨났다.우즈베키스탄 공산주의자들은 무엇보다도 그들의 우즈베키스탄 이슬람 문화와 사회에 충성했다.만약 두 사람이 충돌한다면, 그들은 아마도 동족 편을 들 것이다.

후줌의 근본적인 문제는 여성들이 소련 국가와 그들 자신의 사회 사이에 갇혀 있고, 그들 자신의 결정을 내릴 기관이 거의 없다는 것이었다.우즈베키스탄의 남성 중심 사회에서 남자들은 종종 아내의 소련 회의나 시위 참석을 막기 위해 먼 길을 가곤 했다.마할라의 여론을 우려한 많은 여성들은 공개를 반대했다.마할라의 판단은 잔인할 수 있다.우즈베키스탄에서는 타협점이 거의 없었다.여성들이 국가의 압력에 저항한다면, 그들은 사회적 압력에 따랐고,^[34] 혹은 그 반대도 마찬가지였다.여성들은 종종 후줌에 대한 반응으로 남편 편을 들었다: 그들은 남편의 지시를 따르곤 했다.

살인은 여성들을 공포로 몰아넣는 효과적인 방법임이 입증되었다.그것은 또한 여성들에게 그들이 사회적 계층에서 어떤 위치에 있는지를 상기시켜주는 역할을 했다.이러한 살인은 자발적인 폭발이 아니라 지역 사회가 국가보다 여성의 행동에 더 많은 권한을 가지고 있다는 것을 보여주기 위해 계획된 공격이었다.공개된 악명 높은 여성 살해 계획에는 누콘 율다셰바와^[35] 투르수노이 사이다지모바가 ^[36][37]포함되어 있다.

시아파가 우세한 아제르바이잔 소비에트 사회주의 공화국에서도 제막 운동이 벌어졌다.아제르바이잔에서의 공개 캠페인은 알리 바이라모프 클럽 여성 단체의 ^[38]지원으로 이루어졌다.아제르바이잔에서의 제막 캠페인은 1960년 바쿠에 세워진 여성의 제막 모습을 보여주는 해방여성의 여신상이 기념하고 있다.

결과

외부 비디오
1937년 지가 베르토프 감독의 소련 여성과 소녀들을 위한 자장가

베일을 불법화하는 것을 둘러싼 격렬한 논쟁이 있었지만 결국 포기되었다.소련 법은 지역 주민들의 지원 없이는 발전할 수 없다고 믿었다.하지만, 제막과 관련된 살인 사건이 급증하면서, 1928년과 1929년에 여성의 신변 안전을 다루는 새로운 법이 도입되었다.공개에 대한 공격을 "반혁명적" 그리고 "테러 행위"^[39]로 간주하는 이 법은 지역 당국이 여성을 괴롭힘과 폭력으로부터 보호하는 것을 돕기 위해 고안되었다.

민간 국내 영역에서는 여성의 역할은 거의 변하지 않았지만, 후줌 때문에 공공 영역에서의 역할과 물질적 조건이 크게 달라졌다.여성해방의 형태로 사회문화개혁에 대한 Hujum의 다면적인 접근은 공공장소에서 여성들을 변화시켰고, 고립을 깨고 새롭고 활동적인 사회 구성원을 만들었다.여성의 능력에 대한 개념은 바뀌었지만, 성별의 이상과 ^[40]역할에 대한 도전에는 거의 진전이 없었다.

후줌이 처음 출시된 지 수십 년이 지난 후, 파란지는 결국 거의 완전히 사라졌고, 성숙한 여성들은 파란지 대신 머리를 가리기 위해 크고 헐렁한 스카프를 쓰는 데 익숙해졌다.소련의 이니셔티브로 1950년대 우즈베키스탄의 문맹률은 70~75%에 달했다.1930년대에 여성 고용은 후줌으로 인해 빠르게 증가했다.여성들은 집단 농장 들판에서 일하도록 강요받았다.1950년대 후반까지 집단 농장에서는 여성이 남성보다 많았다.현대화의 효과는 우즈베키스탄에서 분명했다: 대부분의 우즈베키스탄 지역에서 교육이 제공되었고, 문맹률이 증가했으며, 의료 서비스가 크게 향상되었다.

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