미카미덕카담
Micchami Dukkadam| 다음에 대한 시리즈 일부 |
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미샤미덕카다(Micchha mi dukkkadam)라고도 쓰여진 미샤미덕카다(Micchhami Dokkaḍaṃ, ( (ुकक््)는 고대 인도의 프라크리트어 구절로, 역사적인 자인 문헌에서 찾아볼 수 있다. 그것의 산스크리트어 등가물은 "미티아 미 뒤스크람"이고 둘 다 문자 그대로 "모든 악이 헛되이 될 것"이라는 뜻이다.[1]
9일에 한 번씩 프라티크라마나 의식을 위해 자이나교에서 널리 쓰이고, 스베탐바라 전통에서는 삼바타리라고 불리는 파류샤나의 마지막 날, 디감바라 전통에서는 크샤마바니라고 불리기도 한다.[2][3] 그 구절은 대안으로 해석되어 "나의 모든 부적절한 행동이 하찮게만 되기를" 또는 "모든 생명체에 대한 용서를 구하며, 그들 모두가 나를 용서하고, 모든 존재와 우정을 나누고, 아무와도 적대감을 갖지 않기를"을 의미한다고 한다.[1][2] 의식의 문제로서, 제인즈는 이 마지막 날에 미카미 덕카쇼와 함께 그들의 친구들과 친척들을 맞이하며 그들의 용서를 구한다.
이 구절은 또한 승려나 수녀가 프라티크라마나(4번째 아바시아카스) 의식 중에 고백과 회개 만트라(Mantra)의 일부로서, 특히 자인 신전에서 티르감파라스의 이미지나 무르티(Murti)를 숭상할 때 보다 주기적인 방법으로 자인 수도승행위에 쓰이기도 한다.[2][4]
어원
마이카 미덕카담이라는 구절은 자인 본문에서 흔히 볼 수 있는 고대 프라크리트어 구절이다. 산스크리트어 버전은 미티야 나 듀키타엠이다. 그것은 아바시아카스(프라크리트: 오사야스, 의무 관찰 또는 의무)라고 불리는 자이나 수도원 행동 강령의 한 부분과 관련이 있다.[2] 그것은 "그 것의 악이 헛되이 되기를"이라는 뜻이다.[3] 이 구절에서 미티야는 '무과실'을, 나는 '나의'를, 듀키타엠은 '악행'을 가리킨다.
자인 학자 헤마찬드라는 그의 요가사스트라 3.124절에서 다음과 같이 상징적인 어원학적 근거를 제시하였다.[3]
- mi는 "miu maddava"이고, "gentity"를 함축하고 있다.
- 차(cha)는 "결함의 베일링"을 의미하는 " "am chayana"이다.
- mi, 나는 "무제한의 복종"을 의미하는 "a-merae thiya"이다.
- du는 "duganchami appaman"이고, "나는 나 자신을 혐오한다"는 의미를 내포하고 있다.
- 카는 "나는 죄를 지었다"는 뜻으로 "카담 미 파밤"이다.
- 댐은 '데베미탐 우바사메남'으로, '나는 그것을 넘어 진정한다'는 의미를 담고 있다.
"타사 미카미 덕카담"이라는 문구는 문자 그대로부터 상징적인 것까지 여러 가지 의미로 해석되거나, 더 의미 있게 암시되어 왔다. 예를 들면 다음과 같다.[2]
- "그 과실이 헛되이 행해졌기를 [효과는 없다]."
- "내 모든 부적절한 행동이 하찮게 여겨지길"
- "내 잘못은 오류로 인한 것"
- "나의 모든 죄를 용서해 주시옵소서"
- "모든 생물에 대하여 용서를 구하며, 그들 모두가 나를 용서하여 주시며, 모든 존재와 우정이 있으시며, 아무와도 원한을 품지 않으시옵소서."
문학
미차미덕카ḍ이라는 구절은 요가사스트라의 3.124절과 3.130절의 에어야파티키 수트라에서 찾아볼 수 있다.[3] 이 시는 에어야파티키-프라티크라마나 의식의 일부분이며, 카이타-반다나(사원의 예배)의 서곡이다. 그것은 micchami dukkadam을 포함하고 끝맺는다:
icchami padikkamium iriya vahiyae virahanae gaman-agamane pan-akkamane biy-akkamane hariy-akkamane osay-uttinga-panaga dagamatti-makkada-santana-samkamane je me jiva virahiya eg-indiya be-indiya te-indiya caur-indiya panc indiya abhihaya vattiya lesiya sanghaiya sanghattiya pariyaviya kilamiya uddaviya thando thanam samkamiya jiviyao vavaroviya tas사 미카미덕카담
— Yogaśāstra 3.130[3]
나는 내 이동 경로에 부상을 입기 위해 프라티크라마나를 만들고 싶다. 오갈 때, 생물체를 밟기 위해, 씨앗을 밟기 위해, 녹색 식물을 밟기 위해, 이슬을 밟기 위해, 딱정벌레, 곰팡이, 습한 대지 위에서, 거미줄 위에서; 하나 또는 두 개 또는 네 개 또는 다섯 개의 감각을 가진 생물들이 모두 나 또는 나에 의해 다쳤다. 넘어지거나, 짓눌리거나, 짓눌리거나, 만지거나, 다치거나, 상처를 입거나, 상처를 입거나, 한 장소에서 다른 장소로 제거되거나, 생명을 빼앗긴 그 모든 악이 헛되이 행해졌을지도 모른다.
— Translated by Robert Williams[3]
산스크리트어 등가물은 "미티아 메 뒤스크람"[1]이다. 이와 동등한 고백과 회개의 형태는 초기 불교 담마와 힌두교 달마 문헌에서 찾아볼 수 있다. 예를 들어 마누스므리티 11장의 수많은 구절을 고백, 회개, 참회 등에 바친다.[5] 여기에는 다른 생명체를 다치게 하거나 죽이는 행위, 초목이나 삼림을 해치는 행위, 금지된 음식이나 액체를 소비하는 행위(고기, 브라만과 승려에게 술), 절도 등 고의적이고 의도하지 않은 비행과 관련된 행위들이 포함된다.[5] karmic 문맥의 dushkrtam이라는 단어는 특히 11.228–232절에 나타난다.[6] 이것들은 고대 산스크리트 문학의 학자 패트릭 올리블레가 "공적으로 자신의 비행을 선언하고, 뉘우치고", 다른 사람들 앞에서 "침략을 인정하라"고 격려하고, 진심으로 "악행을 혐오한다"고 말하고, 어떤 비행이 "그의 사후세계에 미치는" 결과를 이해하고, "나는 다시는 그런 일을 하지 않겠다"고 결심하고, 그리고 "누가 누구인가"라고 격려한다.마누스므리티는 "그의 생각, 말, 몸을 가진 레즈메이트 활동"[5]이라고 말했다.
연습
미카미 덕카쇼는 스베탐바라 제인스가 파류샤나를, 디감바라 제인스가 다사락카파르반이라고 부르는 연례 자인 관측의 마지막 날에 널리 사용된다.[2] 카투르마사(몬순달) 기간에는 저녁에 열리는데, 보통은 자신의 구루(정신 상담자)나 신전 앞에서 티르코파라의 이미지 앞에서 열린다. 스베탐바라 전통에서는 삼바타리, 디감바라 전통에서는 크샤마바니에 대한 공동체 의식으로 특히 인기가 높다.[2] 프라티크라마나 – 자신의 실수에 대한 고백과 회개, 평민들을 위한 자인 생활 규범 위반, 그리고 후에, 자인은 그들이 알고 있거나 모르고 해를 입혔을지도 모르는 세상의 모든 생명체들로부터 용서를 구한다 - 미카미덕카ḍaṃ.[7] 현대에 와서 파류샤나 삼바타리에서는 제인스가 「미카미 덕카담」[8]으로 직접, 전화나 우편으로 친구나 친지에게 손을 뻗는다.
파류샤나는 8월이나 9월에 자주 내린다. 자인 평민에 대한 이러한 연례 관찰은 초기 자인 문헌에서는 찾아볼 수 없으며, 스라다 비디와 같은 14세기 이후의 문헌에도 나타난다.[3] 스베탐바라와 디감바라 전통의 초기 문헌에는 수도승과 수녀들이 아바시아카 의식의 일부로 일년 내내 연습하는 것이 일상으로 포함되어 있다. 그것은 특히 그들이 자인 신전에서 티르코파라스의 이미지나 머티를 숭배할 때 포함된다.[2][4] 자인 몬스타스틱 연습의 모든 프라티크라마나 만트라는 미카미 덕카담으로 끝나는데, 여기서 멘디칸트에서는 위반과 오류의 범주를 설정하고 나서 "그것의 악이 헛되이 될 수도 있다"[3]고 덧붙인다.
참고 항목
- 크샤마바니
- 자이나교의 용서
- 니사그기야 파치티야(Skt: Naihsargika prayascittika) – 불교 수도승의 고백, 회개, 해방
- Praya –citta – 힌두교의 고백, 회개, 폭로
참조
- ^ a b c Christopher Key Chapple (2006). Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life. Motilal Banarsidass. p. 46. ISBN 978-81-208-2045-6.
- ^ a b c d e f g h Kristi L. Wiley (2009). The A to Z of Jainism. Scarecrow. p. 170. ISBN 978-0-8108-6337-8.
- ^ a b c d e f g h Robert Williams (1991). Jaina yoga: a survey of the mediaeval śrāvakācāras. Motilal Banarsidass. pp. 203–205. ISBN 81-208-0775-8.
- ^ a b Nalini Balbir (2015). Peter Flügel and Olle Qvarnström (ed.). Jaina Scriptures and Philosophy. Routledge. pp. 95–97. ISBN 978-1-317-55718-0.
- ^ a b c Manu (Author); Patrick Olivelle (Translator) (2005). Manu's Code of Law. Oxford University Press. pp. 227, context: 215–229. ISBN 978-0-19-517146-4.
- ^ Manu (Author); Patrick Olivelle (Translator) (2005). Manu's Code of Law. Oxford University Press. pp. 880–881 with footnotes (for Sanskrit version). ISBN 978-0-19-517146-4.
- ^ Natubhai Shah (1998). Jainism: the world of conquerors, (Vol. 1). Sussex Academic Press. p. 212. ISBN 1-898723-30-3.
- ^ Kristi L. Wiley (2004). Historical Dictionary of Jainism. Scarecrow Press. pp. 187–188. ISBN 978-0-8108-5051-4.