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미르자 굴람 아흐마드

Mirza Ghulam Ahmad
미르자 굴람 아흐마드
مرزا غلام احمد
아흐마드, 1897
태어난(1835-02-13)1835년 2월 13일
카디안, 구르다스푸르, 시크 제국
(오늘날 인도 펀자브 주)
죽은1908년 5월 26일 (1908-05-26) (73세)
영국령 인도 펀자브 주 라호르
(오늘날 파키스탄 펀자브 주)
배우자
  • 허맛 비비
    (m. 1852)
  • (m. 1884)
아이들.
목록.
종교아마디야 이슬람[1][2]
제목이슬람에서 아마디야 운동의 창시자

미르자 굴람 아흐마드[a](, 1835년 2월 13일 ~ 1908년 5월 26일)는 인도의 종교 지도자이자 이슬람교에서 아마디야 운동의 창시자입니다. 그는 14세기 이슬람의 무자디드(백년의 부활자)뿐만 아니라 종말기에 대한 이슬람의 예언을 이행하여 예수(수학 ī l-i ʿ 이사)의 은유적인 두 번째 도래인 약속된 메시아와 마흐드 ī로 신성하게 임명되었다고 주장했습니다.

에 관한 시리즈의 일부
아마디야
신념과 실천
뚜렷한 견해
추모일
기초 문헌 및 과학
주요 문헌
조직구조
주요 사이트
히자즈
영국
카디안
랍와
여러가지 종류의

펀자브 지방 카디안의 귀족 가문에서 태어난 아흐마드는 이슬람교의 작가이자 토론자로 등장했습니다. 마흔을 갓 넘었을 때 아버지가 돌아가셨고 그 무렵 하나님이 자신과 소통하기 시작했다고 믿었습니다. 1889년, 그는 루디아나에서 그의 지지자 40명으로부터 충성 서약을 받고, 그가 신의 가르침이라고 주장하는 것에 따라 추종자들의 공동체를 형성했는데, 이는 아마디야 운동의 성립을 알리는 사건인 10개의 시작 조건을 규정했습니다. 그에 따르면, 이 운동의 사명은 신의 절대적인 일치를 회복하고, 이슬람의 이상을 따라 사회의 도덕적 개혁을 통한 이슬람의 부활이며, 이슬람의 세계적인 전파를 본래의 모습으로 하는 것이었습니다. 예수(또는 이사)에 대한 기독교와 주류 이슬람의 관점과 달리, 시간의 끝으로 돌아가기 위해 천국에서 살아있는 것과 달리, 아흐마드는 실제로 십자가에 못박힌 채 살아남아 자연사했다고 주장했습니다. 그는 펀자브 강을 광범위하게 돌아다니며 그의 종교적 사상을 설파하고 개혁적인 프로그램과 신으로부터 받았다고 주장하는 그의 개인적인 계시를 결합함으로써 지지를 모았고, 그에 따라 일생 동안 상당한 추종자들과 특히 무슬림 울라마로부터 상당한 적대감을 끌어들였습니다. 그는 기독교 선교사, 이슬람 학자, 힌두교 부흥론자들과 수많은 공개 토론과 대화를 한 것으로 알려져 있습니다.

아흐마드는 다작 작가로 1880년 바라힌이아흐마디야 1권 (그의 첫 번째 주요 작품인 아흐마디야의 증명) 출판과 1908년 5월 사망 사이에 다양한 종교적, 신학적, 도덕적 주제에 관한 90권 이상의 책을 썼습니다. 그의 많은 글들은 이슬람교를 지지하는 정치적이고 사과적인 어조를 띠고 있으며, 이성적인 논증을 통해 종교로서의 우월성을 확립하려고 하며, 종종 이슬람교 가르침에 대한 자신의 해석을 분명히 함으로써 이슬람교를 지지합니다. 그는 이슬람의 평화적 전파를 주장했고, 현대에 만연한 상황에서 군사적 지하드의 허용성에 대해 강력하게 반대했습니다. 그가 죽을 때까지, 그는 특히 연합국, 펀자브 지방, 신드 지방 내에서 400,000명으로 추정되는 추종자들을 모았고 행정 기구와 자체 인쇄기를 갖춘 역동적인 종교 조직을 만들었습니다. 그가 죽은 후, 그의 절친한 동료 학 ī름 누르우드 드 ī가 그의 뒤를 이어 칼 ī 파툴 마스 ī(메시아의 후계자)라는 칭호를 받았습니다.

아흐마드는 아흐마디 무슬림들에게 약속된 메시아와 이맘 마흐디로 추앙받지만, 여전히 무함마드는 아흐마디야 이슬람의 중심 인물로 남아 있습니다. 이슬람 내에서 아흐마드가 부하(엄마티) 예언자라고 주장하는 것은 그의 추종자들과 무함마드를 최후의 예언자라고 믿는 주류 이슬람교도들 사이에서 논란의 중심지로 남아 있습니다.

리니지와 패밀리

미르자 굴람 아흐마드는 발라스 부족의 일원인 미르자 하디 베그의 후손이었습니다.[3] 1530년, 미르자 하디 베그는 사마르칸트[4](현재의 우즈베키스탄)에서 그의 가족, 하인, 추종자들로 구성된 200명의 수행원들과 함께 이주했습니다.[5][6][7] 사마르칸트를 여행한 그들은 마침내 인도 펀자브에 정착했고, 그곳에서 미르자 하디는 무굴 황제 바부르의[7] 먼 친척 통치 기간 동안 오늘날 카디안으로 알려진 마을을 세웠습니다. 가족들은 무굴 제국과 그들의 궁정 내에서 차지한 높은 위치 때문에 인도에 대한 영국 정부 기록 내에서 모두 무굴로 알려졌습니다. 미르자 하디 베그(Mirza Hadi Beg)는 수백 개의 마을로 구성된 자기르(Jagir)를 부여받았고, 카디안과 그 주변 지역의 카디(Cadi, 판사)로 임명되었습니다. 미르자 하디의 후손들은 무굴 제국 내에서 중요한 위치를 차지했고, 연속적으로 카디안의 족장을 지냈다고 합니다.[6]

인생

초기 생활과 교육

미르자 굴람 아흐마드는 1835년 2월 13일 펀자브의 카디안에서 란짓 싱 (Ranjit Singh,r. 1801–1839) 아래 시크 제국의 일부였습니다. 부유한 무굴 가문에서 태어난 쌍둥이의 생존 자녀.[8][9][10] 그는 코란의 아랍어 텍스트를 읽는 법을 배웠고, Fazil-e-Illahi라는 선생님으로부터 기본적인 아랍어 문법과 페르시아어를 공부했습니다. 10살 때, 그는 Fazl Ahmad라는 선생님으로부터 배웠습니다. 다시 17살 혹은 18살이 되었을 때, 그는 굴 알리 샤라는 선생님으로부터 배웠습니다.[11] 게다가, 그는 의사였던 그의 아버지 미르자 굴람 무르타자로부터 의학에 대한 몇 가지 연구도 했습니다. 아흐마드의 아버지 미르자 굴람 무르타자는 시크교도 군대에서 복무한 지역 족장(라이스)이었습니다.[12]

1864년부터 1868년까지 아버지의 뜻에 따라 아흐마드는 시알코트에서 서기로 일했고, 그곳에서 기독교 선교사들과 자주 토론을 벌였습니다. 1868년 이후, 그는 아버지의 뜻에 따라 카디안으로 돌아왔고, 그곳에서 약간의 부동산 일을 돌보는 일을 맡았습니다. 이 모든 시간 동안, 아흐마드는 대부분의 시간을 종교 서적을 공부하고 지역 모스크에서 기도하며 보냈기 때문에 사회적 은둔자로 알려져 있었습니다. 시간이 지나면서 그는 특히 그들의 비판에 맞서 이슬람교를 방어하는 데 기독교 선교사들과 더 많이 참여하기 시작했습니다.[1][2] 그는 공개 토론, 특히 바탈라 마을에 기반을 둔 토론에서 종종 그들과 마주하곤 했습니다.[13]

1886년, 아리아 사마즈의 특정 지도자들은 이슬람의 진실성에 대해 아흐마드와 토론하고 이슬람이 살아있는 종교라는 것을 증명하는 표시를 요청했습니다. 이를 위해 특별한 기도를 바치고 더 많은 신의 인도를 구하기 위해 아흐마드는 자신이 신의 인도라고 주장하는 것에 따라 호시아르푸르로 갔습니다. 이곳에서 그는 칠라나시니로 알려진 은둔 생활을 40일간 했습니다. 그는 세 명의 동행자와 함께 그의 추종자 중 한 명의 작은 이층집으로 여행을 갔고, 그가 기도하고 생각하는 대로 그의 동행자들이 그에게 음식을 가져다주고 말을 하지 않고 떠날 방에 혼자 남겨졌습니다. 그는 금요일에만 집을 나와 Jumu'ah (금요일 기도)를 위해 버려진 모스크를 사용했습니다. 하나님께서 그에게 유명한 아들의 기쁜 소식을 주셨다고 선언하신 것은 이 기간 동안입니다.[14][15]

바야를 빼앗기

참고 항목: 바야(아흐마디야)와 바야트의 열 가지 조건
미르자 굴람 아흐마드(좌중)는 1899년 카디안에서 그의 동료들 중 일부와 함께 있습니다.

아흐마드는 일찍이 1882년에 개혁가로서의 신성한 임명을 주장했지만 어떠한 충성이나 취임 서약도 하지 않았습니다. 1888년 12월, 아흐마드는 신이 그의 추종자들에게 그와 함께 바야에 들어가서 그에게 충성을 맹세하라고 명령했다고 발표했습니다.[16][17][18] 1889년 1월, 그는 팸플릿을 출판했는데, 이 팸플릿에서 그는 그의 일생 동안의 시작이 준수해야 할 10가지 조건이나 문제들을 제시했습니다.[19][20][21][22] 1889년 3월 23일, 그는 40명의 추종자들로부터 서약을 받아 아마디야 공동체를 설립했습니다.[19] 아흐마디야 운동에 참여하는 공식적인 방법은 손을 잡고 서약을 암송하는 것이었지만, 신체적 접촉이 반드시 필요한 것은 아니었습니다. 이러한 충성의 방법은 그의 남은 생애와 그의 사후 후계자들에 의해 계속되었습니다.[23]

그의 주장.

미르자 굴람 아흐마드는 자신이 약속된 메시아이자 마흐디라고 선언했습니다. 그는 그들의 설립자들의 재림에 관한 세계 종교들에서 발견되는 다양한 예언들의 성취라고 주장했습니다. 미르자 굴람 아흐마드의 추종자들은 그가 19세기 전에 살았던 동일한 육체적 예수라고 주장한 적이 없다고 말합니다. 미르자 굴람 아흐마드는 예수가 자연사했다고 주장했는데,[24] 이는 예수의 육체적인 승천에 대한 무슬림의 전통적인 견해와 예수의 십자가 처형에 대한 기독교의 전통적인 믿음에 반하는 것입니다.[25] 그는 자신의 책에서 이슬람 생활의 전반적인 붕괴와 메시아의 절실한 필요가 있다고 주장했습니다.[26][27][28] 그는 예수가 모세 이후 14세기에 나타났듯이 약속된 메시아, 즉 마흐디도 무함마드 이후 14세기에 나타나야 한다고 주장했습니다.

타즈키라투쉬-샤하다타인에서 그는 다양한 예언의 성취에 대해 썼습니다. 그것에서 그는 마흐디의 도래와 관련된 코란과 하디스의 다양한 예언과 묘사, 그리고 자신과 자신의 나이에 대한 묘사를 열거했습니다. 여기에는 그가 하디스에서 신체적으로 묘사되었고 다양한 다른 징후를 나타냈다는 주장이 포함됩니다. 그 중 일부는 특정 지점에 도달하는 세계 사건, 무슬림 공동체 내의 특정 조건 및 다양한 사회적, 정치적, 경제적 및 신체적 조건에 초점을 맞추는 등 범위가 더 넓습니다.[29]

사후청구

이윽고 미르자 굴람 아흐마드가 자신의 시대의 무자디드(개혁자)라고 주장한 것이 더욱 명백해졌습니다.[30][31][32][33] 그의 가장 유명하고 찬사를[34] 받은 작품 [35][36]중 하나인 바라힌-에-아흐마디야의 방대한 작품에서 그는 이슬람의 메시아를 자처했습니다.[1][2][30] 이슬람교도들은 예수가 마지막 나이에 육체로 돌아올 것이라고 주장해 왔습니다.[37] 반면 미르자 굴람 아흐마드는 예수가 실제로 십자가에 못 박힌 채 살아 남았고, 훨씬 나중에 이주한 카슈미르에서 노환으로 죽었다고 주장했습니다. 미르자 굴람 아흐마드에 따르면, 약속된 마흐디는 많은 이슬람교도들이 믿는 예수 그리스도의 모습에서 군사 지도자가 아닌 영적 지도자에 대한 상징적인 언급이었습니다.[1][2][38][39] 이 선언으로 무장 지하드의 개념을 거부하고, 이러한 지하드의 조건은 이 시대에 존재하지 않으며, 이는 펜과 혀로 이슬람을 방어해야 하지만 칼로 방어해야 하는 것이 아니라고 주장했습니다.[40][41][42] 미르자 굴람 아흐마드는 투파-에-카이세리야와 시타라-에-카이세리야라는 이름의 두 권의 책을 썼는데, 그 책에서 그는 빅토리아 여왕이 이슬람을 받아들이고 기독교를 버리도록 초대했습니다.

종교학자들의 반응

몇몇 종교학자들은 그에게 등을 돌렸고, 그는 종종 이단자로 낙인 찍혔지만, 많은 종교학자들은 그를 사이드 아흐메드 칸 경, 마울라나 아불 칼람 아자드처럼 그의 이슬람 방어에 대해 칭찬했습니다. 그가 사망한 후, 수단의 마흐디(무하마드 아흐마드)와 비슷한 시기에 마흐디라는 주장이 제기되었기 때문에, 무장 지하드의 종료로 인해 영국 정부를 위해 일했다고 반대자들은 그를 비난했습니다.

약속된 메시아와 마흐디라는 그의 주장에 따라, 그의 적수 중 한 명은 미르자 굴람 아흐마드를 불신하는 파트와(종결)를 준비하여 그를 카피르(불신자), 기만자, 거짓말쟁이라고 선언했습니다. 그 법령은 그와 그의 추종자들을 죽이는 것을 허용했습니다. 이 사진은 인도 전역에서 찍혔고 약 200명의 종교학자들이 서명했습니다.[43]

몇 년 후, 저명한 이슬람 지도자이자 학자인 아흐메드 라자 칸은 메카와 마디나의 종교 학자들의 의견을 수렴하기 위해 헤자즈로 여행할 예정이었습니다. 그는 그의 작품 후사물 하라메인([44]두 신성 모스크의 검)에서 이러한 의견을 정리했고, 아마드는 다시 배교자로 분류되었습니다. 약 34명의 종교학자들의 만장일치는 아흐마드의 신념이 신성모독이며 배교와 다름없다는 것과 필요하다면 징역형과 사형을 받아야 한다는 것이었습니다.

델리 여행

자마 마스지드, 델리, 1852, 윌리엄 카펜터.

아흐마드는 1891년 자신이 진리라고 믿는 것과 거짓을 구별하려는 의도로 당시 종교 학문의 중심지이자 많은 저명한 종교 지도자들의 고향으로 여겨졌던 델리로 갔습니다. 그는 자신의 주장을 받아들여 이사(예수)의 생사에 대해 그와 함께 공개 토론을 하도록 학자들을 초대하는 광고를 냈고, 특히 대표적인 종교학자였던 마울라나 시에드 나치어 후사인(1805-1901)의 주장을 받아들였습니다. 그는 또한 그러한 토론에 필수적인 세 가지 조건을 제안했습니다: 평화를 유지하기 위해 경찰이 있어야 하고, 토론은 (말한 내용을 기록하기 위한) 서면 형식이어야 하며, 토론은 예수의 죽음을 주제로 해야 한다는 것입니다.

결국 해결되었고, 아흐마드는 추종자 12명과 함께 델리의 자마 마스지드(주 모스크)로 이동하여 약 5,000명의 사람들이 모였습니다. 토론이 시작되기 전에 조건에 대한 토론이 있었는데, 토론은 예수님의 죽음이 아니라 미르자 굴람 아흐마드의 주장에 대한 것이어야 한다는 결론이 나왔습니다. 예수님은 많은 사람들에게 살아계시고 스스로 지구로 내려오실 분으로 여겨졌기 때문에 그의 주장은 예수님의 죽음이 증명된 후에야 논의될 수 있다고 설명했습니다. 이 믿음이 반박될 때 비로소 메시아라는 그의 주장이 논의될 수 있었습니다.

이에 군중들 사이에서 소란이 일었고, 상대방이 이슬람 신앙에 반대하고 불신자라고 주장했다는 소식을 들은 미르자 굴람 아흐마드는 자신의 신념을 분명히 하지 않는 한 그와 논쟁하는 것은 적절하지 않다고 말했습니다. 아흐마드는 자신의 신념을 종이에 적어 큰 소리로 읽게 했지만, 사람들 사이에서 소란스러워 소리가 들리지 않았습니다. 군중이 걷잡을 수 없이 떠돌아다니고 폭력이 임박한 것을 본 경찰청장은 방청객을 해산하라는 명령을 내렸고, 토론은 이뤄지지 않았습니다. 그러나 며칠 후, 미르자 굴람 아흐마드와 보팔의 마울위 무하마드 바시르 사이에 서면 토론이 벌어졌고, 이는 나중에 출판되었습니다.

아흐마드는 이 기간 동안 인도 북부를 광범위하게 여행했으며 영향력 있는 종교 지도자들과 다양한 토론을 벌인 것으로 알려져 있습니다.[45]

상대편에 대한 도전

아흐마드는 '천상의 칙령'이라는 책을 출간했는데, 그 책에서 누군가가 이슬람교도인지 아닌지에 대한 문제가 코란에 제시된 네 가지 기준, 즉 완벽한 신자는 종종 하나님으로부터 기쁜 소식을 받을 것이라는 점에 근거하여 하나님에 의해 해결될 것이라는 "영적 결투"에 반대자들에게 도전했습니다. 하나님으로부터 미래의 숨겨진 문제와 사건에 대한 인식을 받게 될 것이며, 그의 기도의 대부분이 성취될 것이며, 코란의 새로운 세부 사항과 미묘함과 더 깊은 의미를 이해하는 데 있어서 다른 사람들을 능가할 것입니다.[46]

태양과 달의 일식

메시아와 마흐디라는 주장을 발표한 후, 그의 반대자들은 마흐디의 출현에 대해 특정한 표시가 명시된 [47]7세기 이맘 무함마드 빈 알리의 전통에 자세히 묘사된 "천상의 표시"를 만들어야 한다고 요구했습니다.

우리 마흐디에게는 땅과 하늘이 창조된 이래로 단 한 번도 일어난 적이 없는 두 가지 징조가 있는데, 즉 라마단 달에는 가능한 밤 중 첫 날에 달이 가려지고 라마단 달에는 가능한 낮 중에 태양이 가려질 것입니다.

— Dar Qutni Vol. 1, page 188[48]

아마디야의 예언 해석에 따르면, 아마디야는 라마단 달에 월식과 일식이 일어나면서, 1894년과 1895년에 다시 이 예언이 실현되었다고 주장합니다. 아흐마드는 이것이 자신의 진리의 표시이며 전통이나 예언을 이행하는 것이라고 선언했습니다.[49] 마흐디의 징후인 일식은 아흐마드 시르힌디의 랍바니 편지에도 구체적으로 언급되어 있습니다.[citation needed]

과학 역사 기록에 따르면 이 일식은 다음과 같은 날짜에 발생했습니다.

이클립스 날짜.
부분월식 1894년 3월 21일 오후 UT (7시)[50]
잡종일식 1894년 4월 64일 오전 7시 UT (오전 9시-11시)[51]
개기월식 1895년 3월 1103:39 UT[52]
부분일식 1895년 3월 23일 10:10 UT[53]

소송

1897년 기독교 선교사 헨리 마틴 클라크는 루디아나 시의 몬타구 윌리엄 더글러스 지방 치안 판사의 법정에 아마드를 상대로 살인 미수 소송을 제기했습니다. 그에게 적용된 혐의는 그가 클라크를 암살하기 위해 압둘 하미드라는 사람을 고용했다는 것입니다. 하지만, 그는 경찰에 의해 구금되지 않았고, 당시 마법사였던 더글러스 선장에 의해 무죄 판결을 받았습니다.[54][55][better source needed]

공개된 설교

주요 기사: 공개된 설교

1900년 이둘아다 축제를 맞아 1시간 동안 아랍어로 희생의 의미와 철학을 설명하는 설교를 했다고 합니다. 이 에피소드는 아마디야 역사의 중요한 사건 중 하나로 기념되고 있습니다. 설교는 그의 동반자 중 두 명에 의해 동시에 쓰여졌고 공개되거나 영감을 받은 설교인 쿠트바 일하미야로 알려지게 되었습니다. 아마디야 문학은 이 설교 중에 목소리의 변화가 있었고, 마치 무아지경에 빠진 것처럼, 보이지 않는 손을 잡고 있는 것처럼, 미지의 목소리가 그를 입으로 만든 것처럼 나타났다고 말합니다. 설교가 끝난 후, 아흐마드는 하나님에 대한 감사의 표시로 시위에 들어갔고, 나머지 회중들이 그 뒤를 이었습니다.[56]

아흐마드는 나중에 이렇게 썼습니다.

마치 숨은 샘물이 뿜어져 나오는 것 같았고 말하는 사람이 나인지, 내 혀를 통해 말하는 천사인지 알 수 없었습니다. 그 문장들은 막 말하고 있었고 모든 문장은 나에게 하나님의 표시였습니다.

— Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi[57]

존 알렉산더 다우이에게 도전

"복원자 엘리야"로 예복을 입은 알렉산더 다우이.

1899년, 스코틀랜드 태생의 미국 성직자 존 알렉산더 다우이는 그리스도의 재림의 선구자라고 주장했습니다. 아흐마드는 1903년에서 1907년 사이에 그와 일련의 편지를 교환했습니다. 아흐마드는 그에게 기도 결투를 요청했고, 둘 다 하나님께 다른 사람을 거짓 예언자로 폭로하라고 요구했습니다. 아흐마드는 다음과 같이 말했습니다.

도위의 하나님이 진실인지 우리의 하나님인지를 결정하는 가장 좋은 방법은 도위 씨가 모든 이슬람교도들의 파멸에 대한 예언을 그만둬야 한다는 것입니다. 그 대신에 그는 나를 마음속에 홀로 남겨 두고, 우리 중 한 사람이 거짓말을 하고 있다면, 그가 다른 사람보다 먼저 죽도록 기도해야 합니다.

— Ghulam Ahmad[58]

도위는 미르자 굴람 아흐마드를 "말도 안 되는 무함마드 메시아"라고 [59]부르며 도전을 거절했습니다.[citation needed] 아흐마드는 다음과 같이 예언했습니다.

비록 그가 자신을 기다리고 있는 죽음으로부터 날아오르기 위해 가능한 한 열심히 노력할지라도, 그러한 경쟁으로부터 도망치는 것은 그에게 죽음과 다름없을 것입니다. 그리고 도전을 받아들이거나 거절하는 것 중 하나의 결과를 감당해야 하기 때문에 재앙은 분명히 그의 시온을 추월할 것입니다. 그는 나의 일생 동안 큰 슬픔과 괴로움으로 이 삶을 떠날 것입니다.[citation needed]

기도 결투는 1902년 9월 미르자에 의해 이루어졌습니다. 미국 전기사전에 따르면, 그의 가족이 관련된 반란으로 폐위된 후, 다우이는 법원을 통해 그의 권위를 회복하려고 노력했지만 성공하지 못했고, 그가 마지막 병을 앓고 있는 동안 환각에 시달렸기 때문에, 어떤 형태의 열광의 희생자였을 수도 있다고 합니다.[60] 도위는 1907년 3월 미르자 이전에 사망했습니다.

아가페몬인과의 만남

1902년 9월 존 휴 스미스-피고트(1852-1927) 목사는 자신을 메시아라고 선포하고 런던 클랩튼에 있는 "언약의 방주"로 알려진 교회에서 설교를 하면서 하나님이라고도 주장했습니다. 이 교회는 원래 성공회 사제 헨리 제임스 프린스가 설립한 종교 운동인 아가페몬교에 의해 지어졌습니다.[61] 미르자 굴람 아흐마드는 스미스-피고트에게 편지를 보내 그러한 신성모독적인 제안은 사람이 아니며, 앞으로 그러한 주장을 자제해야 하며, 그렇지 않으면 그는 파멸할 것이라고 알렸습니다. 이 메시지는 1902년 11월에 발송되었습니다. 미국과 유럽의 신문들은 미르자 굴람 아흐마드의 통지문을 실었습니다.[citation needed] 이런 예언에도 불구하고, 스마이스-피고트는 1908년 미르자 굴람이 사망하기 전과 후에 신성을 주장하는 주장을 계속했는데, 이는 당시 여러 현대 신문들이 보도한 바와 같습니다.[62][63][64][65]

마지막 여정

1907년 말과 1908년 초, 미르자 굴람 아흐마드는 그의 죽음이 임박했음을 알리는 수많은 폭로를 받았다고 주장했습니다. 1908년 4월, 그는 가족과 동행자들과 함께 라호르로 여행을 갔습니다. 여기서 그는 많은 강의를 했습니다. 아흐마드가 요청에 따라 약 2시간 동안 자신의 주장과 가르침을 설명하고 자신의 사람에게 제기된 반대에 대해 반박하는 연설을 하는 고위 관리들을 위한 연회가 마련되었습니다. 여기서 그는 힌두교도와 이슬람교도 사이의 화해를 설교했습니다. 그는 죽기 하루 전에 평화의 메시지라는 제목의 마지막 작품을 완성했습니다.[66][67]

죽음.

아흐마드는 1908년 5월 26일 고령과 허약으로 사망한 사이에드 무함마드 후세인 박사의 집에서 라호르에 있었습니다.[68] 그의 시신은 이후 카디안으로 옮겨져 그곳에 묻혔습니다.[69][70] 그는 이전에 천사가 자신에게 그곳에 묻힐 것이라고 말했다고 주장했습니다.[71] 그가 죽을 때까지, 그는 특히 연합국, 펀자브 지방, 신드 지방 내에서 400,000명으로 추정되는 추종자들을 모았습니다.[72][73]

결혼과 자녀

미르자 굴람 아흐마드와 그의 아들 미르자 샤리프 아흐마드.

미르자 굴람 아흐마드는 두 번 결혼했습니다. 그의 첫 번째 부인은 그의 외사촌인 후르마트 비비였습니다.[74] 후에, 그들은 분리되어 오랜 시간 동안 따로 살았습니다. 두 번째 결혼 당시 허마트 비비는 그에게 두 번째 부인과 살 수 있는 허락을 해주었고 이혼을 반대하기로 결정했습니다.

아이들.

첫 번째 부인 허마트 비비와의 사이에서 두 아들을 낳았습니다.

  1. 미르자 술탄 아흐마드 (1853–1931) (아흐마디가 됨)
  2. 미르자 파잘 아흐마드 (1855–1904) (49세에 사망하여 아흐마디가 되지 않음)

그는 두 번째 부인 누스랏 자한 베굼과 함께 열 명의 자녀를 두었습니다.

5명의 아이들이 젊은 나이에 죽었습니다.

  1. Ismat (1886–1891)
  2. 바시르 (1887–1888)
  3. Shaukat (1891–1892)
  4. Mubarik (1899–1907)
  5. Amtul Naseer (1903–1903)

5명의 아이들이 더 오래 살았습니다.

  1. 미르자 바쉬어우드딘 마흐무드 아흐마드 (1889–1965)
  2. 미르자 바시르 아흐마드 (1893–1963)
  3. 미르자 샤리프 아흐마드 (1895–1961)
  4. (Nawab) Mubarika Begum (1897–1977)
  5. (나와브) 사히바 암툴 하피즈 베굼 (1904-1987)

유산

주요 기사: 아마디야
참고 항목: 아마디야 칼리파국과 아마디의 박해

비록 미르자 굴람 아흐마드가 그의 메시아적인 주장 때문에 특히 무슬림 지도자들로부터 많은 반대를 일으켰지만, 그에 대한 의견은 전적으로 부정적이지 않았습니다.[75][76] 그와 동시대의 사람이거나 그와 접촉한 많은 무슬림 학자, 신학자 및 저명한 언론인들은 믿음의 문제에서 그와 차이가 있음에도 불구하고 그의 개인적인 성격을 칭찬하고 이슬람의 대의와 다른 종교의 선포자에 대한 그의 주장 방식에 대해 찬사를 보냈습니다.[77][78][79] 예수께서 십자가에 못박힌 채로 살아 남아 그곳에 정착한 이스라엘 지파를 찾아 동쪽으로 이주하셨으며, 아흐마드가 예언하신 대로 지상에서 자연사하셨다는 가르침과, 그리스도교의 핵심 신앙에 도전하고 그리스도교의 양대 교리인 속죄와 부활의 대리 교리를 무력화시킬 것이기 때문에 그리스도교와 지속적인 마찰의 원인이 되어 왔습니다. 서양 학자들과 역사가들은 이 사실을 아흐마드 유산의 특징 중 하나로 인정했습니다.[80][81][82]

아흐마드는 카슈미르에 있는 로자 발 신사를 예수의 무덤으로 인정하기 위해 예수를 위해 인도로 이주를 제안한 최초의 사람이자 현지인이[83] 아닌 최초의 사람이었습니다. 아마디야 운동과는 별개로 아마디와 개인들 모두가 그의 사후에 발견한 것들을 고려할 때, 이러한 생각들은 더욱 확대되었습니다.[84][85][86] 그러나, 다른 사람들의 지지를 받으면서도 어떤 사람들은 이 견해를 일축하고 있어 여전히 논란의 여지가 있습니다. 인류학 연구는 이스라엘 부족과 남/중부 아시아의 민족, 특히 아프가니스탄의 파슈툰족과 카슈미르 민족 사이의 연관성을 확증하는 경향이 있지만, 유전적 증거에 의한 발견은 여전히 모호해 보입니다.[87][88][89] 예수님의 십자가 처형 생존과 자연사는 아흐마디 신앙의 중요한 요소가 되었고, 아흐마디는 이 주제에 대해 광범위하게 발표했습니다.

많은 현대 무슬림 학자들과 무슬림 지식인들은 이 문제에 대한 아흐마드의 입장에 따라 지하드를 주로 (또는 무조건) 군국주의적 투쟁이 아닌 근본적으로 평화로운 종교적 노력으로 생각하는 것으로 보입니다. 또한, 이 문제에 대한 대부분의 이슬람교도들의 정통적인 입장은 변하지 않았지만,[90][91][92][93][94][95] 일부 이슬람 학자들은 예수가 죽었거나(아흐마드의 주장) 이 문제에 대해 자신들의 혼란을 표명했다고 주장했습니다.

아흐마드가 자신을 지칭할 때 나비("선지자")와 라술("메신저")이라는 용어를 사용한 것은 그의 생전과 그 이후 계속되는 분쟁의 주요 원인 중 하나입니다.[96][97][98][99] 대부분의 비(非)아흐마디 무슬림들은 무함마드를 예언자들[100] 중 최후의 인물로 여기고 있으며, 아흐마드가 이러한 용어를 사용하는 것은 예언자성의 최종성 개념을 위반하는 것이라고 믿고 있습니다.[101] 그의 추종자들은 이 점에서 두 개의 파벌로 나뉩니다. 아마디야 무슬림 공동체는 아마디의 대부분을 차지하고 있습니다. 아흐마드의 예언자적 지위는 무함마드의 예언자적 지위의 최종성을 침해하지 않으며, 그것이 전적으로 복종하고 분리할 수 없는 것이며, 이슬람에서 메시아의 출현에 관한 경전의 예언과 일치한다고 믿습니다.[102][103] 이 그룹은 현재 아흐마드의 다섯 번째 칼리프, 즉 후계자가 이끌고 있으며, 그의 사망 직후 설립된 것으로 추정되는 기관인 칼리파툴 마시(Khalifatul Masih)라는 직함을 가지고 있습니다. 라호르 아흐마디야 운동은 전체 아흐마드의 소수로 구성되어 있으며 아흐마드와 관련하여 이러한 용어에 대한 우화적 이해를 믿는 운동으로, 1914년 미르자 마흐무드 아흐마드가 제2대 칼리프로 선출된 직후 다수의 저명한 아흐마드들이 본회의에서 탈퇴하면서 형성되었습니다. 이 단체는 에미르가 이끄는 "안주만 이샤트-에-이슬람" ("이슬람 전파 운동")이라고 불리는 사람들에 의해 운영되고 있습니다.[104][105]

아흐마드에 의해 시작된 [1][2]운동은 19세기 인도에 널리 퍼진 기독교와 아리아 사마즈 선교 활동에 대한 이슬람의 종교적 반응으로 종종 나타나 지지자들에 의해 약속된 이슬람의 후기 부흥을 구현하는 것으로 간주됩니다. 그 이후로 조직력과 칼리프의 주도하에 자체 선교 프로그램에서 성장했습니다. 비록 그것은 세계의 200개 이상의 국가와 영토로 확장되었고, 1천만에서 2천만으로 추정됩니다만,[106][107] 그것은 아흐마드와 그의 가르침을 이단으로 보는 주류 무슬림들로부터, 특히 그가 예언자였다는 가르침으로부터, 대체로 부정적인(종종 적대적인) 반응을 받았습니다.[98]

파키스탄은 모든 파키스탄 무슬림들이 여권이나 국가 신분증을 신청할 때 아흐마드를 사기꾼으로, 그의 추종자들을 비이슬람교도로 폄하할 것을 특별히 요구하는 유일한 국가입니다.[108][109]

참고 항목

메모들

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서지학

외부 링크