나이 탈림

아이들에게 가르치는 수공예품을 통해 몸과 마음과 영혼의 교육을 통째로 전수하는 것이 주된 생각이다.

— Mahatma Gandhi

기초교육은 지식과 일은 별개의 것이 아니라고 말하는 원칙이다. 마하트마 간디는 이 교육학적 원리를 바탕으로 같은 이름의 교육 과정을 추진했다.^[2]

'모두를 위한 기본교육'^[3]이라는 문구와 함께 번역할 수 있다. 그러나 그 개념은 여러 겹의 의미를 가지고 있다. 그것은 간디의 영어 교육 제도와 전반적인 식민주의에 대한 경험에서 발전했다. 그 시스템에서 그는 인도 아이들이 소외되고 '진로에 기반한 사고'가 지배적일 것이라고 보았다. 게다가, 그것은 일련의 부정적인 결과들을 구체화했다: 수작업에 대한 경멸, 새로운 엘리트 계층의 개발, 그리고 산업화와 도시화의 증가하는 문제들.

간디의 교육학의 세 가지 기둥은 평생 교육의 성격, 사회적 성격, 그리고 전체론적 과정으로서의 형태에 초점을 맞춘 것이었다. 간디에게 교육은 '사람의 도덕적 발전'이며, 정의상 '평생'인 과정이다.^[4]

교육

간디의 교육 모델은 사회질서에 대한 그의 대안적 비전으로 향하였다: "따라서 간디의 기본교육은, 그의 이상적인 시민은 근면하고, 자존심이 강하고, 작은 협동조합에 살고 있는 관대한 개인과 함께, 작고 자립적인 공동체로 구성된 이상적인 사회에 대한 인식의 구현이었다.나이 탈림은 또한 새로운 선생님을 위해 다른 역할을 구상했는데, 단순히 커리큘럼과 추상적인 기준들에 의해 제약된 전문가로서가 아니라, "교사와의 친분을 쌓고, 그들과 하나가 되고, 그가 가르치는 것보다 더 많은 것을 배우게 된다. 제자들로부터 아무것도 배우지 않는 자는 내 생각에 가치가 없다. 나는 누군가와 이야기할 때마다 그에게서 배운다. 나는 그에게 주는 것보다 더 많은 것을 빼앗는다. 이렇게 해서 진정한 스승은 자신을 제자의 제자로 여긴다. 이런 태도로 제자들을 가르친다면, 당신은 그들에게서 많은 혜택을 받을 것이다. 간디의 제자 비노바 바베는 이 사상을 사회적 변혁의 수단으로 더욱 발전시켰다: "나이 탈림의 정점은 학문과 가르침, 지식과 일 사이의 차이를 극복하는 데 있었다. 비노바는 교사와 학생의 관계를 재정립할 필요성에 대해 논한다. "각자는 서로를 동료 노동자로 간주해야 한다." 대신 '선생님'은 칼라/후나르(그리고 교직 급여가 아닌 이것으로부터 생계를 유지하도록 하는 것)에 능숙해야 했다. 그 학생은 선생님과 그의 가족과 함께 살고, 일하고, 성장해야 했다. 이 과정에서 그는 삶의 일부로서의 기술, 윤리 강령, 관계의 거미줄 등 칼라/후나르를 배울 것이다."^[5] 마침내, Buniyadi siksha는 간디가 본 것처럼 현대의 주요한 변증법들 중 하나인 인간과 '기계' 또는 '기술' 사이의 변증법 "이 변증법에서 인간은 인도뿐만 아니라 인류 전체를 대표했고, 기계는 산업화된 서부를 대표했다."^[6]에 대한 대응으로 착안되었다. 이러한 이유로 간디가 그의 교육학에서 가장 중점을 둔 것은 직조, 금속 작업, 도기, 회전과 같은 수공예의 역할에 두었다; 그것들은 자급자족이나 스와라지, 독립이나 스와데시의 가치를 상징했다.

수공예품

전통적인 교육 형태와 식민지 교육 형태는 상위 카스트들의 영역이었던 읽고 쓰는 능력과 추상적이고 텍스트 기반의 지식을 강조해왔다. 수공예품을 그의 교육학의 중심으로 만들자는 간디의 제안은 방적, 짜임, 가죽공예, 도자기, 금속공예, 바구니 만들기, 책 제본 등 하층 계급의 '문학'이 중심이 되는 "인도에 학교지식의 사회학의 급진적인 구조 조정"을 가져오려는 목적이었다.^[7] 이러한 수공예품의 사용의 다른 목적은 학교를 재정적으로나 사회적으로 국가로부터 독립시키는 것인데, 이것은 훨씬 더 급진적인 개념이다. 그래서 그는 1937년 하리잔의 교육에 관한 그의 영향력 있는 글에서 다음과 같이 주장했다. "교육이라는 것은 아이와 육체, 마음과 정신에 있어서 가장 뛰어난 것을 총체적으로 그린다는 것을 의미한다. 문맹은 교육의 끝도, 시작도 아니다. 그것은 남성과 여성이 교육을 받을 수 있는 수단 중 하나일 뿐이다. 읽고 쓰는 것 자체가 교육이 아니다. 그러므로 나는 유용한 수공예품을 가르쳐주고 그것이 훈련을 시작하는 순간부터 생산하도록 함으로써 아이의 교육을 시작하겠다. 그래서 모든 학교가 자활할 수 있다."^[8]

역사

간디의 교육에서의 첫 실험은 남아프리카의 톨스토이 농장 회람에서 시작되었다.^[9] 간디가 하리잔에서 교육에 관한 그의 영향력 있는 글을 쓴 것은 세바그램에서 그리고 독립 투쟁의 열기에 사는 동안 훨씬 늦은 후였다. 그 속에서 그는 기본적인 교육학 지도를 작성했다.

나는 그러한 교육 체계 하에서는 정신과 영혼의 가장 높은 발전이 가능하다고 생각한다. 단지 모든 수공예는 오늘날처럼 기계적으로만 가르칠 수 있는 것이 아니라 과학적으로, 즉 아이는 모든 과정의 이유와 원인을 알아야 한다...나는 이 선에서 모래를 만들고 회전하며 좋은 결과를 얻는 법을 스스로 터득했다. 이 방법은 역사와 지리에 대한 지식을 배제하지 않는다. 그러나 나는 이러한 일반적인 정보를 입소문으로 전달함으로써 이것이 가장 잘 가르쳐지는 것임을 알게 되었다. 이런 식으로 읽고 쓰는 것보다 열 배나 더 많은 것을 전한다. 알파벳의 기호는 나중에 가르쳐질지도 모른다...물론 제자는 수공예를 통해 수학을 배운다. 나는 초등교육에 가장 큰 중요성을 부여한다. 내 생각에 따르면 영어는 현재의 입학과 같아야 한다.1937년 7월 31일 ^[9]하리잔

1937년 10월 22-23일 워다에서 전국 교육회의가 열렸다. 그 후 두 개의 모범 학교가 와르하와 인근 세가온에 문을 열었다. 간디의 사후 기초 교육과 기초 이전의 교육 학교는 간디가 죽은 후에 간디가 죽은 후기 기초 교육 학교와 기초 교육 학교들은 간디가 죽은 후에 개발되었다.

중앙정부가 설치한 국가계획위원회는 간디의 기본교육 비전에 대해 몇 가지 이유로 반대 의사를 표명했다. 산업화된 중앙 계획 경제의 네루 정부의 비전 기본 교육'또는self-supported 학교들에 오히려 기업가들 그리고 증가하는 강력한 클래스의``비전, 과학, 기술 등 다른 영역에서 높은 자격 조건을 갖춘 정치와 지식인 지지자들을 반영했다 곳이 없었다."[7] 인도에서 기초교육을 시행하려는 시도에 대한 보다 상세한 역사는 《나이 탈림의 역사》 마조리 사이크스(Marjori Sykes)가 전해준다. 마지막으로 크리슈나 쿠마르가 지적한 바와 같이, "간디의 계획의 이행은 인도 경제와 그 정치가 서양의 선진 경제 및 권력의 중앙집권화에 의한 인도 농업의 침투가 특징인 새로운 국면에 접어들었던 1960년대의 '개발 10년'을 견뎌낼 수 없었다."

인용구

"기본교육은 도시든 마을이든 아이들을 우리 안에서 가장 좋고 지속되는 모든 것에 연결시켜 준다.

"주요 사상은 아이들에게 가르치는 수공예품을 통해 몸과 마음과 영혼의 교육을 통째로 전수하는 것이다."(마하트마 간디) "좋은 것과 나쁜 것을 구별하도록 가르치지 않는 교육은 오인이다."(마하트마 간디)

"대학 교육의 목표는 나라의 자유를 위해 살고 죽을 사람들의 진정한 종을 만드는 것이어야 한다."(마하트마 간디)

"학교와 대학은 정말 정부를 위한 사무원들을 배출하는 공장이다."(마하트마 간디)

"진정한 어려움은 교육이 진정 무엇인지 사람들이 전혀 모른다는 겁니다. 우리는 주식 거래 시장에서 토지의 가치나 주식의 가치를 평가하는 것과 같은 방식으로 교육의 가치를 평가한다. 우리는 학생들이 더 많은 돈을 벌 수 있게 하는 그런 교육만을 제공하기를 원한다. 우리는 교육받은 사람들의 인성 향상에 대해 거의 생각하지 않는다. 우리가 말하는 그 소녀들은 돈을 벌 필요가 없다. 그런데 왜 그들이 교육을 받아야 하는가? 그러한 생각이 지속되는 한 교육의 진정한 가치를 알 수 있는 희망은 없다."(NCTE 사이트 M. K. 간디 참교육)

참고 항목

• 기초교육
• 간디그람 농촌연구소
• 마하트마 간디

참조

외부 링크

• 나이 탈림에 대한 이야기