은강가

Nganga
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콩고 종교
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신학과 개념
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브룩클린 박물관 소장품 은강가 마스크

은강가는 많은 아프리카 사회와 아이티, 브라질, 쿠바와 같은 아프리카 디아스포라의 많은 사회에서 약초학자나 영적 치유자를 뜻하는 키콩고어다. 그것은 "의학"을 의미하는 프로토반투의 *-갱가에서 유래되었다. 이 용어는 프로토반투뿌리의 다중반사이기 때문에 반투어를 사용하는 세계 전체에 걸쳐 약간의 변화가 있다.

아프리카에서

남아프리카 요하네스버그 출신의 인양아

다른 사람들에게 힘을 집중시킨 은키시의 소유자와 운영자는 nganga였다.[1]

콩고 왕국에서 "nganga"라는 용어는 질병, 불행, 사회적 스트레스의 원인을 제거하고 이를 해결하기 위한 대책을 마련하는 것뿐만 아니라 다른 세계와 의사소통할 수 있는 기술을 가진 사람의 이름이었는데, 종종 초자연적인 수단에 의해서도 그렇지만 때로는 자연적인 의학으로도 쓰이기도 했다. 그들은 또한 은키시, 즉 영적인 힘을 수용하기 위해 의도된 물리적인 물체를 충전할 책임이 있었다. 15세기 후반 콩고가 기독교로 개종했을 때, 전통적인 영적 중재자뿐만 아니라 기독교 신부를 번역하는 데 nganga라는 용어가 사용되었다.[2] 현대의 키콩고 기독교 사제들은 흔히 "응강가 아 은잠비" 또는 "신의 사제들"이라고 불린다.

남아공에서 인양아는 점괘와 조상의 혼을 다루는 상종과는 대조적으로 약효적인 역할을 하지만, 일부 지역에서는 구분이 흐려져 많은 전통적인 치유자들이 두 가지 예술을 모두 행하는 경향이 있다.[3][4] 스와힐리에서 mganga는 자격을 갖춘 의사나 전통적인 치료사를 말한다.

쇼나 난가/줄루 냥가

짐바브웨에서 가까운 난가

짐바브웨의 쇼나족 중에서 난가는 약초, 의학/종교적 조언, 영적 지도를 결합하여 사람들을 치유하는 전통적인 치료사다. 짐바브웨에서는 난가스가 ZINADA(Zimbabwabbow National Current Chealer's Association)에 의해 인정받고 등록된다.[5][6]

그들은 운명을 가르고, 사람들을 변화시키고, 치유하고, 축복하거나 심지어 죽일 수 있는 종교적인 힘을 가지고 있다고 믿어진다. 전통적으로 난가스는 사람들의 삶의 모든 문제들에 대한 주된 도움의 원천이었다. 그것들은 영국 식민지 시대 훨씬 이전에 수십 년 동안 존재해왔다. 게릴라 지도자들은 로도스 부시 전쟁 때 난가스와 협의했다고 한다.[7]

오늘날에도 난가스는 많은 질병에 대한 조언과 치유를 위해 사람들의 자문을 받는다. 난가스는 위급하거나 병이 났을 때 치유정신의 도움으로 치료할 수 없는 환자를 서양의 의료인과 병원에 의뢰하기도 한다.[8]

콩고 은강가

한 영국 선교사는 은강아가 치유공연을 하는 동안 어떻게 보이는지를 다음과 같이 묘사한다.

눈 주위에는 짙은 원형의 하얀색, 이마에 붉은 조각, 넓은 노란 줄무늬가 볼을 타고 내려와 있고, 붉은색, 흰색, 노란색의 띠가 팔과 가슴을 타고 흘러내린다.... 그의 드레스는 야생동물의 부드러운 가죽으로 구성된다. 전체 또는 줄무늬, 새의 깃털, 말린 섬유와 잎, 표범, 악어 또는 쥐의 이빨의 장식, 작은 팅팅팅벨, 덜컹거리는 종자...[1][9]

이 엉뚱한 모습은 콩고어로 킴불루아, 즉 무서운 효과를 일으키려는 의도였다. nganga의 의상은 종종 그의 nkisi를 모델로 했다. 의상을 입는 행위 자체는 공연의 일부였다; 모든 참가자들은 보호를 위해 마킬라라고 불리는 빨간색과 흰색 줄무늬로 표시되었다.[1]

"눈 주위의 하얀 원"은 마모니 선(동사모나에서 볼 수 있는 선)을 가리킨다. 이 선들은 병과 악의 숨겨진 근원을 볼 수 있는 능력을 나타내는 것이다.[1]

염베 은강가는 종종 하얀 마스크를 썼는데, 그 색깔은 죽은 사람의 영혼을 상징한다. 백색은 또한 정의, 질서, 진실, 불감증, 통찰력, 즉 nganga와 관련된 모든 미덕과도 연관되어 있었다.

nganga는 nkondi의 구성에서, 아마도 꿈속에서, 특정한 정신에 의해 지시를 받는다. 방강가의 공정에 대한 한 가지 설명에서, 은강가는 은콘디를 짓는데 사용할 나무를 자른다. 그리고 나서 그는 닭을 죽인다. 그것은 사냥에 성공하고 포로가 된 사냥꾼의 죽음을 야기시킨다. 그 사냥꾼은 은콘디 형상에 생기를 불어넣는다.[10] 겔은 이 과정을 바탕으로 은콘디가 누적기관의 지표로, 의식 참여자들이 의식하는 '주피오-임시 관계의 보이지 않는 틀니를 묶는 가시 매듭'이라고 쓰고 있다.[11]

아메리카에서

쿠바에서 nganga라는 용어는 철 가마솥으로 만들어진 어떤 창조물을 가리키는데, 그 안에 여러 가지 물건(뼈와 막대기와 같은 것)이 놓여 있다. 그것은 또한 그곳에 살고 있는 죽은 사람의 영혼을 가리킨다. 팔로에서 그것은 마법과 점괘에 사용될 수 있는 음포고를 숭상하는데 사용되는 철 가마솥을 말한다.

대중문화에서

SimCity Societies: 목적지, 부족 무당의 이름은 "응강가"이다.

참고 항목

외부 링크

  • 쿠바의 은강가 키양갈라 콩고 종교
  • 아프리카 지적 유산: Molefi K에 의한 출처집. 아산테, 아부 샤르도 아바리 ISBN 1-56639-403-1
  • 아이티의 줌비 이야기
  • 브라질의 아프리카 종교: 로저 바스티드의 인터네이션 사회화에 관한 연구 ISBN 0-8018-8624-4
  • [서평] 공고교

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d MacGaffey, Wyatt (1993). Astonishment & Power, The Eyes of Understanding: Kongo Minkisi. National Museum of African Art.
  2. ^ 존 손턴 "콩고 왕국의 아프리카 가톨릭 교회 발전, 1491-1750" 아프리카 역사 저널
  3. ^ Richter, Marlise (2003). "Traditional Medicines and Traditional Healers in South Africa" (PDF). p. 8. Archived from the original (PDF) on 4 March 2016. Retrieved 28 May 2013.
  4. ^ van Wyk, Ben-Erik; van Oudtshoorn, Bosch; Gericke, Nigel (1999). Medicinal Plants of South Africa. Pretoria: Briza Publications. p. 10. ISBN 978-1-875093-37-3.
  5. ^ "Culture of Zimbabwe".
  6. ^ "Zimbabwe National Traditional Healers Association (ZINATHA)". Archived from the original on 2014-04-20.
  7. ^ 앵거스 쇼, (1993) 칸다야, 또 다른 시간, 또 다른 장소, 바오밥 북스
  8. ^ "Specialization and referral among the n'anga (traditional healers) of Zimbabwe". Trop Doct. 20 (3): 109–10. July 1990. PMID 2219419.
  9. ^ Weeks, John H. (1914). Among the Primitive Bakongo. London: Seeley, Service & Co. Ltd.
  10. ^ MacGaffey, Wyatt (Spring 2001). "Astonishment and Stickiness in Kongo Art: A Theoretical Advance". RES: Anthropology and Aesthetics. The President and Fellows of Harvard College acting through the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology. 39. JSTOR 20167526.
  11. ^ Gell, A (1999). The Art of Anthropologie. London: Humanities Press.