비지온주의

비지오니즘은 "유대인의 팔레스타인 정착촌(...)을 지지할 용의가 있지만 알리야에는 오지 않을 것"^[1]이라는 유대인들의 정치적 입장이다.

이러한 경향은 20세기 초반 미국에서 시작되었는데, "미국화된 유대인의 의견의 점점 더 큰 부분이 반지오니즘(...)에서 친지오니즘이나 비지오니즘으로 옮겨가기 시작했다.(...) 비지오니즘은 기꺼이 디아스포라 유대인에게 유대인의 고국 재정 및 외교상 자문을 제공하려 했다. 그들 자신의 이익이나 정신적 위안이 아니라 그 곳에 거주하기로 선택한 유대인들을 위한 것이다.^[2]

반자이온주의자들과의 차이점

요람 딘슈타인은 "비지오니즘과 반지오니즘 사이에는 뚜렷한 차이가 있다. 비지온주의자는 독립 유대 국가에서 '탈주자의 모태'라는 개념의 이론적 기초에 도전할 수 있다. 만약 유대인이 이스라엘에 사는 것을 선택하지 않을 것이고, 이스라엘에 살고 있는 다른 유대인들의 생각을 승인하거나 거부하지 않을 것이지만(...) 반시온주의자들은 오래 전에 내려지고 시행된 결정에 불만을 가질 만큼 충분하다고 생각하지 않는다. 그들은 역사적(그리고 그에 따라 이론적) 틀에 국한된 상황에 대한 비판적 평가에 만족하지 않는다. 단순히 과거 이스라엘 수립에 대해 부정적인 의견을 갖고 있을 뿐만 아니라 현재와 미래에 국가로서의 이스라엘 정통성에 대해 이의를 제기하고 있다고 말했다.^[3]

현대적 정의

비위치

비지오니즘은 또한 시오니즘에 대한 비포지션의 관점에서 정의되었다. 온라인 유대인 잡지 갈루스 오스트랄리스에서 앤서니 프로쉬는 비지온주의 유대인을 "이스라엘 주와 특별한 정치적 관계(긍정적 또는 부정적)를 가지지 않거나, 적어도 다른 제3국과의 관계보다 조금 더 많은 관계를 갖지 않는 유대인"으로 정의했다.^[4]

하레디 비지온주의

일반적으로 이스라엘 정부에 참여하지만 시오니즘의 종교적 이념을 믿지 않는 아슈케나지(서양) 하레디 유대인들의 집단은 '비지오니즘'으로 알려져 있다. 가장 두드러진 비지오니스트 하레디 집단은 아구다트 이스라엘이다. 이는 종교적인 시오니스트 미즈라치 당(이스라엘 주가 구원의 시작이라고 믿는)과 대조되는 것이며, 또한 사트마르와 에다 샤레디스 등 반시오니스트 하레디 집단들이 공개적으로 시오니즘에 반대하고 이스라엘 국가와의 상호작용이 거의 없거나 그 고브에 대표성이 없는 것과도 대조적이다.오래된 정의와는 달리, 많은 사람들이 이스라엘 주에 살고 있다. 그들은 미쉬파차나 하모디아와 같은 출판물에서 볼 수 있듯이 정치적으로 극히 친이스라엘적인 경향이 있다. 세파르디 하레디 유대인들은 스스로를 시오니즘이라고 부를지도 모른다.

참고 문헌 목록

• 기드온 시모니, Anglo Jewry의 Anti-Zionism에서 Non-Zionism까지, 1917-1937, 유대인 사회학 저널, 28 (1986), 페이지 19-48
• 기드온 시모니, 1937-1948년 앵글로 유대교의 비지온주의자.

참조

외부 링크

• 베넷 무라스킨, 유대인 생활에서의 반지오니즘과 비지오니즘 - 과거와 현재,