노에마

Noema

노에마(plural: noemata)라는 단어는 그리스어 νόηημα에서 유래한 말로 '생각한다', 즉 '생각되는 것'[1]을 뜻한다. 철학자 에드먼드 후셀은 사상, 판단, 인식의 대상이나 내용을 나타내기 위해 현상학의 기술적 용어로 누마를 사용했지만, 그의 작품에서 그 정확한 의미는 논란의 문제로 남아 있다.

후셀누마

아이디어: 순수 현상학일반 소개(1913년)에서 후셀은 의도적인 행동의 구조(예: 지각, 판단 또는 기억의 행위)에서 상관관계가 있는 요소들을 지정하기 위해 "노마"와 "노에시스"라는 용어를 도입했다.

"실제 (리엘) 노티틱 콘텐츠의 다양한 데이터에 대한 모든 점에 대응하여, 정말 순수한(와르클릭터 리너러) 직관과 상관 관계 있는 '노메틱 콘텐츠' 또는 잠시 동안 '노마(noema)'로 표시할 수 있는 다양한 데이터가 존재하며, 이 데이터는 앞으로 계속 사용하게 될 것이다.[2]

모든 의도적인 행동에는 그리스 nous, "마음"의 노이스틱 함량이 있다. 노마에 해당하는 이 노티컬 콘텐츠는 의도적인 보유 대상(예: 호감, 판단, 의미 등)을 향하게 되는 정신적 행위-과정(예: 호감, 판단, 의미 등)이다.[3] 즉, 모든 행위는 그 형성의 일부로서 행위의 대상인, 즉 그것이 의도한 행위인 귀무상 상관관계를 가지고 있다.[4] 즉, 의도적인 모든 행위에는 'I극(노이의 기원)'과 '객체극(또는 노에마)'[5]이 있다는 것이다. 후세렐은 또한 누마(Noema)를 행위의 신(Sinn)이나 감각(의미)이라고 부르기도 하며, 때로는 그 용어를 서로 바꾸어 사용하는 것으로 나타나기도 한다. 그럼에도 불구하고 신(神)은 후세렐이 말하는 '완전한 노마(full noema)'를 나타내는 것이 아니다:(神)[6]은 노마에 속하지만, 완전한 노마는 행위에서 의미한 행위, 인식된 대상, 판단된 대상, 판단된 대상 등이다. 즉, 노마는 정확히 인식, 판단, 또는 다른 생각을 하는 으로서 "중요한 물체, 그림, 단어, 수학적 실체, 다른 사람"이든지 간에 일반적으로 지각이나 판단의 행위에 의해 의도된 것이 무엇이든 되는 것처럼 보인다.[7]

후셀 해석

사실, 논평가들은 정확히 무엇이 노마인지에 대한 합의를 이루지 못했다. 최근 조사에서, 데이비드 우드러프 스미스는 4개의 다른 사상학파를 구분했다. 한 가지 관점으로 볼 때, 누마가 의식행위의 의도적인 대상이라고 말하는 것은 말 그대로 그것이 대상이라는 것을 의미한다. 예를 들어 후셀의 제자 로만 잉가든은 의자와 나무와 같은 평범한 물건과 심지어 내게 보이는 그대로의 의자 같은 의도적인 물건들이 모두 실제로 존재하지만 존재의 '모드'가 다르다는 것을 들고 있었다.[8]

주로 Aron Gurwitsch에 의해 개발된 대안적 견해는 지각 경험의 무마를 강조한다. 대부분의 평범한 물체는 다른 방식과 다른 관점으로 인식될 수 있다(여러 다른 위치에서 나무를 보는 것을 고려하라). 구르비치치에게 있어서, 그러한 행동 하나하나에서 감지되는 것은 누마인데, 그 대상 그 자체, 즉 나무는 그것과 연관된 누마타의 집합체나 체계로 이해되어야 한다. 이 견해는 현상주의와 유사하다.[9]

Robert Sokolowski는 대안으로 노마는 현상학적으로 생각되는 인식이나 판단의 실제 대상 그 자체일 뿐이라고 주장한다. 즉, "이 의자가 불편하다"는 판단의 누마는 의장 그 자체 외에 존재하는 실체(불편하다고 간주되는 의자)도 아니고(그러나 존재 방식이 다른) 잉가든 견해도 아니며, 그러한 판단의 누마는 의자에 대한 특정한 촉각적 인식과 동일시되지도 않는다.다른 인식과 함께 의자를 구성하는 구르비츠 견해. 소콜로우스키에게 있어서 노마는 전혀 별개의 실체가 아니라, 이 경우에서 인지하거나 판단한 의자 그 자체다. 이는 후셀이 노마(numema)를 "그렇게 기억되는" 것으로 강조했던 것과 일치하는 것으로 보인다.그런 것으로 판단되는..."[10]

분석 철학자 다그핀 뢰엘레스달은 1969년 영향력 있는 논문에서 노마에 대한 프레지안 해석을 제안했는데,[11] 이 해석은 로널드 맥킨타이어와 데이비드 우드러프 스미스에 의해 광범위하게 전개되어 왔다.[12] 이 사상학파는 누마가 별개의 실체가 아니라 실제 행위 대상(지각, 판단 등)과 동일시하기보다는 현상학적으로 이해한 이 견해는 행위 자체의 중재적 요소임을 시사한다. 그것이 행위에게 그것이 가지고 있는 감각을 주는 것이다.[13] 실제로 뢰엘레스달과 그의 추종자들은 노에마가 고틀롭 프레게의 언어적 의미에 대한 설명, 특히 그의 감각 개념(신)의 일반화된 버전임을 암시한다. 프레게가 언어적 표현은 그 감각에 의해 그 참조를 골라낸다고 주장했듯이, 그래서 후셀은 의식은 단순히 의미적인 행위뿐만 아니라 인식, 판단 등의 행위 등 일반적으로 작용한다고 믿었다.—그들의 노메마타를 이용하여 의도적으로 사물을 향한다. 이러한 관점에서 노마는 대상이 아니라 특정 유형의 행위에서 추상적인 구성요소다.[14]

소콜로우스키는 (t)의식과 누마는 명제적, 현상학적 반성을 동일시하는 것이라고 주장하면서 이 접근법을 계속 거부해 왔다. 그것은 단순히 철학이 우리의 의미나 감각에 대한 비판적 반영으로 받아들여질 것이다; 그것은 철학을 언어 분석과 동일시할 것이다."[15] 로버트 C. 솔로몬은 구르비츠 학파의 지각기반 해석과 노마에 대한 프레게이즘적 해석을 감각으로 조화시키려 했지만, (i)t는 이제 현상학자들 사이에서는 (i)t가 언어표현의 베데우퉁겐[메뉴]과 독립적으로 서 있다는 것이 사실상 자명해졌다고 제안했다. 분석 철학자들 사이에서는 언어 외에는 아무런 의미가 없다는 것이 거의 자명해졌다. 그들 사이의 연결고리를 제공하는 것이 노마의 개념이다. 노마는 변화하는 경험의 단계와 우리의 경험에 대한 조직적 감각을 모두 구현한다. 그러나 이 두 '구성자'는 분리할 수 있는 것이 아니다. 모든 경험은 의미를 필요로 하기 때문이다. 성찰적 판단에서 사후 사치가 아니라 그것이 어떤 의 경험이 되기 위해서 말이다."[16]

기타 용도

에마는 3세기 이상 동안 그 사용을 보여온 OED에 있다. 그것은 "분명하게 진술된 것이 그럼에도 불구하고 이해되거나 해결되도록 의도된" 연설의 모습을 나타내기 위해 영어로 처음 사용되었다. 즉, 미사여구의 누마는 세밀한 성찰에만 의미를 부여하는 모호한 말이나 말이다.

피치암의 1577 웅변가든[17] 이 방법을 사용했지만

"노에마, 우리가 어떤 것을 매우 은밀하게 의미할 때, 그 의미를 오랫동안 숙고하여 알아내기 위해서는 반드시 피흘리개여야 한다."

참고 항목

참조

  1. ^ 니콜라스 번닌과 지위안 유 (eds) 서양철학의 블랙웰 사전, Wiley-Blackwell, 2004, 페이지 473
  2. ^ 에드먼드 후셀, 아이디어: 순수 현상학의 일반 소개(이념 I로도 알려져 있음)가 트랜스된다. W. 보이즈 깁슨, 콜리어 북스, 1962년, 페이지 238
  3. ^ 더모트 모란, 에드먼드 후셀: 현상학 폴리티의 창시자, 2005년, p133
  4. ^ 에드먼드 후셀, 아이디어: 순수 현상학의 일반 소개(이념 I로도 알려져 있음)가 트랜스된다. W. 보이즈 깁슨, 콜리어 북스, 1962, p229
  5. ^ 장프랑쿠스 리오타드 현상학, 트랜스 SUNY Press, 1991년, P55의 Brian Bucley
  6. ^ Dermot Moran, Edmund Husserl: 현상학 Polity, 2005, p135; Edmund Husserl, Idea: General Introferation to Pure Viscurology (I로도 알려져 있음) transfers를 참조하라. W. 보이즈 깁슨, 콜리어 북스, 1962년, 페이지 238
  7. ^ 로버트 소콜로우스키, 케임브리지 대학 출판부의 현상학 소개, 2000, 페이지 59
  8. ^ 데이비드 우드러프 스미스, 후셀, 루트리지, 2007년 304-305페이지
  9. ^ 데이비드 우드러프 스미스, 후셀, 루트리지, 2007년 305-306페이지
  10. ^ 에드먼드 후셀, 아이디어: 순수 현상학의 일반 소개(이념 I로도 알려져 있음)가 트랜스된다. W. 보이즈 깁슨, 콜리어 북스, 1962년, 페이지 238
  11. ^ Dagfinn Föllesdal, "Husserl's Conception of Noema" 철학 저널 LXVI:20, 1969, 페이지 680-687
  12. ^ 데이비드 우드러프 스미스와 로널드 맥인티어, "인턴스를 통한 고의성" 철학 LXVIII:18, 1971, pp541-561; 로널드 맥인티어와 데이비드 우드러프 스미스, J.N. 모힌티와 윌리엄 R.의 "의도성론". 맥케나 (eds) 후셀의 현상학: 교과서, 현상학 및 대학 출판부의 고급 연구 센터, 1989년, 페이지 147-179; 데이비드 우드러프 스미스, 후셀, 루트리지, 2007년, 특히 6장을 참조한다.
  13. ^ 데이비드 우드러프 스미스, 후셀, 루트리지, 2007년 306-307페이지
  14. ^ 데이비드 우드러프 스미스와 로널드 맥킨타이어, "인턴스를 통한 의도성" 철학 저널 LXVIII:18, 1971, 페이지 541-542
  15. ^ 로버트 소콜로우스키, 케임브리지 대학 출판부의 현상학 소개, 2000, 페이지 194
  16. ^ 로버트 C. 솔로몬, 프레드릭 엘리스톤과 피터 맥코믹 후셀: 1977년 노트르담 출판대학의 엑스포평가 대학 1977년 페이지 168-181을 참조하라.
  17. ^ 피치암의 1577년 웅변 정원 – 스톡홀름 대학교 출판물 [1]