페어러곤

Parergon

Paergon(paˈrrgén, 복수형: paerga[1])은 보충적 이슈로 정의된 고대 그리스 철학적 개념이다.[2]퍼어곤은 또한 "배출" 또는 "추출"이라고도 불린다.[3]

고대 그리스어 용어의 문자 그대로의 의미는 "일보다, 또는 작품에 더"이다.[4]자크 데리다에 따르면, 그것은 "그것이 만든 바로 그 자체로 '내부 수정'이 결여되어 있기 때문에 보충물처럼 요약되고 조립된다"고 한다.[5]에르곤(기능, 업무 또는 업무)의 경우처럼 부족한 것을 증강하는 시스템에 페어러곤이 그 단결을 가능하게 하는 내부 구조 연결을 구성한다.[5]

개념

소크라테스는 "하나의 사람, 하나의 직업" 규칙의 위반을 묘사하기 위해 페어러곤을 용어로 사용했다.[2]

페어르곤은 특히 그리스 고전 사상 내에서 에르곤이나 진실에 반하는 것이기 때문에 부정적으로 여겨진다.[6]소크라테스는 페어러곤을 사용하여 '하나의 사람, 하나의 직업'이라는 아테네 통치의 위반을 가리키며, 시민들을 전문화하지 못하게 하는 보충 직업과 그들이 자연스럽게 맞는 일을 비판했다.[2]그의 비판은 철학이 일종의 페어러곤이라는 비난에서 비롯되기도 했다.공화국에서, 그는 이상적인 폴리스나 국가의 구성원의 양육과 교육인 페이디아가 페어러곤과 동등한 것으로 간주되어서는 안 된다고 설명했다.강조는 두 가지 모두 엄격한 정의로 표현되는 본질적 기능에 대한 관계를 암시한다는 인식에서 비롯된다.[2]소크라테스 대화는 페이디아가 주요 이슈의 변화 가능성을 나타내지 않고, 여백을 나타내지 않는다고 정립되었으나, 이것들은 페이더곤의 특징으로 확인되었다.[2]

플라톤은 피에르곤을 이차적이고 그의 철학적인 담론이 종종 그것에 반대한다고 생각하면서 그것이 어떻게 에르곤을 넘어서는지를 설명하면서 작품이 성취됨에 따라 개념화되었다.[7]페어르곤은 플라톤의 작품 법칙에 포함되었는데, 그곳에서 페이디아와 중수체의 개념과 비교되었다.[2]이 두 용어는 모두 페어러곤보다 더 심각하게 받아들여야 한다는 점에서 중요성이 우월한 것으로 인용되었다.

그러나 그리스 철학에서 페어러곤은 부수적인 것으로 간주되지 않는다.[7]

현대적 설명

임마누엘 칸트도 그의 철학에서 페어러곤을 사용했다.그의 작품에서 그는 그것을 에르곤과 결부시켰는데, 그의 관점에서는 자신의 분야(예: 예술 작품, 문학 작품, 음악 작품 등)의 '작품'이다.칸트에 따르면, 페어러곤은 에곤을 넘어선 것이다.[8]그것은 건물의 기둥이나 그림의 프레임과 같은 것이다.그는 조각상의 옷, 2) 건물의 기둥, 3) 그림틀의 세 가지 예를 제공하였다.[9]그는 그것을 주로 감각에 호소하는 장식물에 비유했다.[10]칸트의 개념화는 자크 데리다(Jacques Derida)의 용어 사용, 특히 그림의 틀에 대한 칸트의 개념화를 이용한 탈구축의 주체로서의 역할을 하는 데 영향을 미쳤다.

자크 데리다 교수는 '그림 속의 진실'에서 자신의 페어러곤에 대한 해석을 설명하면서 이른바 '위대한 철학적 질문인 '예술이 무엇인가'[11]와 연관시켰다.

페어러곤은 또한 별개의 것으로 묘사된다 – 그것은 그것이 장식하는 것뿐만 아니라 외부로부터도 분리된다. (그림이 걸려 있는 벽 또는 물체가 서 있는 공간).[7]이러한 개념화는 데리다와 하이데거와 같은 사상가들에게 페어러곤의 중요성을 강조한다. 그것이 지성/사상의 이중성을 분열시키기 때문이다.[10]그것은 미적 판단에 있어 중요한 규칙을 가지고 있다. 만약 그것이 미미의 즐거움을 증가시킨다면.그것은 공식적으로 아름답지 않으면 가치가 떨어져, 단순한 장식으로 전락한다.[12]칸트에 따르면, 이 사건은 그림의 금테 같은 것이며, 그 매력을 통해 인정을 받기 위한 단순한 애착이며, 예술의 진정한 아름다움마저 퇴색시킬 수 있다고 한다.[13]

데리다 교수는 탈구축에 대한 그의 더 넓은 이론에서 페어르곤을 인용하여, 그것을 "보완"이라는 용어와 함께 사용하여 핵심과 주변부의 관계를 나타내고 우선 순위 순서를 역전시켜 보충물인 외부, 이차, 비필수적인 것이 핵심 또는 중심물이 될 수 있게 되었다.[14]'그림 속의 진실'에서 철학자는 페어러곤을 프레임, 경계선, 경계표시와 비유했는데, 이는 개념적 반대가 해체되도록 어떤 안정도 '해제'할 수 있는 능력이다.[11]철학자 입장에선 "일(에그론)도 외근도 하지 않는다"고 하면서 어떤 반대도 당황케 하는 것이다.[15]데리다에게 있어서, 페어러곤은 특히 에르곤이 없으면 "자신과 구별할 수 없기"[6] 때문에, 에르곤에게는 또한 기본이다.

예술 작품에서, 페어러곤은 그것이 액자화한 예술작품과 별개로 여겨지지만, 예술의 작품과 결합할 수 있는 환경적 요소와 합쳐진다.[16]

책에서, 퍼어러곤은 제목,[17] 서문, 경문, 서문 등 독자에게 그것을 중재하는 림프 장치가 될 수 있다.[16]제임스 비티의 <스펙티즘의 성> 사건처럼 본권에 추가된 짧은 문학 작품일 수도 있다.이것은 파이어러곤으로 쓰여진 우화로, 데이비드 흄, 볼테르, 토마스 홉스를 비판한 철학자의 주요 작품인 진리에 관한 에세이(Ecil on truth)에 수록되었다.[18]

참조

  1. ^ "Definition of PARERGON". www.merriam-webster.com. Retrieved 2019-10-30.
  2. ^ a b c d e f Statkiewicz, Max (2009). Rhapsody of Philosophy: Dialogues with Plato in Contemporary Thought. University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. pp. 45–46. ISBN 9780271035406.
  3. ^ Battersby, Christine (2007). The Sublime, Terror and Human Difference. Oxon: Routledge. p. 85. ISBN 9780415148108.
  4. ^ Schacter, Rafael (2016-05-13). Ornament and Order: Graffiti, Street Art and the Parergon. Routledge. ISBN 9781317084990.
  5. ^ a b Rodowick, David (2001). Reading the Figural, Or, Philosophy After the New Media. Durham: Duke University Press. p. 134. ISBN 9780822327226.
  6. ^ a b Neel, Jasper (2016). Plato, Derrida, and Writing. Carbondale: Southern Illinois University Press. p. 162. ISBN 9780809335152.
  7. ^ a b c Culler, Jonathan D. (2003). Deconstruction: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies, Volume II. London: Taylor & Francis. pp. 45, 46. ISBN 041524708X.
  8. ^ O'Halloran, Kieran (2017). Posthumanism and Deconstructing Arguments: Corpora and Digitally-driven Critical Analysis. Oxon: Taylor & Francis. p. 50. ISBN 9780415708777.
  9. ^ Richards, K. Malcolm (2013-02-05). Derrida Reframed: Interpreting Key Thinkers for the Arts. I.B.Tauris. ISBN 9780857718907.
  10. ^ a b Minissale, Gregory (2009). Framing Consciousness in Art: Transcultural Perspectives. Amsterdam: Rodopi. p. 92. ISBN 978-90-420-2581-3.
  11. ^ a b Reynolds, Jack; Roffe, Jonathan (2004). Understanding Derrida. New York: Continuum. p. 88. ISBN 0826473156.
  12. ^ Ross, Stephen David (1994). Art and Its Significance: An Anthology of Aesthetic Theory, Third Edition. New York: SUNY Press. pp. 415. ISBN 978-0-7914-1852-9.
  13. ^ Battersby, Christine (2007). The Sublime, Terror and Human Difference. Oxon: Routledge. p. 85. ISBN 9780415148108.
  14. ^ Marder, Michael (2014). The Philosopher's Plant: An Intellectual Herbarium. New York: Columbia University Press. p. 208. ISBN 9780231169028.
  15. ^ Fuery, Patrick (2000). New Developments in Film Theory. London: Macmillan International Higher Education. p. 153. ISBN 9780333744901.
  16. ^ a b Trotter, David (2013). Literature in the First Media Age. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 258. ISBN 978-0-674-07315-9.
  17. ^ Pedri, Nancy; Petit, Laurence (2014). Picturing the Language of Images. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 244. ISBN 978-1-4438-5438-2.
  18. ^ Landa, Louis A. (2015). English Literature, Volume 2: 1939-1950. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 1122. ISBN 978-1-4008-7733-1.