양자리

철학에서 포에시스(고대 그리스어: ποίηςς)는 "사람이 전에는 존재하지 않았던 것을 존재로 가져오는 활동"^[1]이다.

포에시스는 고대 그리스어 termοεῖῖ에서 어원학적으로 유래한 말로, '만드는 것'을 뜻한다.

생물학적 용어인 조혈모피에서와 같이 이 단어는 또한 접미사로도 쓰인다.

개요

플라톤이 쓴 소크라테스 대화인 심포지엄에서 디오티마는 인간이 어떻게 양귀비와 관련하여 불멸을 위해 노력하는지를 묘사한다. 모든 아름다운 것들을 만들어내고 만들어 내는 것에는 일종의 만들기/만들기 혹은 양귀비가 있다. 이 창세기에는 출생과 쇠퇴의 시간적 주기를 벗어난 움직임이 있다. "이러한 움직임은 (1) 성적 생식을 통한 자연 양귀비, (2) 영웅적 명성의 달성을 통한 양귀비, 마지막으로 (3) 덕과 지식의 함양을 통한 영혼의 양귀비 세 종류에서 일어날 수 있다."^[2]

플라톤은 티마이오스에 따르면, 물리학을 양귀비, viz. 사상으로 창조하는 데미우지의 양귀비의 결과로 간주하는 반면, 아리스토텔레스는 양귀비를 물리학의 모조품으로 간주한다. 요컨대 물리학에 선행하는 형태나 사상은 자아운동의 선천적 원리나 형태인 생활과 대비된다. 즉, 테크노모픽 패러다임은 바이오모픽과 대비된다; 자연 이론은 전체적으로 살아 있는 개인의 이론과 대조를 이룬다.^[3]

마틴 하이데거는 이것을 가장 넓은 의미로 이 용어를 사용하면서 '부활용(bring-forth)'(출현으로 피시스)이라고 부른다. 그는 양귀비를 꽃의 꽃, 고치에서 나비가 나오는 것, 눈이 녹기 시작할 때 폭포가 떨어지는 것 등으로 설명했다. 마지막 두 유사점은 하이데거의 한계점 상황의 예를 밑줄 친다. 즉, 무언가가 하나의 존재로서 그 존재에서 멀어지는 순간. (이러한 예는 아무것도 없는 것으로서 드러나거나 모이고 있는 것과 같이 그 자체에서 어떤 것이 전개되는 것으로도 이해될 수 있다. 추가 예: 날이 저물면 밤이 이슥해진다.^{[citation needed]}

문학 연구에서는 양귀비의 어원에 적어도 두 개의 분야가 그려져 있는데, 생태학과 동물원시학이다. "에코"는 "집, 집 또는 난로"를 의미하는 "oikos"라는 뿌리에서 유래되었기 때문에, 생태학자들은 언어가 어떻게 지구에 주거의식을 함양(또는)하는 데 도움을 줄 수 있는지를 탐구한다. 동물원 과학자들은 동물이 어떻게 글의 모양을 만드는지를 탐구한다.

2011년 저서 '모든 것이 빛나는 것'에서 휴버트 드레이퍼스, 숀 도런스 켈리는 "메타-피에시스"가 유일한 것은 아니지만, 우리 세속적 시대의 의미를 증명하는 가장 좋은 방법이라고 주장한다: "메타-피에시스는 세속적 시대의 두 가지 위험 사이에서 움직인다: 신성한 페를 다시 수용함으로써 허무주의를 억제한다.물리학의 명목이지만, 물리학에 저항하는 기술을 혐오스럽고 광신적인 형태로 배양한다. 그러므로 우리의 세속적이고 허무주의 시대에 잘 살기 위해서는 언제 황홀한 군중들과 하나 되어 일어서야 할지, 언제 발뒤꿈치를 돌려서 빠르게 걸어갈지를 인식하는 고차원의 기술이 필요하다."^[4]

나아가 드레이푸스와 도런스 켈리는 각자가 자신의 삶에서 실존적 의미를 성취하기 위해 양귀비에게 필요한 능력을 정제하고, 삶 자체에서 가져야 할 어떤 초월성과도 자신의 신체를 조화시키는 것이 책임 있는 일종의 '공예인'이 될 것을 촉구한다."장인의 임무는 그러한 양귀비를 만들어 내는 것이 아니다. 의미, 그러나 이미 존재하는 의미를 분별하는 기술을 자기자신 안에서 배양하는 것이 더 낫다."^[5]

참고 항목

• 알로피에시스, 시스템이 자기 자신 이외의 것을 창조할 수 있는 과정
• 자기 자신을 재현하는 시스템의 능력인 오토포피시스
• 적응체제의 일종인 연습생체계의 적응조직 이론
• 자체 정의된 공간적 또는 시간적 경계가^[6] 없는 시스템을 집단적으로 생산하는 Synopoiesis

참조

외부 링크

무료 사전인 위키티오나리에서 양아치를 찾아봐.

• 플라톤의 심포지엄 개요
• 심포지엄 원문