레트라

Rethra
이 기사는 루티치의 슬라브 마을에 관한 것이다. 점령당한 폴란드의 나치 교도소는 라도고스츠 감옥을 보라. 고대 스파르타의 헌법은 위대한 레트라(Great Raurra)를 참조하라.

레트라(Radagoszcz, Radegost, Radigast, Redigast, Radgoscs 등 다른 형태로도 알려져 있음)는 10세기부터 12세기까지 4대 루티안 부족 중 하나인 슬라브 레다리아인의 주요 도시와 정치적 중심지였으며, 오늘날 메클렌부르크에 가장 많이 위치했을 것으로 보인다. 또한 슬라브 신 라데가스트-스워로시크의 숭배에 바쳐진 주요 예배당이었다.

어원

"Radgosc" (또는 그 가까운 형태)라는 명칭은 옛 슬라브어에서 유래했으며 대략 "거주할 수 있는" ("Radoch" 또는 "행복한"[1]을 의미하는 "Radoch" 또는 "gost" 또는 "gost"는 "게스트"라는 뜻)[citation needed][2][3]로 번역된다. 체코어로 radohostinstvi는 '병원성'을 의미하고, 'radovati se'는 '즐거움'을 의미한다.[4]

또는 "라다"(체코, 폴란드, 슬로바키아, 우크라이나) - 협의회(또한 자문, 자문, 위원회), "호스티트"(체코 "주최", "고시치", "주최"), 장소, 사람 또는 신(主)[citation needed]의 주최로 번역될 수 있다.

비슷한 장소 이름(Radhost, Radogoszcz, Radgoszcz)은 일부 슬라브 국가에서 발견된다.

Rethra라는 이름은 T에 의해 제안되었다. 위트코프스키는 레다리아인들의 이름을 "왜곡된 형태"라고 한다.[5]

연대기

라다고스는 리데고스트라는 이름을 사용한 메르세부르크의 티에트마르 연대기에 묘사되어 있는 반면, 약 50년 후 브레멘의 아담은 그것을 레트라라고 언급하였다.

티에트마르(VI, 23)는 리데고스트를 3개의 뿔(트리코니스)과 3개의 관문(계속 포타스)을 가진 성(urbs)으로 묘사했는데, 그 중 2개는 육로로 닿을 수 있고, 3번째의 가장 작은 문은 동쪽으로 호수(메레)를 마주하고 있었다.[6] 이 단지는 처녀림(실바)에 둘러싸여 있었고,[6] 안에는 동물의 뿔에 높이 솟은 목조 절이 있었다. 거기에는 여러 이교도 신들의 우상이 있었는데, 각 신들은 이름이 새겨져 있고 투구와 갑옷을 입고 있었는데, '주아라시치'는 가장 높은 신이다.[7] 이 신들의 귀돈(베실라)은 성전 안에 보관되어 전쟁 중에만 방을 나가게 되었다.[7]

티에트마르는 류티치가 신성로마제국의 동맹일 때 그의 연대기를 썼고, 이에 반대하는 신성로마제국에 조언하기 위해 보고서를 작성했다.[7] 그는 또한 독자들에게 명시적으로 연설하며 이교도 류티즘 숭배자를 따르지 말고 대신 성경에 충실하라고 충고한다.[8]

브레멘의 아담은 라드고스가 이미 쇠퇴하고 있을 때 자신의 게슈타 함마부르겐시스 에클레시아에 폰티피쿠를 쓰고 다소 다른 설명을 했는데, 그에 따르면 라드고스 또는 "레트라"에 따르면, "우상의 자리"는 깊은 호수에 둘러싸여 9개의 관문을 가지고 있었다. 그는 신탁에게 제물을 바치거나 부탁하려는 사람들이 나무다리로 닿을 수 있는 큰 악마 사원(템플럼 ibi magnum constructum est demonibus, princeps est Redigast)에서 레디가스트를 우월한 신이라고 묘사했다.[9] 12세기 만성적인 헬몰드는 대체로 아담의 버전을 따랐다.[9] 티에트마르("3"), 트리코니스(Tricornis)와 아담("9")이 사용하는 숫자의 차이는 이러한 숫자의 상징적 사용으로 설명될 수 있는데, 이는 래드고스를 정확하게 묘사하는 것이 아니라 오히려 지하세계와 연결시키는 것을 의미했다.[10] 티에트마르의 말에 따르면, 진흙 속에서 즐거움을 얻기 위해 전쟁 전에 호수에서 나온 멧돼지는, 마찬가지로 말 신탁과는 대조적으로, 티에트마르가 실제 신탁보다는 악마를 위해 사용했던 상징일지도 모른다.[11]

위치

그러나 도시의 정확한 위치는 알려지지 않았지만, 그 위치가 섬과 느브란덴부르크 근처의 립스 호와 톨렌스 호수의 늪지대(Fischerisel 참조)에 있을 가능성이 가장 높다. 마을이 펠드베르크나 완즈카 수도원이나 그노이엔에 있었을 것이라는 이론들이 반박되었다.[12]

논란이 되고 있는 장소의 위치 외에도 티에트마르와 아담이 같은 마을에 대해 글을 쓰고 있었다는 가정마저 논란이 되고 있다.[13] This is in part because the main deity worshiped in Riedegost/Rethra was reported as Zuarasici (Swarożyc) by Thietmar (VI, 23), and as Redigost (Redigast, Riedegost) by Adam of Bremen (II, 21; III, 51) as well as the 12th century chronicler Helmold (I, 2).[14] 이것은 역사가들과 언어학자들에 의해 다른 방식으로 해석된다: 아마도 다른 이름들은 이란의 뿌리 xvar와 관련된 호칭인 "태양"에서 리데고스트라는 이름을 가진 뚜렷한 개인화된 신으로 이행하는 것을 나타낸다.[15] 이것은 그 후 마을에 있는 신전의 이름과 그곳에 정착하는 부족의 이름으로 채택될 수 있었다(레다리이, 레다리아, 레다리아인, 레다르스).[15] 대립 가설을 따라, 그것은 반대 방향이었다. 브레멘의 아담과 헬몰드는 신전의 이름을 티에트마르에 의해 정확하게 식별되어 스바로치치치 또는 스바로그에 해당하는 신전의 이름으로 잘못 채택했다.[15] 세 번째 이론에 따르면, 리데고스트는 티에트마르 주아라시치의 두 번째 이름이었다.[15]

In Slavic languages, the suffix "-yc","-ič", "-wicz", "-vič" added to a personal name creates a patronym, meaning a "son", or more generally "offspring" or "descendant" of the person bearing the name, therefore Svarožič, or Swarożyc is "a son", "grandson" or other offspring of Svarog (with "g" replaced with "ż", or "ž", according to Slavic grammar 규칙(rules.

정치적 중심과 슬라브 반란을 일으킨다.

보사우의 헬몰드에 따르면 983년 슬라브 반란은 시비타스 레트레에서 회의를 거쳐 시작되었다. 마찬가지로 1066년의 오보트라이트 반란의 성공적인 시작은 "레트라"에서 브레멘의 아담에 따르면, 메클렌부르크의 붙잡힌 요한 주교의 의식적 참수와 창문에 박힌 그의 머리를 리데고스트에게 바치는 제사에 의해 기념되었다.[16] '르헤다'의 마지막 역사 기록은 1068년 아우크스부르크 연보에 등재된 것으로,[16] 부르차드 주교가 생포한 것과 그 신성한 말의 유괴를 묘사하고 있다.[16] 라드고스(Radgoscus)[16]는 이것이나 다음 캠페인 중 하나에서 파괴된 것으로 추측된다; 아마도 에보의 Vita Ottonis 에피스코피(Bambergensis) (III, 5)가 1126/27년 Supplinburg의 로테어 왕에 의한 "루티시아 시민과 신전"의 파괴를 언급하면서 여러 차례 파괴되어 재건되었을 것이다.

참조

  1. ^ 로식, 스타니스와프 11~12세기 독일 크로니클스의 빛의 슬라브 종교(메르세부르크의 티에트마르, 브레멘의 아담, 보소의 헬몰드) 레이든, 네덜란드: 브릴, 2020. 페이지 216. 도이: https://doi.org/10.1163/9789004331488
  2. ^ 운베가운, 보리스-오토카르. L'Ancienne 종교 de la Baltique. In: Revue d'histoire et de 철학 종교, 26e Anée n°3-4, 1946. 페이지 218-219. DOI: https://doi.org/10.3406/rhpr.1946.3182; www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1946_num_26_3_3182
  3. ^ 쿤스트만, 하인리히. Beitrége jur Geschichte der Besedlung Nord- und Mitteldeutschlands mit Balkanslaven. 베를라크 오토 사그너. 1987. 페이지 62. ISBN3-87690-385-8.
  4. ^ 슈미텍, 즈마고(2010년). "Od Staroslovanskega Svarožicha/Radogosta Do Slovenskega Kresnika" [고대 슬라브어 Svarožich/Radogost에서 슬로베니아 크레스니크까지] In: Studia Mythologica Slabica 13 (10월) 슬로베니아 주블랴나, 197페이지 https://doi.org/10.3986/sms.v13i0.1647.
  5. ^ 위트코프스키, T.. "Mythologische altpolabische Ortsnamen" 동기를 부여한다. In: Zeitschrift für Slawistik 15, no. 1번: 371. https://doi.org/10.1524/slaw.1970.15.1.368
  6. ^ a b 슈미트 (2009), 페이지 76
  7. ^ a b c 슈미트(2009), 페이지 77
  8. ^ 헝스트(2005), 페이지 501
  9. ^ a b 슈미트 (2009), 페이지 78
  10. ^ 슈미트 (2009), 페이지 85-98
  11. ^ 슈미트(2009), 페이지 98
  12. ^ 슈미트(2009년), 페이지 79.
  13. ^ Slupecki, Leszek, "West Slavic pagan ritual as described at the beginning of the eleventh century", in Old Norse religion in long-term perspectives: origins, changes, and interactions : an international conference in Lund, Sweden, June 3-7, 2004, Anders Andrén, Kristina Jennbert, Catharina Raudvere, eds., pp. 224-7
  14. ^ 뤼브케(2002년), 페이지 107
  15. ^ a b c d 뤼브케(2002년), 페이지 104
  16. ^ a b c d Schmidt, Roderich (2009). Das historische Pommern. Personen, Orte, Ereignisse. Veröffentlichungen der Historischen Kommission für Pommern. Böhlau. pp. 75–76. ISBN 3-412-20436-6.

문학

  • Miller, E, Postan, C, Postan, M. M, Cambridge Economic History of Europe, Cambridge University Press, 1987, 페이지 494.

추가 읽기

  • "라디오고스(레트라)와 루토네스족과 아보드라이트의 다른 사원들" 슬루페키, 레제크 파웰이야 슬라보닉 이교도 성지. Lzabela Szymańska가 번역했다. 바르샤바: 고고학 및 민족학 연구소; 폴란드 과학 아카데미, 1994. 페이지 51-69. ISBN 83-85463-27-5.