루다리

Rudaali
루다리
Rudaali.jpg
DVD 커버
연출자칼파나 라지미
작성자굴자르
에 기반을 둔루다리
마하스와타데비
생산자라비 굽타
라비 말리크
NFDC
두르다르산
주연딤플 카파디아
라지 밥바
라악희
암자드 칸
시네마토그래피산토시시반
다람 굴라티
음악 기준부펜 하자리카
출시일자
  • 1993년 6월 18일 (1993-06-18)
러닝타임
115분[1]
나라인도
언어힌디어

루다얄리는 칼파나 라지미가 연출한 1993년 힌디어 인도 드라마 영화로, 라지미와 굴자르가 집필했으며 벵골 작가 마하스와테 데비가 1979년 동명의 단편 소설을 원작으로 했다.라자스탄의 작은 마을을 배경으로 한 이 영화는 딤플 카파디아가 평생의 불행과 버림에도 불구하고 울음으로 슬픔을 표현하지 못하고 전문상속자로서의 새로운 직업으로 도전을 받는 외롭고 굳어진 여성 샤니차리로 출연한다.인도 국립영화개발공사(National Film Development Corporation)와 도르다르산이 제작한 이 영화는 인도의 신현실주의 평행시네마의 일부라는 꼬리표가 붙었지만, 부펜 하자리카가 작곡한 노래를 비롯해 힌디 주류 영화의 몇 가지 공통 요소를 채용했다.라악희, 라지 밥바, 암자드 칸이 조연으로 출연한다.

루다이는 비판적이고 예상치 못한 상업적 성공이었다.특히 카파디아의 연기에 비판적인 찬사가 쏟아졌는데, 영화의 대본과 음악, 기술적 업적, 라지미의 연출에 대한 더 깊은 평가가 이어졌다.이 영화는 카파디아 여우주연상을 포함해 3개의 전국영화상을 수상했으며, 3개의 영화관람상 후보에 올라 카파디아는 비평가상을 받았다.카파디아는 제8회 다마스쿠스 국제영화제와 제38회 아시아태평양영화제에서 여우주연상을 수상했는데, 이 영화제에서 부펜 하자리카는 그의 음악으로 상을 받았다.이 영화는 제66회 아카데미 시상식에서 인도 최우수 외국어 영화 부문에 선정되었으나 후보작으로 채택되지 않았다.[2]

문화적 배경

'루다알리'(Rudaali, roo-dah-lee)는 말 그대로 '여성 위퍼'(weeper) 또는 'weeping woman'으로 번역되며, 라자스탄의 특정 지역에서 전문 조문객으로 고용된 하층 카스트 여성들을 가리킨다.사회적 지위로 인해 감정을 드러내지 못하는 가족을 대신해 상류층 남성들의 죽음에 공개적으로 슬픔을 표현하는 것이 이들의 일이다.[3][4]이 용어는 마하슈웨타 데비의 1979년 동명 단편 소설에 의해 문학에서 대중화되었는데, 이 영화의 바탕이 되었다.[5]

플롯

바르나(사막의 마을)의 자민다르(transl.지주)인 라마브타르 싱은 임종 때 친척들 중 누구도 그를 위해 눈물을 흘리지 않을 것이라고 탄식한다.그는 비키라는 유명한 루다이를 불러 그의 사후를 애도한다.비크니는 타쿠르 마을에 사는 미망인 샤니차리와 함께 지낸다.이들의 우정이 깊어지면서 샤니차리는 비키니에게 자신의 인생 이야기를 들려주는데, 이 이야기는 회상록에서 드러난다.

샤니차리는 힌두 점성술에서 불미스러운 것으로 여겨지는 샤니 행성(토탄)의 이름을 딴 샤니차르(토요일)에서 태어났다.Shanichari는 그녀의 아버지가 죽었을 때부터 그녀의 어머니 Peweli가 극단에 참여하기 위해 도망치는 것까지 그녀 주변에서 일어나는 모든 나쁜 일들에 대해 마을 사람들로부터 비난을 받고 있다.아직 젊을 때 샤니차리는 술꾼 간주와 결혼한다.그녀가 매우 사랑하는 아들 부화는 푸에리가 그랬던 것처럼 목적 없이 돌아다니는 것을 좋아한다.

한편 타쿠르의 아들 라크슈만 싱은 타쿠르를 좋아하며 아내에게 하녀로 고용한다고 말한다.라크슈만은 해리포터에서 샤니차리가 사회 관습에 반대한다고 주장하도록 하고 그에게 말할 때 그의 눈을 " 올려다보도록" 부추긴다.어느 날 밤, 샤니차리가 하벨리에서 노래한 후, 그는 그녀에게 2에이커의 땅과 함께 그녀 소유의 집을 선물한다.

간주는 마을 박람회에서 콜레라로 죽는다.규정된 관습을 지키지 않았다는 이유로 마을 사람들의 저주와 협박을 받은 후, 그녀는 50루피를 빌려 라마바타 싱으로부터 제사를 지내고 그의 밑에서 보세 노동자가 된다.

몇 년 후, 다 큰 버드화가 창녀 문리를 아내로 맞이한다.Shanichari는 그녀를 밖으로 던지려고 노력하지만 그녀가 그의 아이를 임신했다는 것을 알게 된 것을 후회한다.그러나 마을 사람들과 상점 주인들의 은근한 발언은 두 여성 사이의 갈등을 부채질하고 싸움 끝에 화가 난 문리는 아이를 낙태시킨다.버드화는 집을 떠난다.샤니차리는 비크니에게 이 사별들 중 어느 것도 그녀를 눈물짓게 하지 않았다고 말한다.

어느 날 밤, 비크니는 비샴데이터라는 사람에 의해 이웃 마을로 불려간다.라마바타 싱은 몇 시간 후에 세상을 떠났다.Shanichari는 마을을 떠날 계획이 있는 Lakshman Singh에게 작별을 고하기 위해 간다.한 심부름꾼이 역병으로부터 비히니가 죽었다는 소식을 전하며 샤니차리에게 비히니가 그녀의 어머니인 페울리였다고 말한다.그러자 샤니차리는 눈물을 펑펑 흘리기 시작했고, 타쿠르의 장례식에서 울면서 새로운 루다이로 취임한다.[3][6]

캐스트

생산

이 영화는 마하스베라 데비의 1979년 책 나이레티 메그의 단편소설을 바탕으로 만들어졌다.[7]작가 프리야 카푸어에 따르면, "라즈미가 유명한 힌디 영화 배우인 산니차리 역의 딤플 카파디아를 선호하는 것은 페미니스트 주제가 있는 실험 영화를 보는 것을 선택하지 않을 수 있는 더 넓은 대중 관객들을 끌어들이기 위한 그녀의 전략적 선택을 보여준다"고 한다.[8]라악희는 비키 역에 캐스팅되었다.[9]암자드 칸은 그의 마지막 배역 중 하나로 이 영화에 캐스팅되었고, 그가 죽은 후 개봉한 이 영화는 오프닝 크레딧에서 그에게 바쳐졌다.[10]이 영화는 라지미가 다시는 그들과 영화를 만들지 않겠다고 선언하게 만드는 과정에서 인도 국립영화개발공사에 의해 제작되었다.[11]라지미는 카파디아가 촬영이 끝난 후 기진맥진함을 느꼈다고 전했다.[12]

이 영화의 시각적 매력을 높이기 위해 라지미는 벵골에서 라자스탄으로 이야기의 설정을 선택했는데, 그곳에서 그녀는 사막 풍경과 거대한 해바라기(만화)를 이용하려고 계획했다.[13]영화는 주로 라자스탄 서부 자이살머 지역에서 40km 떨어진 바르나 마을과 자이살머 요새,[14][15] 쿠리 사막, 쿨다라 유적지에서 촬영됐다.[7]이 영화의 본문은 더 넓은 도시 시청자들에게 접근하기 쉽다는 이유로 다소 세련되었지만 서인도 사투리로 쓰여졌다.[7]

사운드트랙

이 영화에는 민속 음악가 부펜 하자리카의 음악이 있다.[10]1993년 6월 18일에 발매된 사운드트랙 앨범은 큰 성공을 거두었다.비즈니스 인도는 "루다리는 리스너들의 마음을 통해 예술에서 마트로의 도약을 협상한 최초의 진정한 크로스오버 앨범이다.[16]

'딜홈홈카레'는 아시즈 영화 '마니람 드완'(1964)에서 몇 십 년 전 '부쿠함 함코레'라는 곡에 사용된 하사리카의 이전 작곡을 원작으로 한 곡이다.루다얄리를 위해 가사를 쓴 굴자르는 아사메어 구절 '함함'을 좋아했고, 흥분한 상태에서 심장의 고동을 나타내곤 했으며, 힌디 노래에 일반 힌디어 대안 '학다크'[10] 대신 쓰자고 주장했다.

모든 가사는 굴자르가 쓰고, 모든 음악은 부펜 하자리카가 작곡한다.

No.제목아티스트길이
1."Dil Hoom Hoom Karre (Part-1)" (Raga: 부팔리)라타 망게시카르
2."Dil Hoom Hoom Karre (2부)" (Raga: 부팔리)부펜 하자리카
3.주티 모오티 미트와 (라가: 브린다바니 사랑)라타 망게시카르
4."Samay O Dhire Chalo (Part-1)" (라가: 빔팔라시)아샤 보슬레
5."Samay O Dhire Chalo (2부)" (라가: 빔팔라시)부펜 하자리카
6.물라 오 물라부펜 하자리카
7."Samay O Dhire Chalo (3부)" (라가: 빔팔라시)라타 망게시카르

테마

이 영화는 가난한 마을 사람들의 봉건제도와 사회 경제적 한계화를 통해 묘사된 카스트, 계급 계층화, 성 불평등, 빈곤의 주제를 탐구한다.[17][7]영화평론가 남라타 조시는 이 영화가 "성별과 가부장제의 문제를 계급과 카스트의 분열이라는 더 넓은 맥락에 놓였다"[18]고 말한다.스미타 S.차크라바티는 이 영화를 "하대안 정신을 환기시키고 싶은 영화"[19]라고 묘사했다.라다 수브라마니암은 이 영화가 "하위 계급의 가난한 여성이 대상인 많은 수준의 억압에 대해 탐구하고 있다"고 썼다.그녀는 이 영화의 전투적인 스타일에 대해 "인도에 현존하는 영화 제작의 두 가지 변종을 그린다; 그것은 '예술' 영화의 사회적 관심사와 봄베이 영화의 대중적 매력 요소를 결합한다"[20]고 언급했다."인도 전환:프리야 카푸어는 "라지미의 루다리는 카스트의 배척과 토지 소유 계급의 하위 여성의 곤경에 대한 연대에 대한 페미니스트적 논문"[21]이라고 썼다.그녀는 [22]또 다른 책인 '문화간 소통과 창조적 실천:카푸어는 '음악, 춤, 그리고 여성의 문화적 정체성'에 대해 "루다리는 카스트적 위치에 얽매인 식민지, 봉건적인 시골 공동체를 조사할 기회를 제공한다"[23]고 썼다.

이 영화의 대본에는 데비가 원작의 설정과 개별 스토리에 대한 이야기의 초점은 물론, 원작의 추가작인 샤니차리와 집주인의 로맨틱한 긴장감 등 여러 가지 내용이 담겨 있었다.[17]쇼마 채터지는 이 영화가 원작과 너무 거리가 멀어서 이 영화를 읽은 사람들이 이 영화에 실망할지도 모른다고 주장한다.그녀는 데비나 원작에 익숙하지 않은 사람들은 루다리를 문학적인 출처와는 별개로 볼 수도 있다고 덧붙였다.채터지에 따르면 이 영화는 사치차리의 비극적인 이야기를 낭만적으로 묘사하고 있다.[24]학자 투툰 무케르지는 샤니차리와 라즈 밥바가 연기한 지역 지주 사이에 전개되는 매력들에 대해 썼으며, 영화의 문화적, 사회적 배경을 감안할 때, "낭만에도 불구하고, 가난한 사람과 가난한 사람보다 착취적인 사람 사이의 관계 외에는 다른 어떤 관계도 없다는 것은 명백하다"고 주장했다.그들 사이에 과잉여성이란 얼마든지 발전할 수 있다."[25]

샤니차리의 성격은 여러 작가들에 의해 논의되어 왔다.작가 찬드라 부샨은 "산니차리는 사막처럼 건조하지만 그녀조차도 자민다르(지주)의 유혹을 뿌리칠 맛과 애정과 대담성과 용기를 가지고 있다"[26]고 썼다.인도 대중 영화: 문화 변화의 이야기라는 책에 따르면, 샤니차리는 "모든 종류의 압제에 매우 취약하다"고 묘사된다.그녀는 그들 중 많은 사람들을 반대하지만, 지배적인 담론에 굴복한다."[27]영화학자인 레타모니 다스와 데바르시 프라사드 나스는 샤니차리를 "수퍼핸드의 존재 없이 혹독한 환경 속에서 자신을 위한 언어를 찾아낸다"[17]고 묘사한다.그들은 또한 그녀를 "자신의 역사를 쓰는" 여성으로 묘사한다. 그녀는 "성별의 사회적 구조나 계층적 공동체적 삶에 부합하지 않는다"[17]고.슈리케하 수브라마니안은 샤니차리의 성격을 힌두교 여신 시타나 남자들의 손에 고통을 받는 어머니 부미의 형상이라고 여겼다.[28]

더 높은 카스트의 여성에 대한 묘사는 다스와 나스에 의해 논의되었는데, 그는 데비의 이야기에서는 그들이 "자신의 허영심과 허영심, 계급의 지위를 유지하는" 면에서 그들의 특권적인 남성 상대와 매우 유사하지만, 영화에서는 그들의 사치스러운 생활 방식과 높은 사회 경제적 지위에도 불구하고, 그들은 안정되어 있다고 주장한다.그들의 환경과 이런 의미에서 이 여성들은 Shanichari와 같은 여성들보다 더 특권이 없다.[17]게다가, 작가들은 샤니차리가 울지 못하는 것을 통해 이 영화의 비정상적인 여성 묘사에 주목하면서, 이 영화를 "여자는 눈물을 보관하는 곳이라는 일반적인 믿음에 대한 반대"[17]로 배치했다.필라이 트립티는 이 영화가 발리우드 형식으로 채택된 것에 대해 "공중의 애도 의식을 감미로운 음악 공연으로 바꾸어"라고 썼다.트립티는 루다얄리와 햄릿을 비교하면서 샤니차리, 비크니와 오필리아와 게르트루데를 비유했다.[4]

해제 및 수신

루다이는 비평가들과 영화를 보러 가는 대중들에게 인기가 있었다.[25]이 영화가 박스오피스에서 예상치 못한 성공을 거둔 것은 작가 스미타 S의 덕분이었다.차크라바티는 주류 영화와 예술 영화 사이의 "오싹한 자기 위치"에 도달한다.차크라바티에 따르면, 인도의 대안 영화가 이룬 상업적 굴복의 부족은 루다얄리가 총체적으로 수용한 "노래와 감정성의 멜로적 요소, 그 진부한 사회적 사실주의"에 기인했다.[29]

시네마야의 치다난다 다스굽타는 카파디아의 주류 영화 컨벤션 경험과 연기력에 주목해 실제 인물을 만들어내고 샤니차리를 '인생보다 크고 믿을 수 있는' 존재로 만들었다.다스굽타는 이에 기여한 스토리와 라지미의 방향에 주목하며 "감독과 여배우가 함께 멜로드라마와 리얼리즘이 어우러지는 데 성공한다"고 덧붙였다.그는 라지미에 대해 "여기에 라자스탄의 사막에서 자연의 음습한 색깔과 의상의 찬란함을 가진 그녀는 자신의 본분에 있다"고 썼다.그는 "현실주의와 멜로드라마 사이에서 루달리의 면도칼 가장자리 걸음을 반복하는 것은 쉽지 않을 수도 있다"[30]고 결론지었다.영화학자 투툰 무케르지는 루다얄리를 "신인적으로 매력적이고 화려한 여성 지향의 힌디 영화"라고 표현하며, 그 질과 제작적 가치가 "평소 런오브 밀리언 공식 영화보다 우수하다"고 칭찬했다.[25]

인도의 모성애 개념이라는 책을 위해 쓰여진 회고록에서: 신화, 이론 그리고 현실 (2020), 쇼마 채터지는 이 영화에 대한 엇갈린 감정을 표현했다.그녀는 예술적 열망에도 불구하고, 이 영화는 "대스타들의 상업적 요소들, 멋진 음악들, 유머러스한 노래들, 뛰어난 제작 가치들, 그리고 그림 같은 풍경들로 넘쳐나는 뻔뻔하고 상업적인 영화"가 될 것이라고 말했다.그는 라지미가 원작에 필요한 화려함과 호화스러움으로 영화를 투자했다며 데비의 이야기를 각색하면서 상업영화의 화려한 마운팅과 음악적 묘기에 밀린다.그녀는 결국 이 영화의 정체성을 부인하게 된다."그럼에도 불구하고, Chatterji는 원작을 염두에 두지 않고 본다면, Rudaali는 "그들이 거의 알지 못하는 사람들의 억압에 대해 인도 청중들에게 알려주기 때문에" 그들 스스로 "교육적이고 교육적인" 존재라고 언급했다.[5]

외국 평론가들은 비슷하게 루다이를 높이 평가했다.시카고 리더의 J. R. 존스는 카파디아가 "결연한 미망인으로서 자신을 잘 얻는다"고 썼다.[31]어니스트 뎀시는 '자신 회복: 희망과 힐링의 저널'이라는 책의 이 영화를 평했다. "루다리는 현실주의, (특히 딤플 카파디아에 의한) 매력적인 공연, 그리고 심오한 심리적 함의가 있는 특이한 주제를 훌륭하게 다루기 위해 반드시 봐야 할 작품"이다.[32]인도학자 필립 루텐도르프는 이 영화를 "비공통적이고 체포적인" 영화라고 묘사했으며, 이 영화의 "진정한 지역 의상과 소품, 다소 덜 정통적인 (그러나 꽤 잊혀지지 않는) 음악, 그리고 두 명의 유명한 여성 스타들"이라고 언급했다.그는 라악희와 카파디아 둘 다 연기에 대해 높이 평가하면서도 특히 카파디아가 "효능적인 바디 랭귀지와 몸짓은 물론, 바토스 이상으로 캐릭터를 끌어올린다"[33]고 칭찬했다.

레거시

이 영화는 데비의 작품을 원작으로 한 여러 영화 중 하나이다.[34][35]그의 저서 《Subhash K》에서 발리우드로 가는 필수 안내서. Jha는 이 영화를 역대 최고의 힌디 영화 200편 중 하나로 꼽으며 "루다리는 자신을 위해 눈물을 흘리지 못하는 상객인 Sanicheri인 Dimple Kapadia가 슬프고 건조한 눈매의 인상적인 높이까지 연기한 전문적인 상인의 삶에 우리를 데려간다"[36]고 썼다.M. L. 다완은 이 영화를 그 해의 최우수 작품 목록에 포함시켜 카파디아의 "매스메이징 퍼포먼스"를 칭송하고 "라자스탄의 포크송과 노래가 라자스탄 풍경을 배경으로 부펜 하자리카의 음악과 어우러져 영화에 웅장함을 더했다"[37]고 주장했다.영화 컴패니언은 "딤플 카파디아의 내셔널 어워드 수상 연기와 냉엄한 리얼리즘에 대해 감미로운 음악만큼이나 기억나는 루다리는 전문 조문객들의 삶이라는 주제 면에서 또 다시 새로운 장을 열었다"고 썼다.[38]

영화평론가 나마타 조시는 라지미에게 루다얄리는 "아마도 그녀의 생애에서 가장 설득력 있는 장편 영화"라고 주장하며 "그녀에게 스포트라이트를 준 영화"라고 믿고 있다.[18]1994년 수디르 보세 감독은 시네마야를 위해 현대 여성 감독에 대한 기사를 쓰고 카파디아가 '브라부라 공연'을 전한 영화에 라지미의 작품에 주목했는데, 이 작품은 하자리카의 음악뿐 아니라 암자드 칸의 '리베팅 카메오'도 영화의 성공을 확보했다.[39]힌두스탄타임스는 2018년 라지미에 관한 한 작품에서 루다리가 "딤플 카파디아(Dimple Kapadia)의 눈부신 활약을 특색 있게 선보였고 지금도 노래와 음악으로 기억되고 있어 그녀의 경력에 특히 주목할 만하다고 썼다.[40]라지미의 감독 작품은 그녀의 유명한 작품 중 하나로 선전되어 왔다.라자 센은 이 영화를 여성 감독들이 뽑은 10개의 최우수 힌디 영화 목록에 포함시켰다.[41]Deepa Gahlot는 이 영화가 라지미의 가장 잘 알려진 영화로 남아 있다고 썼다.[13]

카파디아의 연기는 그녀의 생애에서 가장 훌륭한 것 중 하나로 여겨진다.필름파르는 "80년 상징적 공연"의 리스트에 그녀의 작품을 포함시켰다: "다윗의 경이로운 재능은 수년간의 억압된 상처와 분노 그리고 삶의 부당함이 단순히 샤니차리의 눈에서 흘러 나오는 것을 볼 때 빛난다."[42]디파 가흘롯은 파이낸셜 크로니클에서 이 영화가 카파디아가 그녀의 가장 훌륭한 연기에 주연을 맡았으며, 샤니차리의 등장인물을 "볼리우드의 25명의 용감한 여성들"[43]이라는 책에 포함시켰다.[13]타임즈오브인디아 는 카파디아가 이 역할에서 가장 뛰어난 인물이며, 평론가 라자 센이 비슷한 생각을 공유했다고 전했다.[44][41]이후 카파디아는 연기의 일부에 대한 불만을 견지해왔으며, 영화가 끝날 때까지 그녀의 캐릭터가 겪는 전환은 설득력이 떨어진다고 생각했다.[45]

이 영화의 음악은 큰 호평을 받았고, 프리야 싱은 "루다이의 작곡은 이제 세계 음악의 캐논의 일부분"이라고 썼다.[22]힌두교도에 따르면, 하자리카에게 "범인도적"의 손길을 내민 것은 이 영화의 사운드트랙이다.[46]

1999년, 이 영화는 워싱턴 D.C.에 있는 국립 여성 예술 박물관의 "인도 영화계의 여성" 섹션과 프리어 갤러리에서 상영된 사람들 중 하나이다.[47][48]

영화가 촬영된 데칸 헤럴드에 따르면, 이 영화가 개봉된 이후 몇 년 동안 영화와의 연관성 때문에 방문객들이 이곳을 자주 찾는 등, 이 영화가 개봉된 이후 인기 있는 관광지로 자리 잡았다.[14]

수상 및 명예

이 영화는 인도가 제66회 아카데미 시상식에서 외국어 영화 부문 인도 부문에 공식 진입한 것이다.[49][50]1993년 인도 국제 영화제와 1994년 샌디에이고 영화제에서 상영되었다.이 영화는 제40회 전국영화상 시상식에서 카파디아의 연기로 여우주연상을 포함한 3개의 상을 수상했는데, '잔혹한 사회가 황폐해진 외로운 여성의 고뇌에 대한 해석'을 인용한 것이다.사미르 챈다의 제작 디자인은 그에게 "풍부하면서도 보잘것없는 건축 구조로 사막 경관을 리얼하게 재현한 작품"으로 최우수 아트 디렉션상을, 심플 카파디아와 말라 데이는 "라자스타의 사막 배경과 어우러지도록 만든 확실한 디자인"으로 최우수 의상 디자이너로 선정되었다.n. 카파디아는 여우주연상을 수상했으며 제38회 아시아태평양영화제, 제8회 다마스쿠스 국제영화제 등 영화제에서 여우주연상을 여러 차례 수상했다.제39회 필름페어 시상식에서 루다얄리는 3개 부문 후보에 올랐다.다른 상들 중에서, 이 영화는 칼파나 라지미가 V에서 감독상을 받았다.샨타람 상과 전인도 비평가 협회(AICA) 상이다.후자의 기능에서는 루다얄리가 올해의 최고의 힌디어 영화로 선정되었다.

연도 상 카테고리 수취인 및 지명인 결과 Ref.
1993 제40회 전국영화상 여우주연상 딤플 카파디아 원 [51]
베스트 아트 디렉션 사미르 찬다 원
베스트 코스튬 디자인 말라 데이와 심플 카파디아 원
1993 제38회 영화관람회상 최고의 성능 - 비평가 딤플 카파디아 원 [52]
1994 제39회 영화관람회상 여우주연상 영화제 딤플 카파디아 지명했다 [53]
베스트 음악 감독 부펜 하자리카 지명했다
베스트 작사가 굴자르: "딜홈"의 작품 지명했다
1994 제8회 다마스쿠스 국제 영화제 여우주연상 딤플 카파디아 원 [54]
1994 제38회 아시아 태평양 영화제 여우주연상 딤플 카파디아 원 [55]
베스트 음악 감독 부펜 하자리카 원
1994 브이. 샨타람상 탁월한 방향성 칼파나 라지미 원 [56]
1994 전인도 비평가 협회(AICA)상 베스트 힌디 영화 루다리 원 [57]
베스트 디렉터 칼파나 라지미 원
베스트 음악 감독 부펜 하자리카 원

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크