루홀라 호메이니

루홀라 호메이니는 소규모 토지 소유자, 성직자, 상인 가문에서 나왔습니다. ^{[ 14 ]} 그의 조상들은 18세기 말에 이란 북동부 호라산 지방 의 일부였던 니샤푸르 의 본가에서 현대 인도 우타르프라데시 주의 지역인 아와드 왕국 으로 잠시 이주했습니다 . 그들의 통치자는 페르시아 출신 의 십이이맘파 시아파 무슬림이었습니다 . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} 통치 기간 동안 그들은 광범위하게 페르시아 학자, 시인, 법학자, 건축가, 화가를 꾸준히 초대하고 맞이했습니다. ^{[ 18 ]} 이 가족은 결국 아와드의 수도인 루크나우 근처 의 작은 마을인 킨투르 에 정착했습니다 . ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

아야톨라 호메이니의 친할아버지인 아흐마드 힌디는 킨투르에서 태어났습니다. ^{[ 20 ] [ 22 ]} 그는 1830년 오스만 제국의 이라크 (현재의 이라크) 나자프 에 있는 알리 의 무덤을 순례하기 위해 루크나우를 떠났고 다시는 돌아오지 않았습니다. ^{[ 19 ] [ 22 ]} 전기 작가 바케르 모인 에 따르면 , 이 이주는 인도에서 영국의 세력이 확장되는 것을 피하기 위한 것이었습니다 . ^{[ 23 ]} 1834년 세예드 아흐마드 무사비 힌디는 이란을 방문했고, 1839년 호메인 에 정착했습니다 . ^{[ 20 ]} 그는 이란에 머물렀고 정착했지만, 그는 인도에 머물렀다는 것을 나타내는 힌디어 로 계속 알려졌고 , 루홀라 호메이니는 심지어 그의 일부 가잘 에서 힌디어를 필명으로 사용하기도 했습니다 . ^{[ 19 ]} 호메이니의 할아버지인 미르자 아흐마드 모즈타헤드-에 콘사리는 담배 시위 중 담배 사용을 금지하는 파트와를 내린 성직자였습니다 . ^{[ 24 ] [ 25 ]}

영어: 그의 출생 증명서에 따르면, 이름이 "알라의 정신"을 의미하는 루홀라 무사비 호메이니는 1900년 5월 17일 마르 카지 지방의 호메인 에서 태어났지만 , 그의 형제 모르타자(나중에 아야톨라 파산디데로 알려짐)는 그의 생일을 무함마드 의 딸 파티마 의 생일인 1902년 9월 24일로 기재했습니다 . ^{[ 26 ] [ 27 ]} 그는 1903년 태어난 지 2년 이상 지난 후 아버지 무스타파 무사위가 살해된 후 어머니 아가 카눔과 이모 사헤베트에게 양육되었습니다. ^{[ 28 ]}

루홀라는 여섯 살 때부터 꾸란 과 기초 페르시아어를 공부하기 시작했습니다 . ^{[ 29 ]} 그 다음 해에 그는 지역 학교에 다니기 시작했는데, 그곳에서 종교, 노헤 카니 (애가 낭송) 및 기타 전통 과목을 배웠습니다. ^{[ 23 ]} 어린 시절 내내 그는 어머니의 사촌인 자파르 ^{[ 23 ] 와 형 모르테자 파산디데 [ 30 ]} 를 포함한 친척들의 도움을 받아 종교 교육을 계속했습니다 .

1차 세계대전 이후 , 그는 이스파한 에 있는 이슬람 신학교에서 공부하도록 마련되었지만 , 대신 아라크 에 있는 신학교에 끌렸습니다 . 그는 아야톨라 압돌카림 하에리 야즈디 의 지도를 받게 되었습니다 . ^{[ 31 ]} 1920년, 호메이니는 아라크로 이사하여 공부를 시작했습니다. ^{[ 32 ]} 이듬해, 아야톨라 하에리 야즈디는 테헤란 남서쪽의 성지 콤 에 있는 이슬람 신학교로 전학하여 제자들을 초대했습니다. 호메이니는 초대를 수락하고 이사하여 ^{[ 30 ]} 콤에 있는 다르 알-샤파 학교에 거주했습니다. ^{[ 33 ]} 호메이니의 연구에는 이슬람법( 샤리아 )과 법학( 피크 )이 포함되었지만, ^{[ 29 ]} 그 무렵 호메이니는 시와 철학( 이르판 )에도 관심을 갖게 되었습니다. 그래서 콤에 도착하자마자 호메이니는 철학과 신비주의 학자 미르자 알리 아크바르 야즈디의 지도를 구했습니다.야즈디는 1924년에 사망했지만 호메이니는 다른 두 스승인 자바드 아카 말레키 타브리지와 라피이 카즈비니와 함께 철학에 대한 관심을 계속 추구했습니다. ^{[ 34 ] [ 35 ]} 그러나 아마도 호메이니에게 가장 큰 영향을 미친 사람은 다른 스승인 모하마드 알리 샤 아바디 ^{[ 36 ]} 와 무라 사드라 와 이븐 아라비를 포함한 다양한 역사적 수피 신비주의자들 이었을 것입니다 . ^{[ 35 ]}

호메이니는 고대 그리스 철학을 공부했고, 논리학의 창시자로 여겼던 아리스토텔레스 의 철학 ^{[ 37 ]} 과 "신성 분야에서" 플라톤의 견해를 "엄숙하고 견고하다"고 여겼던 플라톤 의 철학 모두의 영향을 받았습니다 . ^{[ 38 ]} 이슬람 철학자들 중에서 호메이니는 주로 아비센나 와 몰라 사드라 의 영향을 받았습니다 . ^{[ 37 ]} 철학 외에도 호메이니는 문학과 시에 관심이 있었습니다. 그의 시집은 그의 사후에 출판되었습니다. 청소년기부터 호메이니는 신비주의, 정치, 사회 시를 썼습니다. 그의 시 작품은 세 권의 시집인 The Confidant , The Decanter of Love and Turning Point , Divan 으로 출판되었습니다 . ^{[ 39 ]} 그의 시에 대한 지식은 "1960년대 초 호메이니와 많은 시간을 보내며 시를 주고받았던" 현대 시인 나데르 나데르푸르 (1929–2000)에 의해 더욱 입증됩니다. Naderpour는 이렇게 회상했습니다. "우리는 4시간 동안 시를 낭송했습니다. 제가 시인의 시를 낭송할 때마다 그는 다음 시를 낭송했습니다." ^{[ 40 ]}

루홀라 호메이니는 정계에 이름을 알리기 전 수십 년 동안 나자프 와 콤 신학교 에서 강사로 활동했습니다 . 그는 곧 시아 이슬람의 주요 학자가 되었습니다. ^{[ 41 ]} 그는 정치 철학, ^{[ 42 ]} 이슬람 역사와 윤리를 가르쳤습니다. 예를 들어 모르테자 모타하리 와 같은 그의 학생 중 몇몇은 나중에 주요 이슬람 철학자이자 마르자가 되었습니다 . 학자이자 교사로서 호메이니는 이슬람 철학, 법, 윤리에 관한 수많은 저술을 썼습니다. ^{[ 43 ]} 그는 철학과 신비주의와 같은 주제에 대해 뛰어난 관심을 보였는데, 이러한 주제는 신학교 커리큘럼에서 일반적으로 제외되었을 뿐만 아니라 종종 적대감과 의심의 대상이 되었습니다. ^{[ 44 ]}

1928년, 27세의 나이에 사교 모임에서 이르판(irfan)과 몰라 사드라(Mulla Sadra)에 대한 개인 교습을 시작하며 교사 생활을 시작한 그는 거의 같은 시기에 첫 번째 저서인 샤르흐 두아 알-사하르(Sharh Du'a al-Sahar , 두아 알-바하 주석 )를 출간했습니다. 이 책은 "이맘 자파르 알-사디크가 라마단 기간 동안 새벽에 낭송하는 기도에 대한 아랍어 로 된 상세한 주석 "입니다. 몇 년 후, 시르 알- 살라트(Sirr al-Salat , 기도의 비밀)가 출간되었습니다. 이 책에서는 "기도 전의 세수부터 마무리되는 살람(salam)까지 기도의 모든 부분에 담긴 상징적 차원과 내적 의미가 이븐 아라비 의 개념과 용어에 크게 힘입어 풍부하고 복잡하며 유려한 언어로 설명되어 있습니다." 시르 알-살라트 의 편집자이자 번역자인 사이이드 피흐리가 지적했듯이, 이 책은 영적 엘리트 중 최고위층만을 위한 것입니다. (akhass-i khavass) 그리고 그 저자를 그들 중 한 사람으로 확립합니다." ^{[ 45 ]} 두 번째 책은 Sayyid Amjad H. Shah Naqavi가 번역하여 2015년 Brill Publishers 에서 The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics라는 제목으로 출판되었습니다 . ^{[ 46 ]}

그의 신학교 교육은 종종 당시의 실제적인 사회 및 정치적 문제에 대한 종교의 중요성에 초점을 맞추었고, 그는 1940년대에 세속주의에 반대했습니다.1942년 에 출판된 그의 첫 번째 정치 서적 Kashf al-Asrar ( 비밀의 폭로 ) ^{[ 47 ] [ 48 ]} 는 이란의 주요 반성직 역사가 인 아흐마드 카스라비 의 제자가 쓴 소책자 Asrar-e Hezar Sale ( 천년의 비밀 ) ^{[ 49 ]} 을 요점별로 반박한 것이었으며 , 국제 시간대 ^{[ e ]} 와 레자 샤 의 히잡 금지 와 같은 혁신을 비난했습니다 .그는 항상 레자 샤를 그의 아버지 살해의 원인으로 비난했습니다.또한 그는 1920년대 이란 의회 의 야당 다수당 지도자인 아야툴라 하산 무다리스의 연설을 듣기 위해 콤에서 테헤란으로 갔습니다 . 호메이니는 1963년 대 아야톨라 세예드 후세인 보루제르디(Grand Ayatollah Seyyed Husayn Borujerdi) 가 사망한 후 마르자(marja ) 가 되었습니다 . 호메이니는 또한 셰이크 파즐로라 누리(Sheikh Fazlollah Noori) 와 아볼-가셈 카샤니(Abol-Ghasem Kashani) 와 같은 이슬람주의자들의 이상을 높이 평가했습니다 . 호메이니는 파즐롤라 누리를 "영웅적인 인물"로 보았고 입헌주의와 세속 정부에 대한 자신의 반대는 1907년 헌법에 대한 누리의 반대에서 비롯되었다고 보았다. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}

19세기 후반, 성직자들은 외국(영국)의 이익에 대한 양보에 반발하여 담배 시위를 시작하면서 이란에서 강력한 정치 세력임을 보여주었습니다. ^{[ 53 ]} 61세의 나이에 호메이니는 주요 시아파 종교 지도자이기는 했지만 잠잠했던 아야톨라 사이예드 후세인 보루제르디(1961)와 활동가 성직자 아야톨라 아볼-가셈 카샤니 (1962)가 사망한 후 리더십의 장이 열렸다는 것을 알게 되었습니다. 성직자 계급은 세속적이고 반성직주의적인 현대화자 레자 샤 파흘라비가 권력을 잡은 1920년대 이후로 방어적인 입장에 있었습니다 . 레자 샤의 아들 모하마드 레자 샤는 울라마에 대한 또 다른 도전이었던 백색 혁명을 시작했습니다 . ^{[ 54 ]}

1963년 1월, 샤는 토지 개혁 , 산림 국유화 , 국유기업의 민간 기업 매각, 여성의 참정권 확대 와 비이슬람교도의 공직 취임을 허용하는 선거 제도 개혁 , 산업계 이익 공유 , 전국 학교의 문해력 증진 캠페인 등을 요구하는 다각적인 개혁 프로그램인 백색 혁명을 발표했습니다. 이러한 계획 중 일부는 서구화 추세이자 전통주의자들에게 위협으로 여겨졌습니다. 호메이니는 이를 "이슬람에 대한 공격"으로 여겼습니다. ^{[ 55 ]} 강력한 시아파 우라마 (종교 학자)는 자선 신탁( 바크프 ) 으로 광대한 토지를 관리하고 많은 수입을 벌어들였기 때문에 농민에게 토지를 재분배하면 많은 것을 잃을 것이었습니다 . 호메이니는 또한 남성 무슬림만 판사가 될 수 있다는 제한을 철폐하는 것과 같은 개혁 조치를 공격하며 "이제부터 유대인, 기독교인, 그리고 이슬람과 무슬림의 적들이 무슬림의 명예와 인격에 관한 문제를 결정해야 한다"고 불평했습니다. ^{[ 56 ]} 호메이니는 쿰의 다른 고위 마르자(Marja) 들을 소집하여 백색 혁명에 대한 국민투표를 보이콧하도록 설득했습니다. 1963년 1월 22일, 호메이니는 샤와 그의 개혁 계획을 모두 비난하는 강력한 선언문을 발표했습니다. 이틀 후, 샤는 기갑 부대를 이끌고 쿰으로 가서 울라마들을 계층 전체로 강하게 공격하는 연설을 했습니다.

호메이니는 샤의 정책을 계속해서 비난하며, 다른 시아파 고위 종교학자 8명의 서명이 담긴 선언문을 발표했습니다. 호메이니의 선언문은 샤가 여러 가지 방식으로 헌법을 위반했다고 주장하고, 국내 도덕적 부패의 확산을 규탄하며, 샤가 미국과 이스라엘에 굴복했다고 비난했습니다. 또한 그는 정부 정책에 대한 항의의 표시로 이란력 1342년(1963년 3월 21일)의 노루즈 기념 행사를 취소할 것을 명령했습니다.

1963년 6월 3일 아슈라 오후, 호메이니는 페이지예 마드라사에서 연설을 하며 시아파에게 "폭군"으로 여겨지는 칼리프 야지드 1세와 샤를 비교하며, 샤를 "비참하고 불행한 사람"이라고 비난하고, 그가 자신의 행실 을 바꾸지 않으면 국민들이 그가 나라를 떠난 데 대해 감사를 표할 날이 올 것이라고 경고했습니다. 1963년 6월 5일( 호르다드 15일 )  오전 3시, 샤를 공개적으로 비난한 지 이틀 후, 호메이니는 콤에서 구금되어 테헤란으로 이송되었습니다. ^{[ 57 ]} 이 사건 이후 이란 전역에서 3일간 대규모 폭동이 일어났고 약 400명이 사망했습니다. 이 사건은 현재 호르다드 15일 운동 으로 불립니다 . ^{[ 58 ]} 호메이니는 8월까지 가택 연금을 받았습니다. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

1964년 10월 26일, 호메이니는 샤와 미국을 모두 비난했습니다. 이번에는 샤가 이란 주둔 미군에게 부여한 "항복" 또는 외교적 면책권에 대한 대응이었습니다. ^{[ 61 ] [ 62 ]} 호메이니가 항복법이라고 불렀던 것은 사실 " 군사 지위 협정 "이었는데, 이는 이란 파병과 관련하여 형사 고발을 받은 미군을 이란 법원이 아닌 미국 군사 법원에서 재판받도록 규정한 것이었습니다. 호메이니는 1964년 11월에 체포되어 반년 동안 구금되었습니다. 석방 후 호메이니는 하산 알리 만수르 총리 앞에 끌려나갔고 , 만수르는 그에게 가혹한 수사에 대해 사과하고 앞으로 샤와 그의 정부에 대한 반대를 중단하도록 설득하려 했습니다. 호메이니가 거부하자 만수르는 격분하여 그의 얼굴을 때렸습니다. 두 달 후, 만수르는 의회로 가는 길에 암살당했습니다. 호메이니에 동조하는 시아파 민병대인 파다얀-에 이슬람(Fadayan-e Islam) 의 4명의 구성원이 나중에 살인 혐의로 처형되었습니다. ^{[ 63 ]}

호메이니는 14년 넘게 망명 생활을 했으며, 대부분 이라크 의 성지인 나자프 에 머물렀습니다 . 그는 처음에 1964년 11월 4일 터키로 보내져 터키 군사 정보국 의 알리 세티네르 대령의 집에서 부르사 에 머물렀습니다 . ^{[ 64 ]} 1년도 채 되지 않아 1965년 10월 이라크 나자프로 이주할 수 있게 되었고, 1978년 당시 부통령이었던 사담 후세인 에 의해 추방될 때까지 그곳에 머물렀습니다. ^{[ 65 ]} 이 무렵 샤에 대한 불만이 심해졌고 호메이니는 1978년 10월 6일 관광 비자 로 프랑스 파리 교외인 노플르샤토를 방문했습니다. ^{[ 43 ] [ 66 ] [ 67 ]}

1960년대 후반, 호메이니는 수십만 명의 시아파에게 ' 마르자 -에 타클리드(모방의 모델)'가 되었는데, 이는 당시 시아파 세계에서 존재했던 여섯 가지 모델 중 하나였다. ^{[ 68 ]} 1940년대에 호메이니는 그의 저서 '카슈프 알-아스라르 ' 에서 알 수 있듯이 1906년 페르시아 헌법 에 따른 제한 군주제라는 관념을 받아들였지만 , 1970년대에는 이 관념을 거부했다. 1970년대 초, 호메이니는 나자프에서 이슬람 정부에 대한 일련의 강의를 했고, 이는 나중에 '이슬람 정부' 또는 '이슬람 정부: 법학자의 통치' ( 호쿠마트-에 이슬라미: 벨라야트-에 파키흐 )라는 제목의 책으로 출판되었다. 이 원칙은 혁명 이전에는 대중에게 알려지지 않았지만 ^{[ 69 ] [ 70 ]} 혁명 이후 새로운 이란 헌법에 통합되었다. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

벨라야트-에 파키흐는 그의 가장 잘 알려지고 가장 영향력 있는 작품으로, 당시 그의 거버넌스에 대한 사상을 제시했습니다.

• 사회의 법은 오로지 신의 법( 샤리아 ) 으로만 이루어져야 합니다 . 샤리아 법은 "모든 인간사"를 포괄하고 인간 삶의 모든 주제에 대한 "지침을 제공하고 규범을 확립"하기 때문에 다른 법은 불필요합니다. ^{[ 73 ]}
• 샤리아 , 즉 이슬람 법이 정통 법이므로, 공직에 있는 사람들은 샤리아에 대한 깊은 지식을 갖춰야 합니다 . 이슬람 법학자, 즉 파키흐(faqih)는 샤리아를 공부하고 가장 박식하므로 , 국가의 통치자는 이슬람 법과 정의에 대한 "지식에서 다른 모든 사람을 능가하는" 파키흐 [ ^{74 ] (} 마르자(marja' ) 로 알려짐 )여야 하며, 지성과 행정 능력도 갖춰야 합니다. 군주나 "국민 대다수를 대표한다고 주장하는 자들"(즉, 선출된 의회와 입법부)의 통치는 이슬람에 의해 "잘못된 것"으로 선언되었습니다. ^{[ 75 ]}
• 이러한 성직자 통치 체제는 불의, 부패, 강자가 가난하고 약한 자에 대한 억압, 이슬람과 샤리아법의 혁신과 편차를 방지하고 비이슬람 외국 세력의 반이슬람적 영향력과 음모를 파괴하는 데 필요합니다. ^{[ 76 ]}

호메이니와 그의 추종자들이 집권한 후, 이 윌라야트 알-파키흐(wilayat al-faqih) 체계의 수정된 형태가 채택되었고, 호메이니는 이슬람 공화국 최초의 "수호자" 이슬람 학자 또는 " 최고 지도자 "가 되었습니다. 그동안 호메이니는 "이슬람 정부"에 대해서만 언급했을 뿐, 그것이 정확히 무엇을 의미하는지는 결코 설명하지 않았습니다. ^{[ 77 ]} 호메이니는 샤에 대한 이슬람 반대 네트워크 외부에서 성직자 통치에 대한 자신의 생각을 홍보하지 않도록 조심했으며, 그렇게 함으로써 세속적인 중산층이 자신의 운동에서 겁먹지 않도록 했습니다. ^{[ 78 ]} 그의 네트워크는 법학자 통치의 필요성에 대해 배우고 있었을지 모르지만, "이 기간 동안 그의 인터뷰, 연설, 메시지, 파트바(fatvas)에서 벨라야트-에 파키흐에 대한 언급은 단 한 번도 없습니다." ^{[ 77 ]} 공개적으로 그의 운동은 대중주의를 강조했으며 억압받거나 박탈당한 사람들을 의미하는 꾸란 용어인 무스타자핀 (mustazafin)을 위한 싸움에 대해 이야기했습니다. 이 맥락에서 그것은 "샤와 황실을 제외한 이란의 거의 모든 사람들"을 의미하게 되었습니다. ^{[ 78 ]}

이란에서는 샤가 반대자들을 탄압하는 등 여러 가지 실수를 저지르면서 그의 정권에 대한 반대 여론이 형성되기 시작했습니다. 샤를 "유대인 스파이, 돌로 머리를 박살 내야 할 미국의 뱀"이라고 맹렬히 비난하는 그의 강연 카세트테이프 ^{[ 79 ]} 는 이란 시장에서 흔히 볼 수 있는 상품이 되었고, ^{[ 80 ]} 샤와 그의 통치의 권력과 위엄을 탈신화화하는 데 일조했습니다. 이란이 더욱 양극화되고 반대 세력이 더욱 급진화됨에 따라, 호메이니는 "이란 전역의 모스크 네트워크 전체를 동원"하고, 경건한 신도들과 정기적인 모임, 지금까지 회의적이었던 물라 지도자들, 그리고 "이란 전역에 있는 2만 채가 넘는 부동산과 건물"의 지원을 이끌어낼 수 있었습니다. 이는 세속적인 중산층과 시아파 사회주의자들이 감히 경쟁할 수 없는 정치적 자원이었습니다. ^{[ 78 ]}

호메이니는 자신의 기반을 넓히는 것의 중요성을 인식하고 이슬람 개혁파와 샤의 세속적 적들에게 손을 내밀었습니다. 그와 그의 지지자들은 권력을 장악하고 공고히 한 후 이들을 억압할 것입니다. 젊은 교육받은 이란인들 사이에서 이슬람 부흥을 크게 가속화한 이슬람 개혁파이자 정치 혁명 작가, 학자, 철학자인 알리 샤리아 티 가 1977년에 사망한 후, 호메이니는 샤에 대한 반대 세력의 가장 영향력 있는 지도자가 되었습니다. 그의 신비로움을 더한 것은 1970년대 이란인들 사이에서 일곱 번째 이맘인 무사 알카짐 에게 기인하는 오래된 시아파 격언이 유포된 것입니다. 알카짐은 799년에 사망하기 전에 "[한] 사람이 쿰에서 나와 사람들을 올바른 길로 부를 것이다"라고 예언했다고 합니다. ^{[ 81 ]} 1978년 말, 호메이니의 얼굴이 보름달에 보인다는 소문이 전국에 퍼졌습니다. 수백만 명의 사람들이 그것을 보았다고 하며 그 사건은 수천 개의 모스크에서 기념되었습니다. ^{[ 82 ] [ 83 ]} 이 현상은 1978년 후반에 이르러 그가 이란에서 점점 더 메시아적 인물로 여겨지고 많은 사람들에 의해 반란의 영적이자 정치적 지도자로 인식되었음을 보여주는 것으로 여겨졌습니다. ^{[ 84 ]}

시위가 확대되면서 그의 위상과 중요성도 커졌습니다. 파리에서 이란과 수천 킬로미터나 떨어진 곳에 있었지만, 호메이니는 혁명의 방향을 설정하고 이란 국민들에게 타협하지 말 것을 촉구하며 정권에 대한 파업을 명령했습니다. ^{[ 85 ]} 망명 생활 마지막 몇 달 동안 호메이니는 혁명의 영적 지도자의 이야기를 듣고 싶어 하는 기자, 지지자, 그리고 저명인사들의 끊임없는 방문을 받았습니다. ^{[ 86 ]} 망명 생활 동안 호메이니는 역사가 에르반드 아브라하미안이 "시아 이슬람의 포퓰리즘적 성직자 버전"이라고 묘사한 것을 발전시켰습니다. 호메이니는 기존의 시아파 이슬람 해석을 여러 가지 방식으로 수정했는데, 여기에는 모스타자핀(mostazafin, 이슬람의 일부)의 일반적 이익을 옹호하는 공격적인 접근 방식, 성직자의 신성한 의무는 국가를 장악하여 샤리아를 시행하는 것이라고 강력하게 주장하는 것, 그리고 추종자들에게 시위를 촉구하는 것이 포함되었습니다. ^{[ 87 ]} 이념적 차이에도 불구하고 호메이니는 1970년대 초반 이란 인민 무자헤딘 과 동맹을 맺고 샤에 대한 무장 작전에 자금을 지원하기 시작했습니다. ^{[ 88 ]}

이란 혁명에 대한 "공식적인" 서술에서 호메이니는 미국에 "용감하게 맞서" "'대사탄'을 물리쳤으며", 미국과의 직접적인 접촉을 "단호하게" 거부했습니다. ^{[ 89 ]} 그러나 2016년 기밀이 해제되어 BBC 에서 공개한 "외교 전문, 정책 메모, 회의 기록"과 같은 미국 정부 문서는 호메이니가 혁명 2주 전에 미국에 메시지를 보냈으며, 이 메시지들이 그가 망명 생활에서 이란으로 돌아오는 데 도움이 되었을 가능성을 시사합니다. 이 문서에 따르면, 호메이니는 프랑스 주재 미국인에게 워싱턴에 "우리는 미국에 특별한 적대감을 품고 있지 않다는 것을 알게 될 것입니다"라는 메시지를 전달하라고 지시했으며, 그의 이슬람 공화국은 "인도주의적인 공화국이 될 것이며, 이는 전 인류의 평화와 평온을 위한 대의에 도움이 될 것입니다"라고 말했습니다. 호메이니는 또한 "군대를 파괴하지 않겠다고 약속했습니다". ^{[ 90 ]} 카터 행정부는 이란군의 군사 쿠데타를 막음으로써 호메이니가 이란으로 귀국하는 것을 도왔습니다. ^{[ 89 ]}

"이란의 이슬람"이라는 제목의 CIA 분석 보고서 ^{[ 89 ]} 는 또한 몇 년 전인 1963년 11월, 호메이니가 (외국에서 영감을 받은 "이슬람에 대한 공격"으로 샤의 백색 혁명 개혁에 반대를 선동한 혐의로 가택 연금 중이던 중) 미국 대통령 JF 케네디 행정부에 연락하여 [성직자이자 테헤란 대학교 교수] 하지 미르자 칼릴 카마라 히를 통해 메시지를 보냈다고 지적합니다. 보고서에서 그는 "이란에 대한 미국의 이익에 반대하지 않는다"고 밝혔으며, "오히려 소련과 아마도 영국의 영향력에 대한 견제 수단으로 미국의 존재가 필요하다고 생각한다"고 밝혔습니다. ^{[ 90 ]}

BBC의 캄비즈 파타히에 따르면, 이 문서는 카터가 호메이니의 계획을 이해하려는 속기 쉬운 시도가 호메이니의 거짓되고 교활한 계략을 과소평가한 "엄청난 실수"였으며, 호메이니는 "능숙하게 자신의 수완을 펼쳤다"는 것을 보여줍니다. 1년 안에 수많은 이란 고위 군인들이 처형되었고, ^{[ 90 ]} 호메이니는 "미국은 아무것도 할 수 없다"라는 슬로건 아래 테헤란에서 미국 대리대사와 수십 명의 미국인을 인질로 잡고 수십 년간 지속된 반미 유산을 확립했습니다. ^{[ 90 ] [ 91 ]} 최고 지도자 아야톨라 알리 하메네이는 이 보고서를 부인하고 해당 문서를 "조작된 것"이라고 설명했습니다. 혁명 당시 호메이니의 대변인이자 고문이었던 에브라힘 야즈디를 포함한 다른 이란 정치인들은 이 문서와 BBC의 보도를 비난했습니다. ^{[ 89 ]}

1979년 1월 16일, 샤는 치료를 위해 (명백히 "휴가"로) 나라를 떠났고, 다시는 돌아오지 않았습니다. ^{[ 92 ]} 2주 후인 1979년 2월 1일 목요일, 호메이니는 최대 500만 명에 달하는 기쁨에 찬 군중의 환영을 받으며 이란으로 승리의 행진을 이어갔습니다. ^{[ 92 ]} 테헤란 으로 돌아가는 에어프랑스 전세기에서 그는 120명의 기자와 동행했는데, ^{[ 93 ] [ 94 ]} 그중에 는 여성 3명도 포함되었습니다. ^{[ 94 ]} 기자 중 한 명인 피터 제닝스 는 "아야톨라, 이란에 돌아온 것에 대해 어떻게 생각하시는지 말씀해 주시겠습니까?"라고 물었습니다. ^{[ 95 ]} 호메이니는 보좌관 사데그 고트브자데 를 통해 " 히치 "(아무것도 없습니다)라고 대답했습니다. ^{[ 95 ]} 이 발언은 당시 ^{[ 96 ]} 그리고 그 이후로 ^{[ 97 ]} 많이 논의되었지만 일부 사람들은 이를 그의 신비주의적 신념과 자아에 대한 집착이 없는 모습을 반영한 것으로 여겼고, ^{[ 98 ]} 다른 사람들은 그가 "주류 민족주의 지도자"가 되기를 바랐던 이란인들에게 실망을 안겨줄 경고로 여겼으며, ^{[ 99 ]} 이란 국민의 욕망, 신념 또는 필요에 대한 호메이니의 무관심을 경고한 것으로 여겼습니다. ^{[ 97 ]} 그는 1979년 그의 국제적 영향력으로 타임지 올해의 인물 로 선정되었습니다 . ^{[ 100 ]}

호메이니는 샤푸르 바흐티아르 의 임시 정부에 단호히 반대하며 "내가 그들을 발로 차버릴 것이다. 내가 정부를 임명한다"고 약속했습니다. ^{[ 101 ] [ 102 ]} 2월 11일(바흐만 22일), 호메이니는 자신과 경쟁 관계에 있는 메흐디 바자르간을 임시 총리로 임명 하며 "내가 그를 임명했으니, 그의 명령에 복종해야 한다"고 요구했습니다. 그는 이 정부가 "신의 정부"이며, 자신이나 바자르간에 대한 불복종은 "신에 대한 반란"으로 간주된다고 경고했습니다 . ^{[ 103 ] [ 104 ]} 그리고 "신에 대한 반란은 신성모독"이라고 했습니다.

호메이니의 운동이 기세를 얻으면서 군인들이 그의 편으로 이탈하기 시작했고 호메이니는 항복하지 않는 군인들에게 불운을 선언했습니다. ^{[ 105 ]} 2월 11일 반란이 확산되고 무기고가 점령되자 군부는 중립을 선언했고 바흐티아르 정권은 붕괴되었습니다. ^{[ 106 ]} 1979년 3월 30일과 31일, 군주제를 이슬람 공화국으로 대체하는 국민투표가 통과되었습니다. 이 국민투표에서 "군주제를 폐지하고 이슬람 정부를 수립해야 하는가?"라는 질문이 제기되었고, 98%가 찬성표를 던졌습니다. ^{[ 107 ]}

파리에 있는 동안 호메이니는 이란에 "민주적 정치 체제"를 약속했지만, 권력을 잡은 후에는 벨라야트-에 파키 흐(Velayat-e faqih) 에 기반한 신권 정치 체제 ^{[ 108 ]} 를 창설할 것을 주장 했습니다. 이는 그의 광범위한 연합 내부에 있지만 그의 종교적 네트워크 외부에 있는 집단, 즉 호메이니에게 희망을 걸었지만 더 이상 지지가 필요하지 않은 집단에 대한 탄압 과정의 시작이었습니다. ^{[ 109 ]} 이는 또한 이란의 많은 세속 정치인들의 숙청 또는 교체로 이어졌고, 호메이니와 그의 측근들은 다음과 같은 조치를 취했습니다. 이슬람 혁명 법원 설립, 기존 군 및 경찰 교체, 이란의 최고 신학자와 이슬람 지식인들에게 벨라야트-에 파키흐를 중심으로 하는 신권 헌법 작성을 담당하게 함, 호메이니의 모트자헤드 (Motjahed )를 통해 이슬람 공화국당(IRP)을 창설하여 신권 정부를 수립하고 모든 세속적 반대 세력을 무너뜨림, 모든 세속 법률을 이슬람 법률로 대체함. 그리고 호메이니의 종교 계층 내 경쟁자("호메이니의 종교 계층 내 경쟁자")인 최고 신학자들을 무력화하거나 처벌했습니다. 이들 중에는 모하마드 카젬 샤리아트마다리 , 하산 타바타바이 코미 , 호세인 알리 몬타제리가 있습니다 . ^{[ 110 ]} 일부 신문사는 폐쇄되었고, 폐쇄에 항의하는 신문사는 공격을 받았습니다. ^{[ 111 ]} 민족민주전선과 무슬림인민공화당과 같은 반대 단체는 공격을 받았고 결국 금지되었습니다. ^{[ 112 ]}

광범위한 정치 운동의 지도자에서 엄격한 성직자 통치자로의 전환의 일환으로, 호메이니는 최고 이슬람 성직자 통치자의 직위가 포함되지 않은 이슬람 공화국의 임시 헌법을 처음으로 명시적으로 승인했습니다. ^{[ 113 ]} 그의 지지자들이 초안의 최종 수정을 하는 기관(전문가 의회)에서 압도적인 다수의 의석을 얻은 후, ^{[ 114 ]} 그들은 국가의 이슬람 법학자 최고 지도자와 비이슬람적 입법에 거부권을 행사하고 후보자를 심사하여 비이슬람적이라고 판단되는 사람을 실격 처리하는 더 강력한 수호자 위원회를 포함하도록 제안된 헌법을 다시 썼습니다.최고 지도자는 그의 1970년 책 Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ( 이슬람 정부: 법학자의 통치 ) 에서 호메이니의 아이디어를 면밀히 따랐지만 완전히 따르지는 않았습니다.이 책 은 그의 지지자들에게 배포되었고 대중에게 공개되지 않았습니다.1979년 11월, 이슬람 공화국의 새 헌법은 국민투표로 채택되었습니다. ^{[ 115 ] [ 116 ]} 호메이니는 이란의 최고 지도자 로 임명되었고 공식적으로 "혁명의 지도자"로 알려지게 되었습니다. 1980년 2월 4일, 아볼하산 바니사드르가 이란의 초대 대통령으로 선출되었습니다. 비평가들은 호메이니가 국가를 통치하기보다는 조언하겠다고 한 약속을 어겼다고 불평했습니다. ^{[ 117 ] [ 118 ]}

헌법이 승인되기 전인 1979년 10월 22일, 미국은 암 치료를 위해 망명 중이던 병약한 샤를 입국시켰습니다. 이란에서는 즉각적인 항의가 일었고, 호메이니와 좌파 단체 모두 샤의 재판과 처형을 위해 이란으로의 귀환을 요구했습니다. 11월 4일, 스스로를 ' 이맘 라인의 무슬림 학생 추종자' 라고 부르는 이란 대학생들이 테헤란에 있는 미국 대사관을 점거하고 대사관 직원 52명을 444일 동안 인질로 잡아두었는데, 이 사건은 이란 인질 사태로 알려져 있습니다. ^{[ 119 ]} 미국에서 이 인질 사건은 국제법을 노골적으로 위반한 것으로 간주되어 강렬한 분노와 반이란 감정을 불러일으켰습니다 . ^{[ 120 ] [ 121 ]}

이란에서 이 정권 장악은 엄청난 인기를 끌었고, " 미국은 우리에게 아무것도 할 수 없다 " 라는 슬로건으로 호메이니의 지지를 얻었습니다 . ^{[ 122 ]} 그가 " 대사탄 " 이라고 불렀던 나라의 대사관 점거 ^{[ 123 ]} 는 신권 정부의 대의를 진전시키고 안정을 강조하고 다른 나라와의 관계를 정상화하는 정치인과 집단을 능가하는 데 도움이 되었습니다. 호메이니는 대통령에게 "이 조치에는 많은 이점이 있습니다... 이것은 우리 국민을 단결시켰습니다. 우리의 반대자들은 감히 우리에게 대항하지 못합니다. 우리는 어려움 없이 헌법을 국민 투표에 부치고 대통령과 의회 선거를 실시할 수 있습니다."라고 말했다고 합니다. ^{[ 124 ]} 인질 사태가 시작된 지 한 달 만에 새 헌법이 국민투표에서 통과되었습니다.

위기는 반대 세력을 인질 납치를 지지하는 급진파와 이에 반대하는 온건파로 분열시키는 결과를 가져왔습니다. ^{[ 124 ] [ 125 ]} 1980년 2월 23일, 호메이니는 이란 의회가 미국 대사관 인질들의 운명을 결정할 것이라고 선언하고, 미국이 샤를 이란에서 반국가 범죄 혐의로 재판을 받도록 인도할 것을 요구했습니다. 샤는 몇 달 후 여름에 사망했지만 위기는 계속되었습니다. 이란에서 호메이니 지지자들은 대사관을 " 간첩 소굴 "이라고 부르며, 그곳에서 발견한 무기, 간첩 장비, 그리고 수많은 공식 및 기밀 문서에 대한 세부 정보를 공개했습니다.

호메이니는 무슬림의 단결과 연대, 전 세계에 걸친 혁명의 수출, 그리고 궁극적으로 "혁명의 위대한 목표" 중 하나인 "전 세계에 이슬람 국가를 건설하는 것"을 믿었습니다. ^{[ 126 ]} 그는 시아파와 훨씬 더 많은 수의 수니파 무슬림이 "단결하여 서구와 오만한 세력에 맞서 굳건히 서야 한다"고 믿었습니다. ^{[ 127 ]} 그는 무함마드 의 탄생 주간 ( 라비 알-아왈 12일에서 17일 사이의 주간 )을 단결 주간으로, 라마단 의 마지막 금요일을 쿠드스의 날로 선포 했습니다. ^{[ f ] [ 128 ]}

호메이니는 집권 직후 이란의 아랍 이웃인 이라크를 포함한 무슬림 세계 전역에서 이슬람 혁명을 촉구하기 시작했습니다. ^{[ 129 ]} 이라크는 이란 다음으로 시아파가 다수인 큰 국가입니다. 동시에 이라크의 세속적인 수니파 아랍 민족주의 바트당 지도자인 사담 후세인 은 이란의 약화된 군대와 (그가 생각하기에) 혁명적 혼란을 이용하고 특히 이란과 인접한 석유가 풍부한 후제 스탄 지방을 점령 하고 이란의 이슬람 혁명 시도가 자국의 시아파 다수를 선동하려는 시도를 약화시키려고 했습니다. 1980년 9월 이라크는 이란에 대한 전면 침공을 시작하여 이란-이라크 전쟁(1980년 9월~1988년 8월)을 시작했습니다. 이란의 격렬한 저항과 이라크군의 군사적 무능이 겹치면서 이라크군의 진격은 곧 저지되었고, 사담이 독가스 사용을 국제적으로 비난했음에도 불구하고 이란은 1982년 초까지 침공으로 잃은 영토를 거의 모두 회복했습니다. 이 침공으로 이란 국민들은 새 정권을 지지하게 되었고, 호메이니의 위상이 높아졌으며, 그는 지도력을 공고히 하고 안정시킬 수 있었습니다. 이러한 역전 이후, 호메이니는 이라크의 휴전 제안을 거부하고 대신 배상금 지급과 사담 후세인의 권좌 탈환을 요구했습니다. ^{[ 130 ] [ 131 ]} 1982년에는 호메이니에 대한 군사 쿠데타 시도가 있었습니다. ^{[ 132 ]}

이란의 인구와 경제 규모는 이라크의 세 배였지만, 이라크는 주변 페르시아만 아랍 국가들과 소련 블록 , 그리고 서방 국가들의 지원을 받았습니다. 페르시아만 아랍 국가들과 서방은 이슬람 혁명이 페르시아만 전역으로 확산되는 것을 막고 싶어 했고, 소련은 북쪽 중앙아시아에서의 지배에 대한 잠재적 위협을 우려했습니다. 그러나 이란은 샤 시대에 미국으로부터 막대한 양의 탄약을 공급받았고, 미국은 호메이니의 반서방 정책에도 불구하고 1980년대에 이란에 비밀리에 불법적으로 무기를 밀수했습니다( 이란-콘트라 사건 참조 ).

전쟁 중에 이란인들은 인신공격(죽음을 향해 걸어가는 사람들 중에는 아동 병사도 포함됨)을 사용했고, ^{[ 133 ] [ 134 ]} 호메이니는 전투에서 죽으면 자동으로 낙원인 알 잔나 에 갈 것이라고 약속했습니다 . ^{[ 134 ]} 호메이니의 승리 추구는 결국 무익한 것으로 판명되었습니다. ^{[ 135 ] [ 136 ]} 1984년 3월까지 이란에서 가장 교육 수준이 높은 시민 200만 명이 나라를 떠났습니다. ^{[ 137 ]} 1988년 7월, 호메이니는 그의 말에 따르면 "독잔을 마셨고" 유엔의 중재로 휴전을 받아들였습니다 . 45만~95만 명의 이란 사상자와 3,000억 달러라는 전쟁 비용이 많이 들었음에도 불구하고 ^{[ 138 ]} 호메이니는 사담을 전복하기 위해 전쟁을 이라크로 확대한 것은 실수가 아니라고 주장했습니다. 그는 "성직자들에게 보내는 편지"에서 "우리는 회개하지 않으며 전쟁 중 우리의 행위에 대해 단 한 순간도 후회하지 않습니다. 우리는 종교적 의무를 다하기 위해 싸웠고 그 결과가 중요하지 않은 문제라는 사실을 잊었습니까?"라고 썼습니다. ^{[ 139 ]}

1982년부터 1989년까지 이슬람 혁명 수비대 사령관을 지낸 모흐센 라피그두스트 (Mohsen Rafighdoost)는 개러스 포터 ( Gareth Porter) 와의 인터뷰에서 호메이니가 핵무기와 화학무기 개발을 시작하자는 자신의 제안에 대해 파트와(fatwa)를 통해 반대 의사를 표시했다고 주장했는데, 이 파트와는 언제, 어떻게 발행되었는지에 대한 세부 사항은 공개되지 않았습니다. ^{[ 140 ]}

1989년 초, 호메이니는 인도 태생의 영국 작가 살만 루슈디 의 암살을 요구하는 파트와 (법적 판결)를 발표했습니다. ^{[ 100 ] [ 142 ]} 1988년에 출판된 루슈디의 책 '사탄의 시' 는 이슬람에 대한 신성모독을 저질렀다는 비난을 받았습니다 . ^{[ 143 ]} 호메이니의 파트와는 루슈디의 처형뿐만 아니라 책 출판에 "관련된 모든 사람"의 처형을 요구했습니다. ^{[ 144 ]}

호메이니의 파트와는 언론의 자유 와 종교의 자유라는 보편적 인권을 침해한다는 이유로 서방 세계 각국 정부에 의해 비난받았습니다 . 파트와는 또한 피고인에게 변호할 기회를 주지 않음으로써 피크흐(법률) 의 규칙을 위반 했다는 이유로, 그리고 "가장 엄격하고 극단적인 고전 법학자들조차도 예언자를 모욕하는 사람은 그의 청문회와 면전에서 죽여야 한다고 무슬림에게 요구한다"는 이유로 비난받았습니다. ^{[ 145 ]}

루슈디는 "이 출판물이 이슬람의 열렬한 추종자들에게 안겨준 고통"을 공개적으로 유감스럽게 여겼지만 ^{[ 146 ]} 파트와는 철회되지 않았습니다. 파트와 이후 수많은 살인과 살인 미수가 발생했습니다. 이 책의 일본어 번역가인 히토시 이가라시는 1991년 칼에 찔려 사망했습니다. 루슈디 자신과 다른 두 명의 번역가는 살해 시도에서 살아남았으며, 마지막(루슈디의 경우)은 2022년 8월에 있었습니다. 파트와와 그에 따른 소요 사태는 루슈디의 작품 판매 급증과도 맞물렸습니다. ^{[ 147 ] [ 148 ]}

1979년 2월 1일, 망명에서 이란으로 돌아온 호메이니는 수많은 군중 앞에서 연설을 통해 다가올 이슬람 정권에 대해 이란 국민들에게 다양한 약속을 했습니다. 이란 국민을 대표하고 성직자의 간섭을 받지 않는 민선 정부를 수립하겠다는 약속이었습니다. 그는 "이 나라에서 누구도 집 없이 살아서는 안 된다"고 약속했고, 이란 국민들은 집 앞에서 무료 전화, 난방, 전기, 버스 서비스, 그리고 무료 석유를 제공받게 될 것이라고 했습니다. ^{[ 149 ]}

호메이니의 통치 하에 이란은 이슬람화되었습니다. 이슬람 법( 샤리아 )이 도입되었고, 이슬람 혁명 수비대 와 다른 이슬람 단체가 남녀 모두에게 이슬람 복장 규정을 시행했습니다. ^{[ 150 ]} 여성은 머리카락을 가려야 했고, 남성은 반바지를 입는 것이 금지되었습니다. 알코올 음료, 대부분의 서양 영화, 남녀가 함께 수영하거나 일광욕을 하는 관행이 금지되었습니다. ^{[ 151 ]} 이란의 교육 과정은 이슬람 문화 혁명 으로 모든 수준에서 이슬람화되었으며, 이는 대학 이슬람화 위원회 에 의해 철저히 밝혀졌습니다 . ^{[ 152 ]} 이란 라디오와 텔레비전에서 무술이나 종교 음악이 아닌 다른 음악을 방송하는 것은 1979년 7월 호메이니에 의해 금지되었습니다. ^{[ 151 ]} 금지는 10년(그의 남은 생애 동안) 동안 지속되었습니다. ^{[ 153 ]} Janet Afari에 따르면 "새로 수립된 아야톨라 호메이니 정권은 이슬람의 이름으로 페미니스트, 소수 민족 및 종교적 소수자, 자유주의자, 좌파를 신속히 탄압했습니다." ^{[ 154 ]} 불행히도 경제 분야에서 약속된 무료 서비스는 실현되지 않았고 가격 상승으로 이란인의 실질 임금은 중산층 수준 이하로 떨어져 사람들을 사실상 빈곤으로 몰아넣었습니다. ^{[ 155 ]}

호메이니는 샤의 축출과 그의 귀환 기간 동안 여성 대중의 광범위하고 적극적인 지지를 받았으며, 모든 삶의 영역에 여성의 주류화를 옹호하고 심지어 여성 국가 원수에 대한 가설까지 세웠습니다. ^{[ 156 ]} 그러나 귀환 후 여성의 권리에 대한 그의 입장은 급격하게 변화했습니다. ^{[ 156 ]} 호메이니는 이란의 1967년 이혼법을 폐지하고 이 법에 따라 허용되는 모든 이혼을 무효로 간주했습니다. ^{[ 156 ]} 그럼에도 불구하고 호메이니는 이슬람법이 허용하는 여성의 이혼권을 지지했습니다. ^{[ 157 ]} 호메이니는 특정 상황에서 배우자에 의한 강간은 강간이나 지나와 동일하지 않다는 이슬람법의 전통적인 강간 입장을 재확인했습니다 . 여성 문제에 대한 그의 여러 파트 와는 다음과 같습니다.

• 2412호 - 영구적인 결혼 생활을 시작한 여성은 남편의 허락 없이는 집 밖으로 나가서는 안 되며, 남편이 원하는 모든 쾌락에 동의해야 하며, 정당한 사유 없이는 남편이 자신과 잠자리를 같이하는 것을 방해해서는 안 됩니다. 아내가 이러한 문제에 있어 남편에게 복종한다면, 남편은 아내에게 음식, 옷, 집, 그리고 경전에 언급된 다른 물품들을 제공할 의무가 있으며, 그렇지 않을 경우, 능력이 있든 없든 아내에게 빚을 지게 됩니다.
• 2413호 - 이전 호에서 언급한 사항에서 여자가 남편에게 순종하지 않으면 그녀는 죄인이며 음식, 옷, 집, 동침에 대한 권리가 없습니다. 그러나 그녀의 지참금은 상실되지 않습니다.
• 2414호 – 남자는 아내에게 집안일을 강요할 권리가 없습니다.
• 2420호 - 혼인계약서를 읽을 때 지참금 지급 기간을 명시하지 않은 경우, 여성은 남편이 지참금을 지급할 능력이 있든 없든 지참금을 받기 전에 남편과 성관계를 갖는 것을 막을 수 있습니다. 그러나 여성이 지참금을 받기 전에 성관계에 만족했고 남편이 그녀와 성관계를 가졌다면, 정당한 사유 없이는 남편의 성관계를 막을 수 없습니다. ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}

권력을 잡은 지 불과 3주 만에, 서구화에 대한 샤의 친화력을 뒤집는다는 명분으로, 이란 사회의 보수적인 목소리의 지지를 받아 이혼법을 폐지했습니다. ^{[ 156 ]} 호메이니 치하에서 결혼 최소 연령은 남자는 15세, 여자는 13세로 낮아졌습니다. ^{[ 162 ]} 그럼에도 불구하고 여성의 평균 결혼 연령은 계속 증가했습니다. ^{[ 162 ]} 일부다처제를 계속 허용하는 법률이 통과되었고, ^{[ 163 ]} 간통을 중범죄로 취급했습니다. ^{[ 164 ] [ 162 ]} 여성은 베일을 써야 했고, 서구 여성의 이미지는 불경의 상징으로 신중하게 재구성되었습니다. ^{[ 156 ]} 도덕성과 겸손은 국가의 보호가 필요한 근본적인 여성적 특성으로 인식되었고, 개인의 성적 권리에 대한 개념은 이슬람에서 규정된 여성의 사회적 권리로 격하되었습니다. ^{[ 156 ]} 파티마는 이상적인 본보기가 될 수 있는 여성으로 널리 제시되었습니다. ^{[ 156 ]} 동시에 종교적 정통성 속에서 여성을 직업으로 복귀시키려는 적극적인 노력이 있었습니다. 그의 정권 동안 여성의 의료, 교육 및 노동력 참여가 급격히 증가했습니다. ^{[ 156 ]} 그의 정권에 대한 여성들의 반응은 엇갈렸습니다. 일부 여성들은 이슬람화의 증가와 동시에 여성 권리의 저하에 실망했지만, 다른 일부는 상대적으로 종교적으로 보수적인 여성들이 더 많은 기회를 얻고 주류화되는 것을 알아차렸습니다. ^{[ 156 ]}

1979년 2월 최고 지도자로 취임한 직후, 호메이니는 동성애자들 에게 사형을 선고했습니다 . 2월과 3월 사이에 16명의 이란인이 성적 학대 관련 범죄로 처형되었습니다. ^{[ 165 ]} 호메이니는 또한 혁명 재판소를 설립했습니다. 역사가 에르반드 아브라하미안(Ervand Abrahamian) 에 따르면 , 호메이니는 성직자 법원이 샤리아(Shari'a)의 그들만의 버전을 계속 시행하도록 장려했습니다. 사회를 "정화"하기 위한 캠페인의 일환으로 ^{[ 166 ]} 이 법원들은 "세상에 부패를 심었다"는 혐의로 마약 중독자, 매춘부, 동성애자, 강간범, 간통범 100여 명을 처형했습니다. ^{[ 167 ]} 저자 Arno Schmitt에 따르면, "호메이니는 '동성애자'는 '사악함의 얼룩'을 퍼뜨려 국가의 기생충이자 부패시키는 자이기 때문에 근절되어야 한다고 주장했습니다." ^{[ 168 ]} 그는 1979년에 동성애자(매춘부와 간통자도 마찬가지)를 처형하는 것은 부패한 피부를 자르는 것과 같은 의미에서 도덕적 문명에서는 합리적이라고 선언했습니다. ^{[ 169 ]}

그러나 트랜스젠더 는 호메이니에 의해 성전환 수술을 통해 치료할 수 있는 질병으로 지정되었습니다. ^{[ 170 ]} 1980년대 중반 이후 이란 정부는 성전환 수술(의학적 승인 필요)을 합법화하고 재지정된 성별을 반영하기 위해 관련 법률 문서를 수정했습니다. 1983년 호메이니는 "진단된 트랜스젠더"의 치료법으로 성전환 수술을 허용하는 파트와를 통과시켜 이 관행의 근거가 합법화되도록 했습니다. ^{[ 171 ] [ 172 ]}

호메이니는 "물질적인 것보다 정신적인 것"을 강조했다고 합니다. ^{[ 173 ] [ 174 ]} 첫 연설 6개월 후, 그는 이란의 생활 수준이 급격히 하락한 것에 대한 불만을 토로하며 "이 모든 희생의 목적이 값싼 멜론을 얻기 위한 것이라고는 믿을 수 없다"고 말했습니다. ^{[ 175 ]} 또 다른 기회에 그는 물질적 번영보다 순교의 중요성을 강조하며 "누가 좋은 집을 얻기 위해 자식이 순교하기를 바랄 수 있겠습니까? 이것은 문제가 아닙니다. 문제는 다른 세상입니다."라고 말했습니다. ^{[ 176 ]} 그는 또한 경제 정책에 대한 질문에 "경제는 당나귀를 위한 것"이라고 선언했다고 합니다. ^{[ g ]} 경제 정책에 대한 이러한 무관심은 "혁명 이후 이란 경제의 미숙한 성과를 설명하는 한 가지 요인"이라고 합니다. ^{[ 173 ]} 기타 요인으로는 이라크와의 장기 전쟁이 포함되는데, 이로 인해 정부 부채와 인플레이션이 발생하고 개인 소득이 감소하며 전례 없는 실업이 발생했으며 ^{[ 178 ]} 경제에 대한 이념적 불일치가 발생했으며 인질 위기에 따른 미국의 제재 와 같은 "국제적 압력과 고립"이 발생했습니다. ^{[ 179 ]}

이란-이라크 전쟁 으로 인해 호메이니 통치의 첫 6년 동안 빈곤이 거의 45% 증가했다고 합니다. ^{[ 180 ]} 이란에서의 이주도 발생했는데, 이는 이란 역사상 처음으로 보고된 것입니다. ^{[ 181 ]} 이라크와의 혁명과 전쟁 이후 추산에 따르면 "200만~400만 명의 기업가, 전문가, 기술자, 숙련된 장인(및 그들의 자본)"이 다른 나라로 이주했습니다. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

샤를 전복하기 위한 호메이니의 전략은 다양한 지지자들(자유주의자, 온건 무슬림, 좌파 무슬림, 마르크스주의자, 가난한 도시 청년 등)로 구성된 광범위한 연합을 결성한 것으로 묘사되었는데, 이는 그가 권력을 잡은 후 무엇을 할 것인지 정확히 설명하지 않고 ^{[ 184 ]} (실제로는 지킬 수 없는 약속을 함으로써) 이루어졌다. ^{[ 185 ]} 그러나 권력을 잡은 후, 그는 샤와 그의 권력 기구를 청산했을 뿐만 아니라, 이제는 원치 않는(그리고 양립할 수 없는) 동맹들(국민민주전선, 임시 정부 , 당시 대통령이었던 아볼하산 바니사드르 와 MeK 게릴라 등)을 하나하나 제거하기 시작했으며, 필요한 만큼의 무력을 사용했다. 결국 단 하나의 파벌만 남았다 ^{[ 185 ] [ 186 ].} 즉, 종종 정치-종교 계층과 연계되어 새로운 질서에서 재정적으로 번영하는 바자르 상인들이었다. ^{[ 187 ]} 이 과정에서 많은 사람들이 살해되거나 인권이 침해되었습니다.

모하마드 레자 샤 와 그의 가족은 이란을 떠나 피해를 피했지만 전복된 군주정과 군부의 수백 명의 전직 구성원이 총살형에 처해졌으며, 망명한 비판자들은 "비밀, 기소 내용의 모호함, 변호사나 배심원의 부재" 또는 피고인이 "자신을 변호할 기회"가 없다고 불평했습니다. ^{[ 188 ]}

이란으로 돌아온 지 몇 달 후(1979년 8월 30일) 쿰의 파이지아 학교에서 한 연설에서 호메이니는 민주주의 반대자들을 다음과 같이 위협했습니다. "민주주의라는 이름으로 우리나라에 부패와 파괴를 가져오려는 자들은 억압받을 것입니다. 그들은 바니-고리제 유대인들보다 더 악하며 교수형에 처해져야 합니다. 우리는 신의 명령과 신의 기도 부름에 따라 그들을 억압할 것입니다." ^{[ 189 ]}

민주주의자들의 탄압은 이후 호메이니 운동의 과거 혁명적 동맹이었던 마르크스주의자와 사회주의자들(대부분 대학생)의 신정 정권에 반대하는 더 많은 수의 세력으로 이어졌습니다. 1980년부터 1981년까지 이란 인민무자헤딘 기구(People's Mojahedin Organization of Iran )와 기타 반대 세력(좌파 및 온건 세력 포함)은 대규모 시위를 통해 이슬람 공화국당(IRP)의 장악에 반대했습니다. 호메이니의 명령에 따라 이슬람 공화국군은 시위대를 발포하고 지도자들을 포함하여 체포했습니다. ^{[ 190 ] [ 191 ]} 1981년 하프테 티르 폭탄 테러는 갈등을 심화시켜 수천 명의 이란인에 대한 체포, 고문, 처형이 증가했습니다. 또한 "바하이교 소수파 구성원과 같은 무고하고 정치적이지 않은 민간인과 IRP가 문제시하는 사람들"도 표적이 되었습니다. ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 190 ]} 1981년부터 1985년의 '공포의 통치' 기간 동안 처형된 사람의 수는 8,000명에서 10,000명 사이로 전해진다. ^{[ 191 ] [ 194 ]}

1983년 중앙정보국 (CIA)은 이란에서 활동하던 소련 KGB 요원과 협력자 명단을 호메이니에게 제공한 것으로 알려졌으며 , 이들은 이후 최대 200명의 용의자를 처형하고 이란 공산당 투데당 을 폐쇄했습니다 . ^{[ 195 ] [ 196 ]}

1988 년 이란 정치범 처형 ^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]} 당시 호메이니는 사법 당국에 모든 이란 정치범(대부분 무자헤딘이지만 전부는 아님)을 재판하고 이슬람 배교자( 모르 타드) 또는 "신과 전쟁을 벌이는 자"(모하라베)로 판단되는 자들을 처형하라는 명령을 내렸습니다 . 심문 을 받은 사람들 은 거의 모두 사형 을 당했고, 그중 ^{1,000 명에서 30,000 명이} 사망했습니다. ^{[ 10 ] [ 9 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]} 수감자 수가 많아서 6명씩 포크 리프트에 실려 30분 간격으로 크레인 에 매달리기도 했다. ^{[ 205 ]}

조로아스터교도 , 유대교도 , 기독교도는 정부로부터 공식적으로 인정받고 보호를 받습니다. 호메이니가 1979년 망명에서 돌아온 직후, 그는 유대인과 기타 소수 민족( 바하이교 제외 )이 잘 대우받도록 명령하는 파트와를 발표했습니다. ^{[ 206 ] [ 207 ]} 권력을 잡은 호메이니는 유대교의 상징과 이상을 사용하는 세속적인 정치 운동인 시오니즘 과 모세 의 종교인 유대교 를 구별했습니다 . ^{[ 208 ]} 고위 정부 직책은 무슬림에게만 주어졌습니다. 유대교도, 기독교도, 조로아스터교도가 설립한 학교는 무슬림 교장이 운영해야 했습니다. ^{[ 209 ]} 형제자매나 사촌이 무슬림이 아니더라도 개종자에게 부모의 전체 몫이나 삼촌의 재산을 상속받을 수 있는 자격을 부여하여 이슬람으로의 개종을 장려했습니다. ^{[ 210 ]} 이란의 비이슬람 인구는 감소했습니다. 예를 들어, 이란의 유대인 인구는 8만 명에서 3만 명으로 감소했습니다. ^{[ 211 ]} 조로아스터교도 인구도 감소했는데, 이는 새로운 박해와 무슬림과 조로아스터교도 간의 법적 갈등이 부활했기 때문인데, 이는 조로아스터교도들이 이전 이슬람 정권 하에서 경험했던 법률과 유사합니다. ^{[ 212 ]} 조로아스터 교도를 나지스 ("불결한") 라고 보는 견해 도 다시 등장했습니다. ^{[ 212 ]} 호메이니가 감독한 이슬람 헌법 에 따라 의회 270석 중 4석은 각각 3개의 비이슬람 소수 종교에 할당되었습니다 . 호메이니는 또한 수니파와 시아파 무슬림 간의 통합을 촉구했습니다. 수니파 무슬림은 이란 전체 무슬림 인구의 9%를 차지합니다. ^{[ 213 ]}

다르게 취급받은 비이슬람 집단 중 하나는 바하이교 신도 30만 명이었습니다. 1979년 후반부터 새 정부는 바하이 전국종교총회 (NSA)와 지방종교총회 (LSA)에 집중하여 바하이 공동체 지도부를 체계적으로 표적으로 삼았습니다. NSA와 LSA의 저명한 구성원들은 종종 구금되거나 처형당하기도 했습니다. ^{[ 214 ]} 그리고 "[그 중]약 200명이 처형되었고 나머지는 개종을 강요받거나 끔찍한 장애를 입었습니다." ^{[ 215 ]} 대부분의 보수적인 무슬림과 마찬가지로 호메이니는 바하이교를 배교자로 여겼습니다. ^{[ h ]} 그는 그들이 종교적 운동이라기보다는 정치적 운동이라고 주장하며, ^{[ 216 ] [ 217 ]} "바하이교도들은 종파가 아니라 당파이며, 이전에는 영국이, 이제는 미국이 지원했습니다. 바하이교도들은 또한 투데 [공산당] 와 마찬가지로 스파이입니다 ."라고 선언했습니다. ^{[ 218 ]}

1979년 연설에서 호메이니는 이란의 민족성에 대한 새 정부의 태도가 차이를 수용하는 것이 아니라 억제하는 것이라고 암시했습니다. 호메이니는 다음과 같이 말한 것으로 알려져 있습니다. "때때로 '소수자'라는 단어는 쿠르드족, 루르 족 , 터키족 , 페르시아인 , 발루치족 등과 같은 사람들을 지칭하는 데 사용됩니다. 이러한 사람들을 '소수자'라고 부르면 안 됩니다. 왜냐하면 이 용어는 이 형제들 사이에 차이가 있다는 것을 전제로 하기 때문입니다." ^{[ 219 ]}

1979년, 호메이니가 권력을 공고히 하기 전, 쿠르드족 대표단이 쿰으로 가서 호메이니에게 쿠르드족의 요구 사항을 제시했습니다. 그들의 요구 사항에는 언어 권리와 일정 수준의 정치적 자치권 제공이 포함되었습니다. 호메이니는 이러한 요구가 이란 국가의 분열을 수반하기 때문에 받아들일 수 없다고 답했습니다. ^{[ 220 ]} 그 후 몇 달 동안 쿠르드 민병대와 혁명 수비대 사이에 수많은 충돌이 있었습니다. ^{[ 220 ]} 이슬람 공화국에 대한 국민투표는 쿠르드 자치구에서 대대적으로 보이콧되었는데, 유권자의 85~90%가 기권한 것으로 추정됩니다. 호메이니는 그해 말에 추가 공격을 명령했고, 9월까지 이란 쿠르드 자치구 대부분은 직접적인 계엄령 하에 놓였습니다.

호메이니는 사망하기 몇 년 전부터 건강이 악화되었습니다. 그는 자마란 병원에서 11일을 보낸 후, 10일 동안 다섯 차례의 심장마비를 겪은 후 1989년 6월 3일에 사망했습니다. ^{[ 221 ]}

수많은 이란인들이 거리로 나서 그의 죽음을 공개적으로 애도했고 뜨거운 여름 더위 속에서 소방차는 군중을 식히기 위해 물을 뿌렸습니다. ^{[ 222 ]} 적어도 10명의 애도자가 짓밟혀 죽었고 400명 이상이 중상을 입었으며 수천 명이 그 뒤를 이은 대혼란에서 부상을 입고 치료를 받았습니다. ^{[ 223 ] [ 224 ]}

6월 5일, 호메이니의 시신이 담긴 관이 테헤란 북부에 전시되어 수십만 명의 애도객이 시신을 볼 수 있었습니다. ^{[ 225 ]} 다음 날, 수백만 명의 애도객이 거리를 봉쇄하여 계획된 장례 행렬이 묘지로 가는 것이 불가능하다는 것이 결정되었습니다. 마침내 대아야톨라 모하마드 레자 골파이가니 가 이끄는 살라트 알 자나자 (장례 기도)가 끝난 후 , 시신은 헬리콥터를 타고 묘지로 이송되었습니다. ^{[ 225 ]}

묘지에서는 군중이 임시 장벽을 넘어 몰려들었고 당국은 사건의 통제력을 잃었습니다. ^{[ 226 ]} 뉴욕 타임즈 의 기자 John Kifner 에 따르면 :

질서 유지를 위해 배치된 혁명 수비대원들 로 구성된 군중은 헬리콥터에서 관을 끌어내 묘지 주변의 임시 묘지 주변을 행진하기 시작했습니다. 흥분이 고조되자 흰 수의에 싸인 아야톨라의 시신이 허술한 나무 관에서 떨어졌고, 군중 속 사람들이 광란의 광경 속에서 수의를 만지려고 손을 뻗었습니다. 군인들은 밀치고 몸싸움을 벌이다가 결국 경고 사격을 가하며 시신을 되찾았습니다. 아야톨라 호메이니의 아들 아흐마드 는 발이 땅에 닿을 정도로 넘어졌습니다. 군인들이 시신을 헬리콥터로 다시 밀어 넣는 순간, 군중은 헬리콥터 위로 몰려들어 이륙하려는 헬리콥터를 다시 끌어내렸습니다. 다른 사람들은 아야톨라의 시신을 위해 파놓은 구덩이로 뛰어들었습니다. 군인들은 군중을 몰아냈고, 마침내 묘지를 비우고 헬리콥터가 이륙할 수 있게 했고, 헬리콥터의 회전 날개가 더 많은 조문객을 흩어지게 했습니다. ^{[ 227 ]}

두 번째 장례식은 5시간 후 훨씬 더 엄격한 보안 속에서 치러졌습니다. 이번에 호메이니의 관은 강철로 만들어졌고, 이슬람 전통에 따라 관은 시신을 매장지로 옮기는 용도로만 사용되었습니다. 1995년에는 그의 아들 아흐마드가 그의 옆에 묻혔습니다. 호메이니의 무덤은 현재 더 큰 영묘 단지 안에 안치되어 있습니다.

호메이니의 전 학생이자 혁명의 주요 인물인 대아야톨라 후세인 알리 몬타제리는 호메이니에 의해 그의 후계자로 선택되었고 1985년 11월 전문가 총회 에서 그렇게 승인되었습니다. ^{[ 228 ]} 벨라야트-에 파키흐 의 원칙 과 이슬람 헌법은 대아야톨라가 마르자 (대아야톨라) 여야 한다고 규정했고 ^{[ 229 ]} 1981년에 살고 있던 12명 정도의 대아야톨라 중에서 몬타제리만이 잠재적인 지도자 자격을 갖추었습니다(이는 몬타제리만이 이슬람 법학자에 의한 호메이니의 통치 개념을 전적으로 받아들였기 때문이거나 ^{[ 230 ] [ 231 ]} , 적어도 한 가지 다른 출처가 말했듯이 몬타제리만이 호메이니가 그의 후계자에게 적합하다고 생각하는 "정치적 자격"을 갖추고 있었기 때문일 것입니다). ^{[ 232 ]} 1987년 9월 반혁명 활동 혐의로 메흐디 하셰미가 처형된 것은 어린 시절부터 하셰미를 알고 지냈던 아야톨라 몬타제리에게 큰 타격이었습니다. ^{[ 233 ]} 1989년 몬타제리는 정당의 자유, 즉 자유화를 요구하기 시작했습니다. 이슬람 정부가 수천 명의 정치범을 처형한 후, 몬타제리는 호메이니에게 "당신들의 감옥은 샤와 그의 사바크의 감옥보다 훨씬 더 나쁘다"고 말했습니다. ^{[ 234 ]} 그의 불만 편지가 유럽에 유출되어 BBC 에서 방송되자 격노한 호메이니는 1989년 3월 그를 공식 후계자 자리에서 몰아냈습니다. ^{[ 235 ]} 그의 초상화는 사무실과 모스크에서 철거되었습니다. ^{[ 236 ]}

유일하게 적합한 마르자의 자격 박탈을 처리하기 위해 호메이니는 "헌법 개정 의회" 소집을 요구했습니다. 이란 헌법은 최고 지도자가 마르자여야 한다는 요건을 제거하는 개정안으로 만들어졌고 ^{[ 230 ]} , 이를 통해 적절한 혁명적 자격을 갖추었지만 학문적 자격이 부족하고 대아야톨라도 아닌, 새롭게 총애받는 법학자인 알리 하메네이가 후계자로 지명될 수 있었습니다. ^{[ 232 ] [ 237 ]} 아야톨라 하메네이는 1989년 6월 4일 전문가 회의 에서 최고 지도자로 선출되었습니다 . 몬타제리는 정권에 대한 비판을 계속했고, 1997년에는 최고 지도자가 행사한 무책임한 통치에 의문을 제기했다는 이유로 가택 연금을 받았습니다. ^{[ 238 ] [ 239 ]}

호메이니의 사망 기념일은 공휴일입니다. ^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]} 호메이니를 기리기 위해 사람들은 그의 사망일에 베헤슈트-에 자흐라에 있는 그의 묘소를 방문하여 설교를 듣고 기도를 합니다. ^{[ 243 ] [ 136 ] [ 244 ] [ 245 ]}

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샤의 범죄

최소 한 명의 학자(알리 레자 에슈라기)에 따르면, 이란 이슬람 공화국의 정치는 "호메이니의 유산을 주장하려는 시도에 의해 크게 정의되며", "그의 이념에 충실하는 것이 모든 정치 활동의 시금석 "이었다고 합니다. ^{[ 246 ]} 호메이니의 수많은 저술과 연설을 통해 통치에 대한 견해는 발전했습니다. 원래 샤리아 법이 준수되는 한 군주나 다른 사람들의 통치가 허용된다고 선언했던 호메이니는 ^{[ 247 ]} 이후 샤에 반대하며 군주제에 단호히 반대했습니다. 그는 주요 이슬람 법학자( 마르자 )의 통치만이 샤리아가 제대로 준수되도록 보장할 것이라고 주장했습니다( 벨라야트-에 파키흐 ). ^{[ 248 ]} 마지막으로, 통치하는 법학자가 반드시 주요 법학자일 필요는 없으며, 이슬람과 이슬람 국가의 "신성한 정부"의 이익을 위해 필요하다면 샤리아 규칙을 뒤집을 수 있다고 주장했습니다. ^{[ 249 ]}

이슬람 법학자의 수호 (ولایت فقیه, velayat-e faqih )를 이슬람 정부로 삼는 호메이니의 개념은 당시 이란의 주요 시아파 성직자들의 지지를 얻지 못했습니다. ^{[ 250 ]} 1979년 혁명을 향해 많은 성직자들이 샤의 통치에 점차 환멸을 느꼈지만, 호메이니의 신권 이슬람 공화국 비전을 지지하는 사람은 아무도 없었습니다. ^{[ 250 ]}

호메이니의 사상이 민주주의와 양립할 수 있는지 여부와 그가 이슬람 공화국을 민주 공화국으로 만들려고 의도했는지에 대해서는 많은 논쟁이 있다.국영 아프타브 뉴스 에 따르면 ^{[ 251 ]} 극우 지지자( 모하마드 타기 메스바 야즈디 )와 정권의 개혁 반대자( 아크바르 간지 , 압돌카림 소루시 ) 모두 호메이니가 그렇게 하지 않았다고 믿는 반면, 알리 하메네이 , ^{[ 252 ]} 모하마드 카타미 ^{, 모르타자 모타하리[} 253 ] 와 ^{같은 정권} 관리와 지지자들은 이슬람 공화국이 호메이니가 의도한 대로 민주적이라고 주장한다. ^{[ 254 ]} 호메이니 자신도 여러 차례 민주주의에 대한 지지와 반대를 표명하는 성명을 발표했다. ^{[ 255 ]} 한 학자 Shaul Bakhash 는 이러한 모순이 혁명 동안 샤 반대 시위에 참여한 이란인들의 엄청난 참여가 이슬람 공화국을 지지하는 "국민투표"를 구성하며 어떤 선거보다 더 중요하다고 믿었던 호메이니의 믿음에서 비롯된 것이라고 설명합니다. ^{[ 256 ]} 호메이니는 또한 무슬림은 이슬람법에 기반한 정부를 지지해야 하기 때문에 샤리아에 기반한 정부는 선출된 대표에 기반한 어떤 정부보다 무슬림 국가에서 항상 더 많은 대중적 지지를 받을 것이라고 썼습니다. ^{[ 257 ]}

호메이니의 정책은 이란을 "종파에 관계없이 모든 무슬림의 옹호자"로 자리매김하고, 유대 국가의 주요 "강경파 반대자"로 만드는 것을 목표로 했습니다. ^{[ 258 ]} 호메이니는 자신을 "이슬람 부흥의 옹호자"이자 단결의 옹호자로 내세우며, 무슬림들이 동의한 시오니즘과 제국주의에 ​​맞서는 투쟁을 강조하고, 시아파와 수니파를 갈라놓을 시아파 문제를 경시했습니다 . [ ^{259 ] 이집트} 의 지하디스트 이념가 사이이드 쿠트브는 호메이니와 1979년 이란 혁명에 중요한 영향력을 행사했습니다. 호메이니 치하의 이란 이슬람 공화국은 1984년 상징적인 우표를 발행하여 쿠트브의 "순교"를 기렸고, 혁명 이전에는 호메이니 네트워크의 주요 인물들이 쿠트브의 저작을 페르시아어로 번역했습니다. ^{[ 260 ] [ 261 ]} 그는 공개적으로 이슬람의 통일을 언급하고 수니파 무슬림과의 차이점을 최소화했지만 일부에서는 그가 비밀리에 수니파 이슬람을 이단으로 비난하고 비밀리에 그 지역에서 반수니파 외교 정책을 촉진했다는 비난을 받고 있습니다. ^{[ 262 ] [ 263 ]}

호메이니는 정치적으로 통찰력 있고, "막대한 인기를 누리는 카리스마 넘치는 지도자" ^{[ 264 ]} , 시아파 학자들 에 의해 " 이슬람 부흥 의 옹호자 " ^{[ 265 ]} , 그리고 정치 이론과 종교 지향적 포퓰리즘 정치 전략의 주요 혁신가로 칭송받았습니다. ^{[ 266 ] [ 267 ]} 호메이니는 동구권 이나 서구권 국가들 과의 긴밀한 관계에 강력히 반대했으며 , 이슬람 세계는 자체 블록을 형성하거나 단일 통합 세력으로 수렴해야 한다고 믿었습니다. ^{[ 268 ]} 그는 서구 문화가 본질적으로 타락하고 젊은이들에게 부패한 영향을 미친다고 생각했습니다. 이슬람 공화국은 대중적인 서구 패션, 음악, 영화, 문학을 금지하거나 억제했습니다. ^{[ 269 ]}

서구 세계에서는 "그의 험악한 얼굴이 서구 대중 문화에서 이슬람의 가상 얼굴이 되었고" "이슬람에 대한 두려움과 불신을 심어주었다"고 합니다. ^{[ 270 ]} 이로 인해 "아야톨라"라는 단어는 "일반적으로 위험한 광인과 동의어"가 되었습니다. ^{[ 271 ]} 특히 미국에서 일부 이란인들이 대학에서도 신체적 공격에 대한 두려움 때문에 이란인이라는 정체성을 숨겨야 한다고 불평했습니다. 미국에서 호메이니와 이슬람 공화국은 미국 대사관 인질극 으로 기억되고 인질극과 테러 공격을 지원했다는 비난을 받고 있습니다. ^{[ 272 ] [ 273 ]} 이로 인해 미국 정부는 이란에 경제 제재를 가하게 되었습니다 .

호메이니는 집권 전 세계인권선언 에 대한 지지를 표명하며 "우리는 세계인권선언에 따라 행동하고 싶습니다. 우리는 자유롭고 싶습니다. 우리는 독립을 원합니다."라고 말했습니다. ^{[ 274 ]} 호메이니는 집권 후 반대 의견에 대해 단호한 입장을 취했으며, 예를 들어 신권정치에 반대하는 사람들을 위협했습니다. "마지막으로 다시 말씀드립니다. 집회를 열지 말고, 떠벌리지 말고, 시위를 게시하지 마십시오. 그렇지 않으면 이를 부러뜨릴 것입니다." ^{[ 275 ]}

혁명 이전, 호메이니의 많은 정치적, 종교적 사상은 좌파 지식인과 활동가들에 의해 진보적이고 개혁적인 것으로 여겨졌습니다. 권력을 잡은 후, 그의 사상은 근대주의 또는 세속주의 이란 지식인들의 사상과 종종 충돌했습니다. 이러한 갈등은 이슬람 헌법 제정 과정에서 정부가 많은 신문사를 폐쇄하면서 극에 달했습니다. 호메이니는 분노하며 지식인들에게 이렇게 말했습니다. "그래요, 우리는 반동주의자 이고, 당신들은 계몽된 지식인입니다. 당신들 지식인들은 우리가 1400년 전으로 돌아가는 것을 원하지 않습니다. 자유를 원하는 당신들은 , 모든 것의 자유, 정당의 자유, 모든 자유를 원하는 당신들 지식인들입니다. 우리 젊은이들을 타락시킬 자유, 압제자에게 길을 열어줄 자유, 우리 민족을 몰락시킬 자유를 원하는 당신들입니다." ^{[ 276 ]}

이란 지식인들과의 소외와 "다른 모든 이슬람 운동과는 완전히 다른" 호메이니는 국제 혁명과 제3세계 연대를 수용하여 "무슬림 형제애보다 우선"했습니다. 호메이니의 지지자들이 언론을 장악한 이후부터 그가 사망할 때까지 이란 언론은 " 산디니스타 에서 아프리카 민족회의 , 아일랜드 공화국군 에 이르기 까지 비무슬림 혁명 운동에 광범위한 보도를 쏟았고, 아프가니스탄 무자헤딘 과 같이 보수적인 것으로 여겨지는 이슬람 운동의 역할을 축소했습니다 ." ^{[ 277 ]} 이란의 호메이니 지지자들과 친정부 언론 또한 호메이니가 남아프리카 공화국의 아파르트 헤이트 정권 을 강력히 비판했기 때문에 그가 인종차별에 맞선 투사였다고 주장합니다 . ^{[ 278 ] [ 279 ]} 1979년 이란 혁명 이후 , 반 아파르트헤이트 운동가이자 아프리카 민족회의(ANC) 의장인 올리버 탐보는 혁명의 성공을 축하하는 편지를 호메이니에게 보냈습니다. ^{[ 280 ]} 넬슨 만델라 전 남아프리카 대통령은 호메이니가 반 아파르트헤이트 운동 에 영감을 주었다고 여러 차례 언급했습니다 . ^{[ 281 ] [ 282 ]} 1979년 이란 인질 위기 동안 호메이니는 그곳에서 일하는 모든 여성과 아프리카계 미국인 직원 을 석방하라고 명령했습니다 . ^{[ 283 ]}

이슬람 공화국 경제에 대한 호메이니의 유산은 무스타자핀 ( 억압받거나 박탈당한 사람들을 뜻하는 쿠란 용어)에 대한 우려의 표현이었지만, 항상 그들에게 도움이 되는 결과를 가져온 것은 아니었습니다. 1990년대에 무스타자핀 과 장애를 가진 참전 용사들은 판잣집 철거와 식량 가격 상승 등에 항의하며 여러 차례 폭동을 일으켰습니다 . ^{[ 284 ]} 호메이니가 경제학을 경멸했던 것은 마흐무드 아마디네자드 전 대통령의 포퓰리즘적 재분배 정책에 "반영"되었다고 합니다 . 그는 "경제적 정통성에 대한 경멸을 명예의 상징으로 여긴다"며 저조한 성장과 상승하는 인플레이션 및 실업률을 감독해 왔습니다. ^{[ 285 ]}

1963년 호메이니는 성전환 수술에 종교적 제한이 없다고 주장하는 책을 썼습니다 . 당시 호메이니는 반(反)샤 혁명가였으며, 그의 파트와는 제국 정부에 아무런 영향력도 미치지 못했습니다. 제국 정부는 성전환자에 대한 구체적인 정책을 가지고 있지 않았기 때문입니다. ^{[ 286 ]} 1979년 이후, 그의 파트와는 "국가 정책의 기반을 형성"했으며, 아마도 "동성애자 처형을 허용하는" 형법 때문일 것입니다. 2005년 현재 이란은 " 유럽 연합 전체보다 7배 많은 성전환 수술을 허용하고 부분적으로 자금을 지원하고 있습니다 ." ^{[ 287 ] [ 288 ]}

호메이니는 "날씬한" 체형이지만 운동 능력이 뛰어나고 "뼈가 굵은" 사람으로 묘사되었습니다. ^{[ 289 ]} 그는 또한 시간을 잘 지키는 것으로도 유명했습니다.

그는 너무 시간을 잘 지키기 때문에 정확히 10시에 점심을 먹으러 오지 않으면 모두가 걱정할 정도입니다. 그의 업무는 매일 정확히 그 시간에 점심을 먹으러 오도록 규정되어 있기 때문입니다. 그는 정확히 시간에 잠자리에 들고, 정확히 시간에 맞춰 식사하고, 정확히 시간에 맞춰 일어납니다. 모스크에서 돌아올 때마다 망토를 갈아입습니다. ^{[ 290 ]}

호메이니는 고고함과 엄격한 태도로 유명했습니다. 그는 "주변 사람들로부터 다양한 방식으로 감탄, 경외, 두려움을 불러일으켰다"고 합니다. ^{[ 291 ]} " 마드레세(성당) 의 복도를 누비며 누구에게도, 어떤 것에도 미소를 짓지 않는 그의 습관, 가르치는 동안 청중을 무시하는 그의 습관은 그의 카리스마에 기여했습니다." ^{[ 292 ]} 호메이니는 소변, 배설물, 피, 포도주, 그리고 비무슬림과 같은 것들이 신체 접촉 시 기도나 살라트 전에 의식적인 씻음( 굴) 또는 의식적 예배 ( Ghusl) 를 해야 하는 11가지 의식적으로 "불순한" 것들 중 일부라고 주장하는 이슬람 위생 법학의 전통적인 신념을 고수했습니다 . ^{[ 293 ] [ 294 ]} 그는 웨이터가 무슬림인지 확실히 알지 못하면 식당에서 먹거나 마시기를 거부했다고 합니다. ^{[ 295 ]}

Baqer Moin 에 따르면 혁명의 성공으로 호메이니를 중심으로 개인 숭배가 발전했을 뿐만 아니라 그는 "반신적인 인물로 변모했습니다. 그는 더 이상 숨겨진 이맘을 대표하는 이맘의 대리자이자 아야톨라가 아니라 단순히 "이맘"이었습니다. ^{[ 296 ]} 호메이니의 개인 숭배는 국내외 이란 출판물의 중심 위치를 차지합니다. ^{[ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]} 그의 개인 숭배를 만드는 데 사용된 방법은 조셉 스탈린 , 마오쩌둥 , 피델 카스트로 와 같은 인물이 사용한 방법과 비교되었습니다 . ^{[ 301 ] [ 302 ] [ 303 ]} 이맘 무사 알 카짐 에게 기인한 8세기 하디스 에는 "한 남자가 콤 에서 나와 사람들을 올바른 길로 부를 것입니다. 이란에서는 호메이니에 대한 찬사로 "강풍에도 흔들리지 아니하고, 무자비하고 신에게 의지하는 철 조각과 같은 사람들이 그에게 모일 것이다"라는 말이 반복되었습니다. (그러나 레바논에서는 이 말이 무사 알사드르 에게도 기인한다고 합니다 .) ^{[ 304 ]}