희생양

성경에서 희생양은 모든 죄와 불순물을 가지고 광야로 방출되는 한 쌍의 어린 염소 중 하나이고, 다른 한 마리는 희생된다.이 개념은 공동체의 죄를 없애기 위해 사막으로 던져지는 염소를 지정하는 레위기서(Leviticus Book)에 처음 등장한다.

아론은 산 염소의 머리에 손을 얹고, 이스라엘 백성의 모든 죄악과 그들의 모든 죄와 죄를 고백하여 염소 머리에 씌우고, 그 일을 맡길 사람을 시켜 광야로 보내야 한다.염소는 그들의 모든 죄악을 척박한 지역에 짊어지고, 염소는 광야에 풀어 놓아야 한다.

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희생양 의식과 비슷한 관습은 고대 그리스와 에블라에서도 나타난다.

오리진스

일부 학자들은 희생양 의식은 고대 ^[1][2]근동 전역에 퍼진 기원전 2400년 경 에블라로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장해왔다.

어원학

The word "scapegoat" is an English translation of the Hebrew 'ăzāzêl (Hebrew: עזאזל), which occurs in Leviticus 16:8:

아론은 염소 두 마리에게 제비뽑기를 할 것이다. 하나는 주를 위한 제비뽑기이고 다른 하나는 아자젤을 위한 제비뽑기이다.

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The Brown–Driver–Briggs Hebrew Lexicon^[3] gives la-azazel (לעזאזל) as a reduplicative intensive of the stem '-Z-L, "remove", hence la-'ăzāzêl, "for entire removal".이 읽기는 그리스 구약성서 번역본에서 "죄를 보낸 사람"으로 뒷받침된다.사전 편찬자인 게세니우스는 아자젤을 신의 이름이라고 이론화한 "애버터"라는 뜻으로 받아들였는데,^{[4][page needed]} 염소의 제물로 달래기 위해서였다.

또는, 대략적으로 9월경에 해당하는 에녹의 위서에서는 아자젤을 타락한 ^[5][6][7]천사의 이름으로 보존할 수 있다.

아자젤은 사람들에게 칼과 칼과 방패와 가슴판을 만드는 법을 가르쳤고 땅의 금속과 그것들을 다루는 기술, 팔찌와 장식품, 안티몬의 사용, 눈꺼풀의 미화, 값비싼 돌과 모든 색칠 팅크 등을 알려 주었다.

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초기 영어 기독교 성경 버전은 셉투아긴트와 라틴어 벌게이트의 번역에 따라 아자젤을 "출발하는 염소"로 해석한다.윌리엄 틴데일은 1530년 성경에서 라틴어를 "풍경 염소"로 묘사했다.이 번역은 1611년 제임스 왕 성경에 나오는 후속 버전들에 따라 이어졌다: "그리고 아론은 두 염소에게 제비를 뽑을 것이다; 하나는 주를 위한 제비뽑기, 다른 하나는 ^[8]희생양을 위한 제비뽑기.그러나 몇몇 현대판들은 그것을 고유명사 아자젤로 남기거나 대안으로 각주 "아자젤을 위한"으로 두기도 한다.

탈무드(Yoma 6:4,67b)의 유대인 자료에는 아자젤의 어원이 강하거나 거친 아즈(azzel)와 엘(el)의 합성어로 되어 있는데, 염소는 가장 험준하거나 강한 ^[9]산에서 보내졌다고 한다.타르굼 이후부터 아자젤이라는 용어는 일부 랍비언론가들에 의해 히브리 악마, 천사 같은 힘 또는 이교도의 ^[10]신의 이름으로 보여지기도 했다.그 두 가지 독해는 ^[11]오늘날에도 여전히 논란이 되고 있다.

고대 유대교

희생양은 라아자젤(la-aza'zeyl)로 지정된 염소(염소를 문자 그대로 제거하여 사람들의 죄를 상징적으로 제거함)로 사막에서 쫓겨난 염소로, 원래의 성막과 함께 출애굽기에 시작되었다.예루살렘에 있는 신전의 es.

1년에 한 번, Yom Kippur에 코헨 가돌은 1년 동안 의도치 않게 저지른 죄를 속죄하기 위해 황소를 속죄 제물로 바쳤다.그리고 나서 그는 염소 두 마리를 잡아 성막 문 앞에 내놓았다.제비뽑기로 두 마리의 염소가 선택되었는데, 하나는 "YHWH를 위한" 제물로 바쳐진 것이고, 다른 하나는 황무지로 보내져 죽은 ^[12]가파른 협곡으로 밀려나기 위한 희생양이 될 것이다.죽은 염소의 피는 성스러운 베일 뒤에 있는 홀리 성으로 옮겨져 언약궤 뚜껑인 구세주에 뿌려졌다.그날의 의식에서, 대제사장은 이스라엘 사람들의 의도적인 죄를 신에게 고백했는데, 그들은 상징적으로 "그들을 빼앗아버릴" 다른 염소인 아자젤 희생양의 머리에 비유적으로 씌웠다.

기독교적 견해

기독교에서 이 과정은 그리스도가 십자가에서 제물로 바치는 것을 전제로 하며, 이 십자가를 통해 하나님을 구원하고 죄를 속죄할 수 있다.예수 그리스도는 성경의 모든 유형, 즉 의식을 주재하는 대사제, 죄의 오염을 다루는 주의 염소, 죄의 짐을 덜어주는 희생양을 모두 충족시킨 것으로 보인다.기독교인들은 죄를 인정하고 고해성사를 하며, 그 사람에 대한 믿음과 신뢰를 행사하고 예수의 제물을 바치는 죄인들이 자신의 죄를 용서받는다고 믿는다.

두 번째 염소가 ^[13]죽도록 보내진 이후, "scapegoat"이라는 단어는 다른 사람들의 행동에 대해 비난 받고 벌을 받는 사람을 가리키는 것으로 발전했다.

유사 프랙티스

고대 시리아

에블라에 ^[14]보관된 기원전 24세기의 두 의례 문헌에는 성경의 희생양과 표면적으로 유사한 개념이 증명되어 있다.그들은 왕의 결혼식에서 의식적인 정화와 연결되었다.그 속에서 목에 은팔찌를 매단 암탉이 "알리니"의 황무지로 내몰렸다; 의식의 보고에서 "우리"는 전체 지역사회와 관련이 있다.죄를 고백하지 않은 동물이 공동체에서 쫓겨나는 악(죄가 아닌)의 매개체라는 '제거 의식'은 고대 ^[15]근동 지역에서 널리 목격되고 있다.

고대 그리스

고대 그리스인들은 한두 명의 개인을 배척하면 공동체 전체를 ^[16][17]구할 수 있다는 믿음에 따라 예외적인 시기에 희생양 의식을 행했다.희생양은 다른 이유로 고대 그리스 전역에서 다른 의식과 함께 행해졌지만, 주로 기근, 가뭄 또는 ^[16][17]역병과 같은 특별한 상황에서 사용되었다.희생양은 보통 범죄자, 노예, 가난한 사람과 같은 하층 사회의 개인이며, 약국, 카타르마 또는 ^[16][17]페리피마로 불렸다.

그러나 신화 속 희생양으로 사용되는 개인과 실제 의식에 사용되는 개인에는 이분법이 있다.신화에서, 만약 사회 전체가 재앙의 혐오로부터 이익을 얻으려면, 매우 중요한 누군가가 희생되어야 한다고 강조되었다.^[16][17]하지만, 어떤 왕이나 중요한 사람도 자신이나 그의 아이들을 희생시키려 하지 않기 때문에,^[16] 실제 의례에서 희생양은 제사에 앞서 훌륭한 옷과 식사 같은 특별한 대우를 통해 가치를 부여받는 하층 사회의 사람이 될 것이다.

그리스 전역에서 제사의식은 축제와 재난의 유형에 따라 다양했다.예를 들어, 압데라에서는 가난한 사람이 잔치를 벌였고 ^[16]돌로 쫓겨나기 전에 도시의 성벽을 한 바퀴 돌았다.마실리아에서는 가난한 남자가 ^[16]1년 동안 잔치를 벌인 후 전염병을 막기 위해 도시 밖으로 쫓겨났다.스콜리아는 약사들이 살해되는 것을 언급하지만, 많은 학자들은 이것을 거부하고 최초의 증거들(약독 풍자 작가 히포낙스의 조각들)은 약사들이 돌팔매질 당하고, 구타당하고, 공동체에서 쫓겨났다는 것을 보여준다고 주장한다.

문학에서

희생양은 종교적이고 의식적인 관습이자 사회적 배제의 은유로서 디미트리스 리아코스의 '포에나 다미'^[18][19] 3부작의 주요 선입견 중 하나이다.첫 번째 책, Z213: Exit에서 서술자는 레위티쿠스(16, 22)에 언급된 사막을 연상시키는 디스토피아 풍경 한가운데서 항해를 시작한다.그 본문에는 고대 그리스의 파마코에 ^[20][21]대한 언급도 포함되어 있다.두 번째 책인 "다리에서 온 사람들과 함께"에서 남녀 주인공들은 뱀파이어로 취급되어 산 자와 ^[22]죽은 자의 세계 모두에서 쫓겨난다.세 번째 책 '첫 번째 죽음'에서 주인공은 ^[23][24]돌이킬 수 없을 정도로 무인도에 고립된 채 미아즈마의 의인화로 등장한다.

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• 도스모체 - 희생양 축제 (티베트 불교)

레퍼런스

외부 링크

Wiktionary에서 희생양에 대한 사전적 정의