세아판티
Sewapanthi| 시리즈의 일부: |
| 시크교 |
|---|
Seewapanthi(펀잡:세바판티()[1] 또는 아단샤히()[2]는 제9대 시크교 구루 테그 바하두르의 [4][5]개인적인 추종자인 바이 칸하이야에 의해 시작된 전통적인 시크교[3] 종파(삼파르다)입니다.칸하이야는 구루로부터 나가서 인류를 섬기라는 지시를 받았는데, 그는 펀자브의 아톡 지역에 다름살라를 세우고 무차별적으로 [6]섬겼습니다.세와 판티스는 '아단 샤히스'로도 알려져 있습니다.이 이름은 바이 칸하이야의 제자 중 한 명인 아단 샤에서 유래되었습니다.
역사
구루 테그 바하두르에게는 칸하이야 랄이라고 알려진 추종자가 있었는데, 1648년에 현재 파키스탄의 소하다라라고 불리는 마을에서 태어난 담만 카트리입니다.그는 구루의 말들에게 물의 서랍이 되었습니다.구루는 [4]보상으로 칸하이야에게 셀리오피를 주었습니다.
10대 구루인 구루 고빈드 싱이 구루가디에 오르자, 바이 칸하이야는 그를 따르기 시작했습니다.전하는 바에 따르면, 구루는 칸하이야와 그의 추종자들을 군복무에서 면제하고, 그의 목사인 구루 테그 바하두르가 모든 [6]생명체를 섬기는 그에게 할당된 의무를 계속 수행하라고 말했습니다.
아난드푸르 전투에서 바이 칸하이야는 반대파(무할족)[4][6]를 포함한 전장의 부상병들에게 무차별적으로 물을 제공했습니다.이러한 행위로, 분노한 시크교도 전사들은 그를 반역죄로 고발했습니다.그가 왜 부상당한 적을 돕고 있느냐고 물었을 때,[6] 칸하이야는 바헤구루만 보였기 때문에 아군과 적을 구별할 수 없었다고 대답했습니다.구루는 매우 기뻐했고, 칸하이야에게 계속하라고 명령했을 뿐만 아니라 약상자를 선물로 주었습니다.그런 다음 그는 그의 뒤를 시크교도가 [7]될 것이라고 말하며 그를 축복했습니다.
황금 사원의 건축에 있는 랑가르 홀은 세아판티 [8]성인들에 의해 감독되었습니다.
Seewapanith는 수가 매우 적고 오늘날 거의 존재하지 않습니다.
철학과 실천
그 종파의 주요 초점은 다른 사람들의 이타적인 서비스,[9] 즉 그들의 이름에 있습니다.Seewapanthi Sikhs는 보통 순백의 옷을 입고, 케쉬 (머리를 깎지 않은)를 유지합니다.그들은 종종 펀자브, 파키스탄, 그리고 다른 고이슬람교도들과 같은 곳에 데라와 다람살라를 두었습니다.그 종파의 많은 추종자들은 신디 [1]시크교도들이었습니다.이것 때문에,[10] 역사적으로 수피 문자와 이슬람 문학과의 관계는 세와판 사람들 사이에서 흔했습니다.세와 판은 [10]평화주의자들입니다.그들은 사람이 스스로를 방어하는 것이 잘못되었다고 말하지는 않지만, Seewapan 자신은 모든 형태의 [10]폭력으로부터 스스로를 지웁니다.이와 같이, 많은 Seewapanith들은 파훌, 즉 군사적인 칼사 질서로의 시작을 포기합니다.
스와판티의 드레스는 흰색이고, 그들은 샤안트라의 전형이 되고, 사트바구나에 [10]남기 위한 열망으로 다른 형태의 생명체를 해치는 것을 거부합니다.그럼에도 불구하고, 그들은 구루 고빈드 싱이 설명한 무술 정신에서 완전히 벗어나지 않습니다.그들은 원칙적으로 달마를 보호하기 위해 칼사에 필요한 폭력적인 행동을 지지합니다.
전통적으로, Seewapanith는 그리슈티(집주인)의 삶을 살지 않고 [10][1][9]독신으로 남아있습니다.그들은 평생을 세와를 위해, 또는 냄비를 위해 사심 없는 [9]봉사를 위해 바칩니다.많은 세바판 사람들이 세하즈다리였습니다.
많은 수에바니스는 그들의 준수에 있어서 사하즈다리였기 때문에 케시(털을 깎지 않은 머리)[11]를 지키지 않았습니다.이것은 그들이 시크교도들이 [11]직면한 많은 박해에서 벗어날 수 있게 해주었습니다.
세바판티 성인들은 여성을 싫어한다고 하지만,[9] 그들은 곤경에 처한 여성들을 돕는 것으로 알려져 있습니다.
새로운 지도자가 티카나(종파의 중심)의 우두머리로 임명되면, 그들은 빗자루와 [9]그릇을 받습니다.빗자루는 청결함을 상징하는 반면 그릇은 다른 [9]사람들에게 봉사하는 전형적인 모습을 보여줍니다.
이 분파는 대량 인쇄 기술이 도입되기 전에 시크교 경전이 수작업으로 작성되었던 시대에 시크교 경전의 원고를 작성하는 데 사용된 잉크를 준비하는 일을 담당했습니다.이 종파가 준비한 잉크는 "로샤나이" 또는 "아단샤히 잉크"[8]로 알려져 있습니다.
스토리텔링 전통
주류 시크교도들은 그들의 전통적인 이야기를 사히라고 부르는 반면, 세바판티족은 이야기의 전통을 세바판티 [11]마하트마와 관련된 삶의 이야기인 파르차이라고 불렀습니다.
예배 장소
스와판티 사원은 티카나(나낙판티 [9][12]사원에 사용되는 용어)로 알려져 있습니다.그들은 힌두교와 시크교 사이의 종교적 혼합주의가 관찰될 수 있고 명확한 종교적 경계가 모호하고 [14][15]모호해지는 [13]신드에서 매우 널리 퍼져 있습니다.티카나에는 보통 시크교의 주요 경전인 구루 그란트 사히브의 사본과 인도의 [15][16]신들의 이미지가 있습니다.
우다시 연결
이 두 샘파다 [10]사이에는 강력한 역사적 연결고리가 있습니다.Bhai Khanaiya는 Udasi였습니다.Bhai Adan Shah는 처음에 Udasi였고 Baba Gurdas Dakhani의 학생이었습니다.이 긴밀한 유대감은 오늘날까지 남아 있습니다.
리더스
초기의 지도자들
| 아니요. | 이름. (탄생사망) | 초상화 | 용어 | 참조 |
|---|---|---|---|---|
| 1. | 바이칸하이야 (1648 – 1718) | 1705 – 1718 | [5][17] | |
| 2. | 세와람 (1658 – 1728) | 1718 – 1728 | [18][17][19] | |
| 3. | 아단 샤 (1688년 – 1757년 4월 26일) | 1728 – 1757 | [20][21][22] | |
| 4. | 바라람 (1778 – 1854) | [21][23][19] | ||
| 5. | 쟈가타[note 1] (1798 – 1868) | [21][24][23][19] |
후대의 지도자들
티카나 바이 자그타
| 아니요. | 이름. (탄생사망) | 초상화 | 용어 | 참조 |
|---|---|---|---|---|
| 자가타의[note 2] 뒤를 잇는 마족들 | ||||
| 6. | 하자리람 (1813 – 1883) | [24][23][19] | ||
| 7. | 사하이람 (1825 – 1901) | [23][19] | ||
| 8. | 랄리야람 (1842 – 1927) | [23][19] | ||
| 9. | 라크미 다스 (1928 – 1965) | [23][19] | ||
| 10. | 굴라브 싱 (1881 – 1950) | [23] | ||
| 11. | 아사 싱 (1893년 12월 9일 - 1974년 1월 1일) | [23][19] | ||
| 12. | 티라트 싱 (1925년 2월 12일 - ?) | 1974년 1월 14일 – ? | [23][17] | |
| 13. | 카한 싱 | [25] | ||
다른이들
저명한 성인들
참고 항목
메모들
레퍼런스
- ^ a b c Singh, Jagraj (2009). A complete guide to Sikhism. Chandigarh, India: Unistar Books. p. 249. ISBN 978-81-7142-754-3. OCLC 319683249.
Sewa Panthi Sampardai: Literally sewa panthi sampardai means fellowship of service. It was founded by Bhai Ghahnaiya, who during the siege of Anandpur toured the battlefield carrying water and serving it to the friend and foe alike. Sewa Panthis are principally Sindhi Sikhs, celibate and very few. They have established a big dera at Goniana Mandi in Bathinda district and now are mainly devoted to the cause of education in addition to preaching of Sikhism.
- ^ Hīrā, Bhagata Siṅgha (1988). Bhai Kanhaiya, Beacon-light of Humanitarian Service & the Apostle of Peace. Sewa Jyoti Publications. pp. 83–84, 94.
- ^ Dogra, R. C. (1995). Encyclopaedia of Sikh Religion and Culture. Gobind Singh Mansukhani. New Delhi: Vikas Pub. House. p. 426. ISBN 0-7069-8368-8. OCLC 32242463.
- ^ a b c 카우르, 수크딥"19세기 니란카리 종파"
- ^ a b Dilagīra, Harajindara Siṅgha (1997). The Sikh Reference Book (1st ed.). Edmonton, Alb., Canada: Sikh Educational Trust for Sikh University Centre, Denmark. p. 602. ISBN 0-9695964-2-1. OCLC 37769917.
SEWA PANTHI : - This term is used sometimes for the associates of Bhai Ghanaiya Singh, the leader of the Sikh Red-Cross . Literally : Sewa Panthi is person whose life is devoted to the services (of the Sikh nation).
- ^ a b c d 마할, 라만디프"바이 칸하이야지: 인도주의적 영혼."
- ^ 타크, 상게타, 수간다 소흐니, 마데하 마지드."식교와 국제인도법" -19 ISILYB International Human. & Refugeant L. 18 (2018) : 1
- ^ a b c d e Nirankari, Maan Singh (2008). Sikhism, a Perspective. Edited by Neelam Man Singh Chowdhry. Chandigarh: Unistar Books. p. 154. ISBN 978-81-7142-621-8. OCLC 289070938.
The Addanshahi Sehajdhari Sikhs earn their livelihood by performing religious duties. The ink used by the ancient writers was prepared by members of the Addanshahi sect and was known as Roshanai or "Addan Shahi" ink. This sect contributed a lot in the propagation of Sikh religion by founding many religious centers. As a result many people came under the Sehajdhari Sikh fold. Some of the descendents from this sect were Sant Baba Sham Singh of Amritsar, Baba Jhanda Singh and Baba Kharag Singh of Bir Sahib who undertook the construction Sri Guru Ram Das community kitchen at Darbar Sahib.
- ^ a b c d e f g Singh, R. N. (2003). Historical Development of Sikhism: Religion to Politics. Encyclopaedia of Sikh Heritage. Commonwealth. pp. 81–82. ISBN 9788171697038.
- ^ a b c d e f 시두, 수메일 싱."펀자브의 시크 정체성 비전에 대한 반론: 1800-1930" 미발표 Ph.D 논문, (뉴델리: 자와할랄 네루대학교, 2007): 172
- ^ a b c Ayyappappanikkar, K. Ayyappa Paniker (1997). Medieval Indian Literature: Surveys and selections. Volume 1 of Medieval Indian Literature: An Anthology, Sahitya Akademi. Vol. 1. Ayyappappanikkar, Sahitya Akademi. New Delhi: Sahitya Akademi. p. 451. ISBN 81-260-0365-0. OCLC 40418059.
Parchai, another form of life-stories, was also popular in India. A flourishing tradition of parchai about the lives of such bhaktas as Trilochan, Dhanna, Raidas, Kabir, Namdeva and Pipa came into being in the Braj-Sadhukari linguistic style. It seems that the vartakars move their vartas around saguna bhaktas, while the parchais did so around the nirguna sants. In the Punjab many a writer adopted the parchai style and wrote what are called parchis in Punjabi. These parchis, in Punjabi, were written in the Braj-Sadhukari language in the verse form (Suhajram: Parchian Sewaram) as well as in Punjabi prose (Sewadas Udasi: Parchian Guru Gobind Singh). Just as sakhis relate to the lives of gurus and their Sikhs, so the parchis pertain to the lives of Sewapanthi mahatmas. Sewapanth is a branch of the Sikh Panth itself. Sewapanthis were Sahajdhari Sikhs, i.e. those who believe in the tenets of the gurus, but do not keep the external form, especially the unshorn hair. On account of the fact that they could not be easily distinguished from the non-Sikhs in their external form, they came to be spared of the tyrannies of the Mughal rulers which the Sikhs with their easily identifiable external form had to undergo. The use of parchi nomenclature in contradistinction to sakhi and janamsakhi seems to be linked to the relatively distinctive identity of the Sewapanthis. In spite of the fact that they also have a narrative form, and a spiritual context, like the other genera, yet they reflect the distinctive Sewapanthi of Addanshahi tradition. In medieval times, the preservation of a distinctive identity was, perhaps, a compulsion for the various traditions. Was it, in some way, linked with the instinct for social survival? The parchis were also, perhaps, their more pervasive strategies aimed at survival through critical times.
- ^ Falzon, Mark-Anthony (2004). Cosmopolitan Connections: The Sindhi Diaspora, 1860-2000. International Comparative Social Studies. Vol. 9. Leiden: Brill. pp. 73–74. ISBN 978-90-04-14008-0.
- ^ Ramey, Steven W. (2008). Hindu, Sufi, or Sikh: Contested Practices and Identifications of Sindhi Hindus in India and Beyond (1st ed.). Springer. pp. 180–81. ISBN 9780230616226.
- ^ Malhi, Gobind (1998). Sadhu Hiranand: The Man and His Mission. National Biography. National Book Trust, India. p. 5.
- ^ a b Falzon, M. A. (2022). "Glossary". Selling Anything Anywhere: Sindhis and Global Trade. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789354925788.
tikana: a mandir which usually includes both the Sikh Guru Granth Sahib and images of Hindu deities.
- ^ Armentrout, Donald S.; Norman, Corrie E. (2005). Religion in the Contemporary South: Changes, Continuities, and Contexts. Knoxville, Tennessee: Univ. of Tennessee Press. p. 220. ISBN 978-1-57233-361-1.
- ^ a b c Jacobsen, Knut A.; Kumar, Pratap (2018). South Asians in the Diaspora: Histories and Religious Traditions. BRILL. p. 342. ISBN 9789047401407.
- ^ Singh, Harbans (1992–1998). The Encyclopaedia of Sikhism. Vol. 3, M–R. Patiala: Punjabi University. p. 299. ISBN 0-8364-2883-8. OCLC 29703420.
PARCHl BHAl SEVA RAM is a biographical sketch, in Punjabi verse, of Bhai Seva Ram who led the Sevapanthi sect after the death of its founder Bhai Kanhaiya, a disciple of Guru Gobind Singh
- ^ a b c d e f g h Studies in Sikhism and Comparative Religion. Vol. 19. Guru Nanak Foundation. 2000. p. 44.
His successors who continued the succession of Bhai Kanhaiya tradition of serving others and who committed their lives to service of the sick and wounded lived to be 70 (Sewa Ram, 1728 ), 158 (Bhalla Ram, 1879 ) , 71 (Jagta, 1811), 70 (Hazuri, 1826), 76 (Sahai Ram, 1844), 85 (Ralaya Raam, 1870), 73 (Lakshmi Dass, 1908), 79 (Gulab Singh, 1950), 81 (Asa Singh, 1974).
- ^ Kohli, Surindar Singh (1993). History of Punjabi Literature. Delhi: National Book Shop. p. 100. ISBN 81-7116-141-3. OCLC 29595565.
After Bhai Mani Singh, the next important prose-writer of this period is Addan Shah. Sant Addan Shah, one of the leaders of Sewapanthi Sikhs, was a good scholar of both Hinduism and Islam. His name is associated with "Paras Bhag", which is not an original work. It is the Punjabi version of Imam Ghazali's work ...
- ^ a b c Hīrā, Bhagata Siṅgha (1992). The Great Sikh Saints. National Book Shop. pp. 150–170, 235. ISBN 9788171161515.
- ^ Singh, Harbans (1995). The Encyclopaedia of Sikhism. Vol. 1: A–D (2nd ed.). Patiala: Punjabi University. p. 7. ISBN 978-81-7380-100-6.
- ^ a b c d e f g h i Singh, Chaman. Seva Panthi Tikana Bhai Jagta Ji Sahib Goniana Mandi (Bhatinda) (PDF) (in Punjabi). Giani Balvant Singh Ji Kotha Guru.
- ^ a b Hīrā, Bhagata Siṅgha (1986). Bhai Jagta Sahib: A Biographic Sketch. Sewa Jyoti Publications, Tikana Bhai Jagta Sahib. pp. 108–109.
- ^ "Free eye check-up camp organised". The Tribune. 12 February 2012.
- ^ "Mahant Karamjit Singh elected as president of Haryana gurdwara management body's 'ad hoc committee'". The Indian Express. 21 December 2022.
- ^ Singh, Jaskaran (21 December 2022). "Mahant Karamjit Singh of Sewapanthi sect appointed new president of ad-hoc HSGMC, Daduwal walks out in protest". The Times of India.
- ^ a b Singh, Trilochan (1994). Ernest Trumpp and W.H. McLeod as Scholars of Sikh History Religion and Culture. International Centre of Sikh Studies. p. 194.
Baba Sham Singh and the eminent theologian Sant Amir Singh were Sewa Panthi Saints and great scholars.