신의 아들

Son of God
삼위일체의 두 번째 인물은 아들 하나님을 만나라.
"신의 아들"은 여기서 리다이렉트 됩니다.2002년 Nas 앨범은 God's Son(앨범)을 참조하십시오.2014년 영화는 신의 아들(영화)을 참고하세요.기타 용도는 신의 아들(동음이의)을 참조하십시오.
데미고드나 천자와 혼동하지 말 것.
예수님의 세례를 묘사한 레트레 부자의 축소판입니다.그때, 신 아버지는 예수가 그의 아들이라고 선언했습니다.

역사적으로, 많은 통치자들은 신의 아들, 신의 아들,[1] 하늘의 아들과 같은 칭호를 가졌습니다.

"신의 아들"이라는 용어는 히브리 성경에서 신과 특별한 관계를 맺고 있는 사람들을 지칭하는 또 다른 방법으로 사용됩니다.엑소더스에서는 이스라엘이 신의 [2]맏아들로 불린다.솔로몬은 "신의 아들"[3][4]이라고도 불린다.천사들, 정의롭고 경건한 사람들, 그리고 이스라엘의 왕들은 모두 "[5]신의 아들"이라고 불립니다.

신약성경에서 "하나님의 아들"은 예수에게 여러 [5]번 적용된다.두 번, 예수는 하늘에서 들려오는 목소리에 의해 하나님의 아들로 인식된다.예수는 자신을 신의 아들로 명시적이고 암묵적으로 묘사하고 또한 [5][6][7][8]신약성서에 등장하는 다양한 개인들에 의해 신의 아들로 묘사된다.예수는 "하나님의 아들"이라고 불리고, 예수의 추종자들은 "하나님의 [9]아들"이라고 불립니다.예수에게 적용되는 이 용어는 메시아, [10]즉 신이 선택한 왕 그리스도로서의 그의 역할을 지칭하는 것입니다.예수님의 아들, 신의 아들이라는 호칭이 메시아라는 호칭보다 더 많거나 다른 것을 의미하는 맥락과 방법은 현재 진행 중인 학문적 연구와 논의의 주제로 남아 있다.

"하나님의 아들"이라는 용어는 기독교 신학에서 삼위일체의 두 번째 인물인 "하나님 아들"이라는 용어와 혼동되어서는 안 된다.삼위일체 교리는 예수를 본질적으로 동일하지만 성부와 성령 하나님(삼위일체의 제1인칭과 제3인칭)에 관해 실제로 구별되는 성자로 식별합니다.비그리스도 기독교인들은 신약성서에 나오는 "하나님의 아들"이라는 용어가 예수에게 적용된 것을 받아들인다.

통치자와 황제의 칭호

주요 기사:디비 필리우스, 제국 컬트, 제국 컬트(고대 로마), 천자, 신성왕

역사를 통틀어, 중국의 서주 왕조(기원전 1000년경)부터 알렉산더 대왕(기원전 360년경)부터 일본 천황(기원전 600년경)에 이르는 황제들과 통치자들은 [1][11][12][13]신들과의 효도 관계를 반영하는 칭호를 지어왔다.

'하늘의 아들'이라는 호칭은 서주(기원전 1000년경)에서 유래했다.이는 시징(西京) 노래책에 언급되어 있으며, 천자(天子)로서 중국 황제가 천명([11][12]天明)에 의해 전 세계의 안녕을 책임지고 있다는 주(周)의 믿음을 반영하고 있다.중국어로 Tiann이 하늘이나 [14]신을 의미한다는 점에서 이 제목은 "신의 아들"로 번역될 수도 있다.일본의 천황은 7세기 [15]초부터 천자로도 불렸다.

유라시아 유목민들 사이에서도 "신의 아들/하늘의 아들"이 널리 사용되었는데, 예를 들어 기원전 3세기에는 통치자를 찬위라고[16] 불렀고 칭기즈칸에 [17]의해 13세기까지 비슷한 호칭이 사용되었다.

신의 아들로 여겨지는 왕들의 예는 고대 근동 전역에서 발견된다.특히 이집트는 오랜 전통을 발전시켰다.이집트 파라오는 특정 신의 아들로 언급되고 있으며, 어떤 경우에는 그들의 출생이 성적으로 명시적인 세부사항으로 주어지기도 한다.이집트 파라오는 그들의 신성한 아버지들과 완전히 동등하지 않고 오히려 [18]: 36 종속적이었다.그럼에도 불구하고, 처음 4개의 왕조에서 파라오는 신의 화신으로 여겨졌다.따라서 이집트는 직접 [19]신정체제에 의해 통치되었고, "신 자신이 국가의 [20]수장으로 인정된다"는 것이다.후기 아마르나 시대 동안, 아케나텐은 파라오의 역할을 파라오와 신이 아버지와 아들로 통치했던 핵심 인물 중 한 명으로 줄였다.아케나텐은 또한 신의 제사장의 역할도 맡아 다른 사람들에 의한 대표성을 배제했다.나중에 이집트가 유대교 신정체제에 가장 근접한 시기는 헤리호르 시대였다.그는 신으로서가 아니라 고위 성직자이자 [19]왕으로서 통치자의 역할을 맡았다.

성경에 따르면, 다마스쿠스의 몇몇 왕들이 하다드의 아들 칭호를 가져갔다.고고학적 기록에 따르면 바르-라키브가 아버지 파남무와 2세를 위해 세운 석탑에도 비슷한 언어가 들어 있다.삼알의 왕 판암무와 2세의 아들은 스스로를 라키브의 [18]: 26–27 아들이라고 칭했다.라키브 엘은 페니키아와 아람어 [21]비문에 등장하는 신이다.판암무와 2세는 [22]다마스쿠스에 있을 때 예기치 않게 사망했다.하지만, 그의 아들 바르-라키브 왕은 다마스쿠스 출신이 아니라 삼알의 통치자였다. 삼알의 다른 규칙들이 비슷한 언어를 사용했는지는 알려지지 않았다.

그리스 신화에서 헤라클레스(제우스의 아들)와 다른 많은 인물들은 인간적인 여성들과 결합함으로써 신의 아들로 여겨졌다.기원전 360년경부터 알렉산더 대왕은 "암몬-제우스의 [23]아들"이라는 칭호를 사용하여 자신이 반체제 인사임을 암시했을지도 모른다.

기원전 18년경에 주조된 데나리우스.Overse: CAESAR AVGVSTVS; 역방향: DIVVS IVLIV(S)

기원전 42년, 율리우스 시저는 암살된 후 공식적으로 "신성한 율리우스"로 신격화 되었다.그의 양아들 옥타비아누스(Augustus로 더 잘 알려져 있고, 15년 후 기원전 27년에 그에게 주어진 칭호)는 따라서 divi Iuli filius 또는 단순히 [24]divi filius로 알려지게 되었다.대담하고 전례가 없는 움직임으로서, 아우구스투스는 마침내 로마 [24][25]국가 내에서 권력을 위한 모든 경쟁자들을 물리치고, 제2차 삼두 정치에서 그의 정치적 위치를 발전시키기 위해 이 칭호를 사용했다.

율리우스 시저가 신격화되었을 때 적용된 단어는 divus였지, deus라는 뚜렷한 단어가 아니었다.그래서 아우구스투스는 스스로를 데이필리우스가 [26]아니라 디비필리우스라고 불렀다.신과 신과의 경계는 때때로 일반 대중들에게 명확하지 않았고, 아우구스투스는 [26]그 모호함을 지킬 필요성을 알고 있었던 것으로 보인다.아우구스투스 궁정은 순수한 의미적 메커니즘으로, 그리고 모호함을 유지하기 위해 황제에게 주어지는 모든 숭배는 [27]황제의 사람이 아닌 "황제 지위"에 주어지는 개념을 유지했다.하지만, 미묘한 의미적 차이는 아우구스투스가 [28]신으로 숭배되기 시작한 로마 밖에서는 사라졌습니다.그래서 DF라는 글자가 아우구스투스를 위해 쓰이게 되었고,[26][28] 어떤 의미가 의도된 것인지 불분명할 때가 있었다.아우구스투스에 의한 디비 필리우스 칭호의 승계는 그의 이미지의 힘을 행사하기 위한 더 큰 캠페인과 맞물렸다.아우구스투스의 공식적인 초상화는 그의 생을 마감할 무렵까지 그를 잘생긴 청년으로 묘사했는데, 이는 그가 기적적으로 늙지 않았다는 것을 암시한다.황제를 본 적이 있는 사람은 거의 없기 때문에, 이 이미지들은 [29]뚜렷한 메시지를 전달했습니다.

나중에, 티베리우스는 디버스 아우구스투스의 아들로, 하드리아는 디버스 [24]트라야누스의 아들로 받아들여지게 되었다.1세기 말, 도미티아누스 황제는 도미누스 외 데우스(즉, 주인과 신)[30]로 불리고 있었다.

로마제국 밖에서는 2세기 쿠샨왕 카니슈카 1세가 '신의 아들'[31]이라는 칭호를 사용했다.

바하이 페이스

바하이 신앙의 글에서, "신의 아들"이라는 용어는 [32]예수에게 적용되지만, 예수와 [33]하나님 사이의 문자 그대로 육체적 관계를 나타내는 것은 아니지만, 상징적이고 예수와[32] 하나님 사이의 매우 강한 영적 관계와 그의 [33]권위의 근원을 나타내는 데 사용된다.20세기 전반의 바하이 신앙의 수장 쇼기 에펜디는 또한 이 용어가 예수의 지위가 부처, 무함마드, 바하울라를 포함한 [34]신의 현시라는 이름을 가진 다른 예언자들과 전령자들보다 우월하다는 것을 나타내지 않는다고 지적했다.Shoghi Effendi는 신의 모든 현상은 신과 같은 친밀한 관계를 공유하고 같은 빛을 반사하기 때문에, 어떤 의미에서는 Sonship이라는 용어는 모든 [32]현상에 기인할 수 있다고 지적한다.

기독교

주요 기사:하나님의 아들 (기독교)
다음 항목도 참조하십시오.하나님 아들 예수 그리스도교, 신의 구원, 입양주의

기독교에서, "하나님의 아들"이라는 호칭은 예수님이 [35][36]하나님 아버지의 신성한 아들이라는 지위를 가리킨다.그것은 신약성서와 초기 기독교 신학의 몇 가지 용도에서 비롯되었다.이 용어는 4개의 복음서, 사도행전, 그리고 바오로와 요한나인 문헌에 모두 사용된다.

이슬람

참고 항목: 이슬람의 예수, 타위드 및 셔크(이슬람)

이슬람에서 예수는 사 이븐 마리아암으로 알려져 있다. '예수, 마리아의 아들 예수'는 새로운 계시인 '알-인질'(아랍어로는 '복음'[37][38][39]을 뜻하는 아랍어)을 인도하기 위해 보내진 '알-마시'와 '알-마시'의 예언자이자 메신저로 알려져 있다.

이슬람은 [40][41]신과 아들을 포함한 다른 어떤 존재와의 친족 관계도 거부한다.그러므로, 예수가 신의 아들이라는 믿음을 거부하는 것, 신 자신[42] 혹은 다른 [43]신이다.기독교에서처럼 이슬람은 예수에게 지상의 아버지가 없었다고 믿는다.이슬람에서 예수는 [44]신의 명령으로 태어난다고 믿어진다.하느님은[40] 천사 지브렐(가브리엘)에게 예수님의 영혼을 마리아에게[46][47] [45]"불라"라고 명령했고, 그래서 그녀는 예수를 낳았다.

유대교

산타 마리아 마조레 대성당 보르헤세 예배당에 있는 니콜라스 코르디에의 다비드 왕상
상세 정보:하느님의 아들과 하느님의 아들 (기독교)§ 구약성서 용법

"신의 아들들", "신의 아들들", "주의 아들들"에 대한 언급이 유대교 문헌에서 가끔 발견되기는 하지만,[48][49] 그들은 결코 신의 육체적 혈통을 언급하지는 않는다.유대 왕들을 비유적으로 [50]: 150 신이라고 부르는 두 가지 예가 있다.왕은 최고 왕 [51]신에 비유된다.이 용어들은 보통 유대인들을 "주 너희 하나님의 자녀"[48]라고 지칭하는 일반적인 의미로 사용된다.

랍비, 특히 이스라엘을 지칭하거나 일반적인 인간을 지칭할 때, 유대교 [48]마샤크를 지칭하는 말로 사용되지 않았다.유대교에서 마샤크라는 용어는 더 넓은 의미와 용법을 가지고 있으며, 유대교 에스차톤과 반드시 관련이 있는 것은 아니지만 다양한 사람과 사물을 나타낼 수 있다.

가브리엘의 묵시록

주요 기사:메시아 벤 요셉

가브리엘의 환영[52] 또는 제셀손 [53]돌이라고도 불리는 가브리엘의 요한계시록은 잉크로 쓰여진 87줄의 히브리어 텍스트가 있는 3피트 높이의 석판이다. 1인칭으로 쓰여진 짧은 예언들을 포함하고 있으며 기원전 [54][55]1세기 후반으로 거슬러 올라간다.'사해 두루마리 인 스톤'[54][56]으로 묘사된 명판이다.

본문은 에브라임에서 온 구세주가 정의보다[clarification needed] [57]: 43–44 3일 앞서 악을 깨뜨린 것을 말하는 것 같다.나중에 본문은 사악한 왕에 의해 살해되고 제대로 [57]: 44 묻히지 않은 이스라엘의 지도자인 "왕자들의 왕자"에 대해 이야기한다.그 사악한 왕은 기적적으로 [57]: 45 패배했다.그 텍스트는 제레미아 [57]: 43 31장을 언급하는 것으로 보인다.에브라임을 구세주의자의 혈통으로 선택한 것은 예레미야, 사가랴, 호세의 구절을 참고한 것으로 보인다.이 지도자는 [57]: 43–44, 48–49 신의 아들이라고 일컬어졌습니다.

이 텍스트는 기원전 [57]: 45–46 4년의 요셉푸스에 의해 기록된 유대인의 반란에 바탕을 둔 것으로 보인다.날짜로 볼 때, 이 텍스트는 이 [57]: 47 반란의 세 지도자 중 한 명인 페레아의 시몬을 지칭하는 것으로 보인다.

사해 문서

Deuteronomy the Dead Sea Scrolls의 일부 버전에서는 이스라엘의 아들이 아닌 신의 아들, 아마도 천사에 대해 언급하고 있다.Septuagint도 비슷하게 [50]: 147 [58]읽는다.

4Q174는 신이 다윗교의 메시아를 그의 [59]아들로 부르는 중간 경전이다.

4Q246은 신의 아들이자 가장 높으신 분의 아들이라 불릴 인물입니다.이 인물이 미래의 사악한 귀족 왕인 왕실 메시아를 나타내는 것인지 [59][60]아니면 다른 무엇인가를 나타내는 것인지 논란이 되고 있다.

11Q13에서 Melchizedek는 신의 심판으로 언급된다.성경에 나오는 멜키제덱은 살렘의 왕이었다.적어도 쿰란 공동체 중 일부는 결국 멜키제덱이 그들의 [61]왕으로 군림할 것이라고 생각하는 것 같았다.그 구절은 시편 [62]82편에 기초하고 있다.

유사편모증

요셉과 아세넷 둘 다 그리고 그와 관련된 문헌인 '아세낫 이야기'에서 요셉은 [50]: 158–159 [63]신의 아들이라고 언급된다.요셉의 기도에서는 제이콥과 천사가 모두 천사와 하나님의 [50]: 157 아들로 언급된다.

탈무드

이러한 이름의 스타일은 [50]: 158 탈무드의 일부 랍비들에게도 사용됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

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