소그디아 미술

Sogdian art
소그디아 미술
소그디아에 있는 부하라 오아시스에 있는 바라흐샤의 벽화에서 나온 세부 사항. 이 그림은 바라흐샤 궁전의 주요 방 중 하나인 "붉은 홀"에 위치해 있다. 7세기 말이나 8세기 초.
서기 8세기 전반 고대 소그디아나의 판지켄트에서 벽화에 라임을 들고 있는 밴키터.
예술의 역사
기간
지역
중동의 예술

아시아의 예술

유럽의 예술

아프리카의 예술

아메리카의 예술

오스트레일리아의 예술

오세아니아의 예술
종교
기술
종류들

소그디아 미술은 고대 소그디아, 현재 우즈베키스탄, 타지키스탄, 카자흐스탄, 키르기스스탄에 주로 거주하고 있는 이란 민족인 소그디아인들이 제작한 예술을 말하는데, 이들도 중국에 큰 디아스포라를 가지고 있었다. 그것의 정점은 5세기에서 9세기 사이였으며, 이슬람교 이전의 중앙아시아 시각예술의 풍부한 몸체로 구성되어 있다. 지난 수십 년 동안 발견된 새로운 발견은 학자들이 소그디아 미술에 대해 더 잘 이해할 수 있게 했다.[1][2]

소그디안들은 금속공예와 음악과 같은 다른 분야에서도 뛰어났지만 그림으로 가장 잘 알려져 있다. 중국인에게 영향을 끼친 그들의 금속공작은 때때로 사사니안 금속공작과 혼동되기도 한다. 그러나, 사산 철공과 구별되는 소그디아 금속공법의 특성은 확립되었다. 예를 들어, 사산 철공과 관련하여, 소그디아 선박의 설계는 더 역동적이며, 생산량은 더 적다. 그들은 기교와 모양, 그리고 아이콘그래피에서 차별화된다.[3][4]

소그다인들은 이야기를 재검표하는 것을 좋아했고, 그들의 예술은 자연에서 매우 "사설적인" 것이다. 그들은 나무 조각들을 걸어놓고 세련된 벽화를 그렸던 집들에 살았다. 소그디아인들의 목적은 서사를 전달하는 것이었기 때문에 본질적인 것만을 포함하고, 장면을 선과 색의 블록, 몇 가지 풍경적 요소로 설정하여 "묘사화의 진보를 돕는 읽기 쉬운 이차원성"[1][3]을 만들어내곤 했다.

개요

소그디아 미술은 주로 소그디아에서 제작되었다. 소그디아 미술의 가장 잘 알려진 예는 고대 소그다니아의 펜지켄트와 바라흐샤에서 찾아볼 수 있다. 이 도시들은 한때 소그다니아의 주요 도시였다. 소그디안 문화는 그 나름의 특징을 가진 뚜렷한 문화였지만, 서로 다른 하천, 주목할 만한 사사니아 문화, 즉 굽타 이후의 인도로부터 영향을 받았다. 결국 소그디아 문화는 중국 문화처럼 이웃 문화에 영향을 미쳤다.

그들의 거주지를 위해, 소그디아인들은 그림과 나무 조각들을 생산하는 것을 선호했다. 소그디아 벽화는 밝고, 활달하며, 놀랄만한 아름다움을 지니고 있지만, 소그디아인의 삶에 대해서도 말해준다. 예를 들어, 그들은 그날의 의상, 게임 장비, 그리고 마구를 재현한다. 이 작품들은 이란, 근동(Manichaean, Nestorian)과 인도의 주제를 그린 이야기와 에픽을 그리고 있다. 소그디아 종교 예술은 소그디아인들의 종교적 소속을 반영하고 있으며, 이러한 지식은 대부분 그림과 오수아리에서 유래한다.[5] 이러한 유물을 통해 "소그디아인의 삶과 상상력의 바이블을 경험할 수 있다"[5]는 것이 가능하다.

소그디아 미술은 이슬람의 침략으로 중단되었다.[2]

페인팅

소그디아 미술의 독특한 요소들이 반복적으로 나타나는데, 소그디아 금속공예, 점토, 나무 조각, 그리고 벽화 그림 전반에 나타난다. 소그디아 예술가들과 후원자들은 그들의 작품에 그것을 전시하면서 사회생활에 매우 신경을 썼다. 따라서 연회, 사냥, 향응은 그들의 대표성에서 되풀이된다. 소그다인들은 이야기꾼이었다. 그들은 이야기를 다시 하는 것에 열정적이었고, 그들의 애버들의 내부에는 이야기 그림들이 장식되어 있었다.[1]

소그디아인들은 또한 상업적인 사업 때문에 다른 외국 문화와 접촉하게 되었다. 그들은 자신들의 문화와는 다른 문화를 인식하고 이를 받아들였는데, 이것이 그들의 작품에서 보여진다. 그들은 '신성과 사후세계에 대한 독특한 비전'을 가지고 있었고, 그들의 종교 예술은 매우 다양했다. 따라서, "다른 유라시아 문화와의 상호연결"은 특히 소그디아 종교 예술에서 두드러진다.[1]

많은 소그디아 그림들이 제때에 유실되거나 파괴되었고, 이 땅은 터키인, 헵탈인, 아랍인, 몽골인들의 침입을 받았다. 지금까지 발견된 소그디아 벽화는 몇 점 안 된다.

현재 아프라시아브 산지의 사마르칸트 아프라시아브 박물관에 있는 아프라시아브 벽화는 1965년 몽골 이전의 사마르칸트 유적지인 아프라시아브 산 중턱에 도로 건설을 지방 당국이 결정하면서 발견되었다. 이 벽화들은 아마도 AD 7세기 중반에 그려진 것 같다. 그들은 민가의 방 네 벽에 길게 늘어선다. 인접한 중앙아시아의 서너 나라가 묘사되어 있다. 북쪽 벽에는 황후를 배에 태우고, 남쪽 벽 사마르칸트에는 황제 사냥을, 북쪽 벽에는 노루즈 축제 때 조상을 기리는 종교적인 장례 행렬을, 동쪽 벽에는 인도가 그려져 있다.[6] 이 벽화들은 소그디아인들이 자신들 주위의 세계를 묘사하고자 하는 욕망의 증거다.[1]

7세기 말이나 8세기 초 바라흐샤 벽화에서 나온 세부 사항.

펜지켄트 벽화는 판자켄트(고전 소그다니아, 오늘날의 타지키스탄)에서 발견되어 현재 상트페테르부르크의 에르미타주 박물관과 두샨베의 타지키스탄 국립고미술관에 전시되어 있는 소그디아 그림의 또 다른 유명한 예다. 이 벽화는 서기 5세기 후반에서 6세기 초반에 제작된 소그디아 벽화 중 가장 일찍 알려진 것이다. 이들 벽화에는 축제의 풍경이 즐비하다. 이란 샤나메의 서사시적 주기와 로스탐의 서사시적 주기가 8세기 전반의 펜지켄트(Penjikent)의 일련의 벽화("러스트미아다", "블루 홀")에 반영되어 있다고도 생각된다.[1] 펜지켄트 벽화에는 정체성을 알 수 없는 신화가 있다. 그 중에는 한 버전에는 네 개의 팔이 용 위에 앉아 있고, 다른 버전에는 용이 받쳐주는 왕좌에 앉아 있는 여신도 있다.[1] 세 번째 버전에서 그녀는 사자에 앉아 그녀의 손에 달과 해를 들고 있다.[1] 이 여신은 다른 민가에서도 묘사되었다.[1] 푸른 피부를 가진 또 다른 신이 시바와 동일시되었다.[1] 펜지켄트는 소그다인들이 신화적, 초자연적 세계를 묘사하고자 하는 욕망의 증거다.[1] 애도의 장면이라는 드라마틱한 그림이 있는데, 여성들이 슬픔에 잠겨 고인을 굽어보고 머리(그리고 그들의 모습)를 자르는 모습을 그렸다. 애도의 장면, 상녀들의 왼쪽에는 여러 팔을 가진 여성상도 있는데, 그 후광은 그녀가 신성이라는 것을 암시한다. 이 신성 옆에는 후광을 입은 또 다른 인물이 무릎을 꿇으면서 횃불을 들이대고 있다. 그 장면에 대해서는 여러 가지 해석이 있는데, 대부분의 학자들은 여러 개의 팔을 가진 인물이 나나라고 믿고 있다. 조로아스터교도들은 그들의 신념 때문에 슬픔을 드러내지 않았으며, 이 그림은 소그디아 마즈다즘이 전통적인 사사니아 페르시아 전통과 어떻게 다른지를 더 잘 보여준다.[1]

초자연적이고 자연적인 세계를 묘사하려는 소그디아인들의 욕망은 "그들만의 세계를 묘사하는 것으로 확장되었다." 그러나 이들은 "자신의 부의 주요 원천인 상업적 활동을 대변하지 않고 판지켄트에서 연회를 여는 장면 등 즐기는 모습을 보이기로 했다. 이 그림들에서 우리는 소그디아인들이 어떻게 스스로를 보았는지 볼 수 있다."[1]

바라흐샤 그림은 소그디아 그림의 또 다른 알려진 예다. 그것들은 부하라 통치자들의 요새화된 시골 궁전의 바라흐샤에서 발견되었다. 바라흐샤는 중요한 소그디안 중심지였다. 소위 궁전의 붉은 홀이라 불리는 것은 아마도 7세기 후반에 장식되었을 것이다. 그것은 두 개의 등록부에 페인트를 칠한 것으로 구성되어 있다. 오늘날에는 윗부분의 낮은 부분만이 살아남지만, 큰 부분은 보존되었다. 위쪽에는 실제와 상상의 동물들의 행렬이 신전에 의해 안장되고 설치된다. 메인 프리즈에서, 신은 코끼리를 빨간 배경에 대적하면서 괴물들과 싸운다. 후자의 이미지는 힌두교의 우상화에서 유래된 것으로 생각된다. 이 가정은 신에 의해 착용된 코끼리 산과 터번을 기초로 한다. 그러나 바라흐샤의 예술가들은 코끼리를 본 적이 없다는 것은 분명하다. 코끼리는 크기가 작고, 뭉툭하며, "빠귀 같은 다리, 아래턱에서 자라는 엄니"를 가지고 있다. 게다가, 그들은 말처럼 안장되어 있다.[1]

바라흐샤 그림들은 아랍 침공에서 살아남았고, 그들 중 일부는 이 지역이 확실히 이슬람 통치하에 있을 때까지 견뎠다. 바라흐샤에는 무위톤 램을 묘사한 무화과와 장식용 석굴이 있다. 그들은 아마도 아랍 침공 이후까지 연대를 했을 것이다. 왜냐하면 소그디아인들은 보통 점토를 사용했고, 반면 스투코는 사사니아인들이 선호하는 매개체였기 때문이다. 그들이 페르시아를 정복한 후 아랍 침공과 함께 스투코 사용이 도입되었을 가능성이 높다.[1]

회화 제작은 서기 722년 무슬림인 트란소시아나를 정복한 압바시드 칼리프하테의 침공으로 중단되었고, 당시 많은 예술 작품들이 훼손되거나 파괴되었다.[7][8][9]


그림 제작 외에도 중국에서 일하다가 사망한 소그디안 이민자들의 조각과 칠해진 돌침대, 석관 등 장례 유물에도 소그디아인들의 서사 욕구가 팽배하다. 소그다인의 목적은 이야기를 전달하는 것이었다. 그러므로, "소그디안 예술가들은 필수품만을 포함할 것이다. 선, 컬러 블록, 몇 가지 풍경 요소들이 장면을 설정하기 위해 읽기 쉬운 2차원적 요소를 만들어 묘사된 이야기의 진행에 도움을 준다." 이 양식의 기원은 우즈베키스탄 올라트에서 전시 장면이 묘사된 두 개의 뼈 판으로 볼 수 있다. 이 공예품인 오르라트 판자는 유목민의 무덤에서 발견되었으며, 소그디아 미술의 걸작으로 여겨진다. 그 속에서 사마르칸트의 소그디아인들은 소그디아인들에게 실질적인 위협이었던 유목민들의 공격을 물리치려는 의도가 그려져 있다.[5] 모드에 따르면, 이 명판은 소그디아 예술을 특징짓는 서술적 이미지의 매우 이른 표현이다.[5]

조각

판지켄트에서는 인간과 용, 바다 생물의 정교한 형상이 그려진 프리제가 발견되었다. "힌두 마카라스, 즉 육지와 바다 짐승의 조합, 그레코로만형 해마, 또는 물고기 꼬리 말, 그리고 '다리'가 목사인 사람 머리 앵무새들이다. 이런 해양 이미지는 육지로 둘러싸인 판지켄트에게는 이상해 보이지만, 수입 신화나 대체 사후세계의 관점을 가리킬 수도 있다."[5][1]

오수아리우스

7세기 또는 8세기 초 더만 테페의 오스마리

소그디안 오수아리는 구운 진흙에 눌린 곰팡이로 만들어졌다. 이 금형은 나중에 경험이 적은 예술가들에 의해 재사용되었기 때문에, 일부 후기 오수아는 원래 오리지널보다 질이 떨어진다.

소그도인들은 오수리의 장식으로 내세에 대한 소망을 표현했다. 마즈다이즘의 실천에 따라 고인의 몸은 배설되고 뼈는 용기인 오수리에 담겨 나오스에 담기곤 했다. 오수아리는 일반적으로 테라코타로 만들어졌다. 뚜껑은 평평하거나 피라미드형 또는 돔형일 수 있다. 그것들은 종종 페인트처럼 사용되어 미끄러짐으로 덮여 있었다. 거의 모든 장식은 영혼의 여정과 관계가 있으며, 종교적인 교리와 실천을 묘사하고 있다. 물라쿠르간에서 온 7~8세기 오수리는 피라미드 뚜껑이 있고, 달과 태양 아래 부부가 양쪽에 나뭇가지를 들고 있고, 각 오수리의 본체에는 신부가 그려져 있다. 뚜껑 위의 인물들은 춤을 추고 있을지도 모르며, 따라서 "음악과 노래의 장소인 낙원의 쾌락을 암시한다"[5]는 것이다.

부하라에서 사마르칸트까지 여러 조각이 흩어져 6세기 후반에서 8세기 초까지 이어지는 주제의 더욱 복잡한 구성이 있다. Durman Tepe ossuary는 디테일에 놀라운 관심을 보인다.[1] 더만 테페 오수아리는 품질이 좋으며, 특히 나중에 금형을 재사용한 경험이 적은 예술가들의 작품에 비하여 원작에 가깝다. 거기에 묘사된 인물들의 정체는 아직 정해지지 않았다.[5][1]

샤흐르-이 사브즈 오아시스 오아시스 오스카리(사마르칸트 남쪽 소그디안 케시)는 다른 여러 사람들과 마찬가지로 영혼이 천국으로 가는 여정을 묘사하고 있으며, 각각의 낮은 구호물자는 여정의 특정한 부분을 전달하고 있다. 이 오수아리는 조로아스트리아 종말론을 죽음, 판단, 영혼의 마지막 운명과 함께 제시한다.[1][5]

바다표범

소그디아 상인들은 이웃 사회의 상인들처럼 적어도 한 개의 도장을 소유할 것이다.[1] 도장의 가치는 서명의 가치와 같았고, 두 가지 모두 문서, 찬장, 문, 그리고 다른 작품들을 인증하는데 사용되었다.[1]

그림들과 마찬가지로, 특히 사사니안과 비교했을 때, 소그디아 바다표범들 중 살아남은 사람은 많지 않다. 이 바다표범에, 소그디아인들은 그들 자신을 묘사했다. 이 초상화는 종종 주인만을 묘사하지만, 부부도 묘사할 수 있다. 따라서 이 바다표범은 소그디아인들이 어떻게 생겼는지, 혹은 그들 자신을 어떻게 보는지 짐작하게 한다.[1]

소그디안으로 확인되는 물개 중에는 짧고 빗은 머리를 가진 수염을 기른 남자의 물개도 있다. 곱슬머리는 그의 얼굴을 액자로 하고 목 위로 내려오고, 옆모습으로 묘사된 남자는 귀걸이를 하고, 목에는 옷을 벌리고 있다.[1]

금속작업

소그디아인들은 특히 금속공예에 뛰어났다. 이 예술에 있어서 그들의 능력은 중국의 금속공예에 큰 영향을 미쳤다. 특히 중국의 금속공예는 소그디아 금속공예 양식의 기법과 모양에 영향을 받았다.[3] 이러한 당나라에 대한 큰 영향력은 중국에서의 소그디아 수입과 소그디아 장인들이 중국으로 건너와 일하는 것을 모두 통과하게 되었다.

이슬람의 무장 출현 이후에도 이슬람교 이란과 이슬람교 중앙아시아에서 소그디아 금속공작은 계속되었다.[2][3]

소그디아 금속공작은 사사니아 금속공작과 혼동될 수도 있고, 두 사람은 아직도 일부 학자들에 의해 혼동되고 있다. 그러나 그들은 기교와 형태는 물론 아이콘그래피에서도 구별된다. 고고학자 보리스 마샤크의 연구 덕분에, 소그디안 금속공사의 몇 가지 특성이 확립되었다: 사사니아 선박에 관해서는, 소그디안 선박의 생산량이 덜 방대하고, 그들의 생산에 사용된 기술들과 마찬가지로, 그 모양은 사사니안과 다르다. 또한, 소그디아 제작의 디자인은 더욱 역동적이다.[3]

지금까지 발굴된 소그디안 금속의 대부분은 소그디아 말기, 즉 7~8세기 후반에 이른다. 소그다인들은 하나의 동물을 묘사하면서 메달을 선호했고, 사사니아인들에게 인기 있는 왕들의 정적 인물들은 아랍인들의 침략 이후인 8세기에야 소그디아 금속공예에 나타나 사사니아의 영향력을 지니고 있었다.[3]

비록 소그디아인들은 금으로 만든 그릇을 만들었지만, 지금까지 발견된 금속 조각의 대부분은 은으로 만들어졌다. 하지만 금으로 만든 그릇은 7~8세기에 이르기까지 단 한 개만이 살아남았다. 그것의 손잡이는 날개 달린 낙타가 새겨진 유명한 소그디아 주어의 손잡이와 매우 비슷하다.[3]

그들의 작품의 질이 너무 좋아서 그들의 작품들은 광범위하게 거래되었다. 소그디안 은그릇은 크림반도의 체르손에서 중국 깊은 곳까지 뻗어 있는 실크로스와 북모피 루트를 따라 아시아 전역에서 발견되었다.[3]

그러나 이란에서는 자국 시장의 패권을 보존하기 위해 사산족의 소그디아 수입차단 때문에 소그디아 선박이 지금까지 발견되지 않고 있다. 중국인들은 소그디아인들이 "이익이 발견되는 곳이라면 어디든 간다"고 말한 적이 있다. 이후 소그디아인들은 새로운 통치자인 터키인들에게 비잔티온에 소그디아 비단 시장을 열도록 유도하였다. 그들은 터키인들에게 북방 루트를 통해 사사니아 영토를 피해 콘스탄티노폴리스로 사절단을 보내 협상을 성사시키도록 설득했다.[3]

중국인에게 미치는 영향

소그디아 금속공장은 중국인에게 큰 영향을 미쳤다. 이것은 Sogdia로부터의 수입과 중국에서 일하는 Sogdian 아티스트를 통해서 모두 일어났다. 소그디안 영향 "당기 금속 공작의 평평한 고리 무늬 배경에서 볼 수 있다." 이것은 "당기 도자기 유저를 재현한 것으로, 그 자체가 소그디아 유저의 모양에서 영감을 받은 것"[3]이었다. 탕실버미스는 소그디아 미술품의 모양을 본떠 만들었으며, 눈에 띄는 예로는 은잔 두 개(지금의 프리어 미술관), 물갈이된 사자그릇과 비슷한 그릇, 6세기 포도주 서비스 등이 있다.[3]

소그다인들은 비단, 그리고 중국 시에서 유명한 "사마르칸트의 황금 복숭아" 외에 인도의 보석, 페르가나 계곡의 말, 북부 스텝들의 털, 티벳의 사향과 같은 다른 상품들도 거래했다. Sogdians는 또한 "특히 금속공예와 직물 등 호화로운 물건을 아시아 스텝을 가로질러 중국에 만들어 파는 숙련된 장인"이었다.[10] 따라서 중국인들만이 소그디아인들의 후원자가 아니었다. 염소와 초목으로 장식된 소그디아제 은잔이 있는데, 소그디아제 은잔은 특정한 금속공예 학파에 속하는 소그디아제 장인이 만든 것이다("각 염소를 둘러싸고 있는 둥근 줄의 줄무늬 테두리와 잎과 반팔멧, 그리고 목의 평평하고 고리무늬 무늬로 특징지어진다") 그 모티브가 그려져 있을 것이다. "투르크계 후원자 부탁해"는 엄지손가락에 새겨진 한 쌍의 그랩링 레슬링 선수다. 그 컵은 고객이 레슬링을 보면서 사용했을 수도 있다.[1]

섬유 예술

8세기 초, 소그디언 직조 비단 조각

소그디아인들이 거래하는 상품들 중에는 숙련된 예술가들뿐만 아니라 모험적인 상인들도 있는 비단이 있었는데, 이 비단은 무엇보다도 그들의 예술적 기술이 중국인에게 근본적인 영향을 미칠 수 있는 중국으로 수출되었다. 언급했듯이, 소그디아인들은 심지어 그들의 실크 제품을 사사니아 제국에 수출하려고 시도했다. 사사니아 사람들에 의해 "차단"이 아마도 제정되었을 것이다.[3]

소그다인들은 무역로를 따라 전략적 요충지를 식민지화했다. 호조, 둔황, 둘란, 그리고 그라반에서 소그디아 문양으로 짠 실크가 발견되었다. 6세기 초에 중국인들은 소그디아 문양을 채택하기 시작했지만, 이 시기에는 여전히 전통적인 기법을 유지했다.[11] 나중에 큰 혁명이 일어났다. 소그디아인들이 중국으로 이주하여 그들의 공동체가 중국에서 번성하자, 그들은 직물에 대한 전문지식과 예술을 가지고 왔다. "바늘로 작은 베틀에 셔틀로 엮은 극히 미세한 비단 태피스트리"라는 중국의 저명한 케시는 소그디아인들이 발명한 것으로, 송나라 때 비단 생산에 있어서 가장 큰 업적이었다.[12][13] 처음에 이 기술은 주로 그림이 들어 있는 두루마리를 보호하기 위해 사용되었다. 그것은 또한 그림에 대한 지원으로 사용되었고, 후에 존경받는 예술 형태가 되었다. 이 예술 형식은 중국에 중요한 영향을 미쳤고, 11세기와 13세기 사이에 번성했다.[14]

소그다인들은 대개 그들의 종교 때문에, 거의 발견되지 않았지만, 일반적으로 실크와 면으로 짠 그들만의 패션과 드레스를 가지고 있었다. 직조 직물의 경우, 일반적인 무늬는 줄무늬와 격자무늬, 그리고 그 무늬의 "완두 원형"이었다.[15]

음악

중국에서 만들어진 장례코치에서 소그디아 음악가가 모래시계 드럼을 연주하는 모습
소그디아 그림에서 굽은 하프를 연주하는 여자

비록 원래의 소그디안 멜로디는 지금은 없어졌지만, 그들이 만든 음악에 대한 좋은 이해를 얻는 데 도움이 될 수 있는 요소들이 많이 있다. 소그디아 상인들은 적어도 첫 천년 AD의 대부분 기간 동안 아시아를 횡단하여 그들의 악기와 음악 스타일을 가지고 왔다. 그들은 중국에 새로운 스타일을 소개하면서 여행을 했다. 소그디아 음악은 중국과 중국 궁정 양쪽에서 번성했다.[4]

음악은 소그디아 문화의 중요한 부분이었는데, 그것은 기원전 4세기까지 거슬러 올라가는 소그디아 지역의 테라코타 인물들의 발견에서 알 수 있다. 이 시기의 뤼트 플레이어는 아프라시아브(현대 사마르칸트)에서 발견되었다. 이들 형상이 운반하는 루트는 모양이 다르고, 소그디아 루트는 플렉트럼으로 연주된 것으로 생각된다. 활자는 현대의 기타와 많이 닮았다. 이러한 발견에서 가장 흔한 류트 유형은 AD 2세기 후반에야 처음으로 중국 출처에서 언급된 중국 피파를 닮았으며,[16][17] 현대 학자들은 이 피파가 중국 태생이 아니라고 믿고 있다.[18][19][20] BC 4세기 소그디안 발견 중 가장 이른 것은 루트 플레이어다.[4]

각진 하프를 묘사한 다른 인물들은 다른 소그디아 도시뿐만 아니라 아프라시아브에서도 발굴되었다.[4] 소그디아 그룹의 핵심 악기는 루트, 각진 하프, 드럼, 플룻이었다.[4]

중국의 소그디아 공동체가 특히 번성하기 시작한 것은 서기 4세기부터이다. 소그다인들은 중국 전역에 무역 공동체를 설립했다. 간쑤로부터 동쪽으로 퍼져나가기 시작했다.[4] 대표적인 소그디아 상인인 사바오( (保 / 薩保)가 지역사회 지도자로 임명되었다. 그들은 석단과 석관이 있는 무덤에 묻혔는데, 소그다인의 오수리와 그림처럼 물질세계와 다음 생의 쾌락을 묘사했다. 중국에서 발견되는 소그디안 장례용 가구는 일반적으로 종교적인, 불교적인 그리고/또는 조로아스터교의 주제, 연회/연회 또는 행렬과 사냥을 특징으로 한다.[4]

안양의 장례식은 미술관별로 나눠 소장된 전형적인 소그다인의 복장과 신들을 비롯한 불교적인 장면으로 꾸며져 있다. 소그디아 음악가들의 앙상블에는 두 명의 루트 연주자, 플루티스트, 두 명의 드럼 연주자, 심벌 연주자와 두 명의 무용수가 있다.[4] 한 때 침대 위에 붙어 있던 들것 두 개는 중국인들이 헉수안 우( hu旋舞)라고 부르는 것, 즉 중국에서 엄청난 인기를 끌었던 "소그디안 소용돌이 춤"을 보여주었고, 많은 중국 무덤에 나타난다.[4] 탕 소식통들은 이 춤의 인기를 확인시켜 준다. 당나라 황제 쉬안종과 그가 애지중지하는 후궁에 의해 궁정에서 행해졌다.[4]

소그디아인들은 때때로 동물의 등에 업혀 공연한 것으로 여겨진다. 소그디아 음악의 어떤 흔적들이 "피파의 음악, 그리고 다수의 실크로드 테마 춤과 음악 앙상블에 오늘날까지 남아 있을 수 있다"[4]고 했다.

건축

판지젠트 주택의 응접실 재건축

요새화된 장소의 건축은 거주자들이 살기에 좋은 집들과 비슷했다. 영빈관에는 출입구 바로 맞은편에 있는 필라스터와 중요한 신성의 조각품들이 포함되었을 것이다. 그 신성에 대한 실물보다 큰 이미지는 그 집의 주인이 숭배하는 것이었다.[3]

부유한 판지켄터들의 집 벽은 대개 네 구역의 벽화로 덮여 있었다. 방안을 뛰어다닌 것은 숙주와 손님들이 앉아 이야기를 나눌 수 있는 sufa였다. 수파는 석고로 덮인 점토 벤치였다. sufa 위에는 가장 낮은 구역이나 등록부가 있었다. 그러므로, 홀의 벽에는 "명백한" 벽화가 있었다. 그 방은 돔으로 된 천장에 의해 밀폐되어 있었고, 그 표면은 나무 조각으로 장식되어 있었을 것이다.[3]

발라사군(Balasagun)은 현대 키르기스스탄의 도시로서 소그디아 인들에 의해 건설되었으며, 그들의 언어는 11세기까지 이 마을에서 여전히 사용되고 있었다.[21][22] 오늘날 발라사군(Balasagun)에 남아 있는 것은 부라나 타워뿐인데, 정확한 원래의 용도가 불분명하다.[23]

사마르칸트와 펜지켄트 사이의 노선에 서 있는 자르테파의 소그디아 신전은 5세기에 시골 요새화된 저택에서 지어졌으며, 아랍 정복 이전인 8세기 초까지 존재했다.[24] 더 유명한 펜지켄트와 동시에 지어졌지만, 건축물은 더 잘 보존되었다고 한다.[24] 그 건물은 놀랄만한 규모와 풍부한 내부 디자인을 가지고 있다. 그 안에서 몇 개의 벽화와 다른 발견물들이 발견되었는데, 비록 그 사원은 도둑맞았을 것 같다.[24]

판자켄트의 유적
부라나 타워, 발라사군 잔해

오늘날 고대 소그디아 도시 판자켄트의 폐허는 현대 도시의 변두리에 놓여 있다. 판자켄트에서는 펜지켄트 벽화를 비롯하여 수많은 발견물이 발견되었다. 5세기에 판자켄트에 두 개의 사원이 세워졌는데, 특정 신들을 위해 바쳐진 것으로, 조로아스트리아교의 영향을 강하게 받은 지역적 형태의 이교도가 사용되고 있었다.[25] 그들의 복도에는 지금은 없어진 조각상들이 놓여 있는 틈새들이 있었다. 아랍의 침략이 있을 때까지 사용되었던 신전에서 행해진 의식 중 하나는 신성을 나타내기 전에 불을 밝히는 것이었는데, 사택에서와 마찬가지로 안방에서도 불이 불을 지펴 따뜻함을 제공했다. 한 절(남쪽 절)에는 포티코(이반)가 있어 틈새로 동상이 세워져 있다.[25]

시간이 지남에 따라, 사찰의 기본 구조는 바뀌지 않았지만, 의식은 실질적으로 그대로 남아 있었다. 사찰에 세워진 추가 예배당은 새로운 숭배 집단이 도입되었고, 그 관행은 더욱 복잡해졌음을 시사한다. 다른 건물에는 다른 보호구역이 그것의 남쪽에 지어졌다. 한 명은 계속 불이 붙은 것 같다. 원래 칠해진 승강장의 동남쪽 끝에 안뜰이 있었다.[25] 사원 안에는 사산 제단과 비슷한 필라스터 알타르가 있었으나, 그 위에서도, 주변 벽에서도 불기운이 발견되지 않았다. 따라서, 그것은 아마도 다른 용도로 쓰였을 것이다. 한때 이 제단 근처에 커다란 나무가 있었는데, 아마도 피스타치오 나무나 버드나무였을 것이다. 나중에 신전 승강장의 남쪽 면에 벽이 세워져 나무로 마당을 막았다. 새 벽으로 형성된 다른 방에는 틈새로 이어지는 세 개의 넓은 층계가 있었다. 플로우 속으로 들어간 첫 단계 아래에는 갈고 닦는 바퀴가 있었다. 북쪽 벽에는 받침대를 받치고 있는 것으로 묘사되는 삼중수소가 장식되어 있는 틈새가 있었다. 그러한 이미지는 이 성역을 위한 물과의 연관성을 나타낼 수 있다. 이후 절에, 특히 연단의 남쪽에 더 많은 은신처가 추가되었다.[25] 그곳에는 홀이 있는데, 홀이 다소 복잡하고, 특별한 공간이 있다. 거기에는 오늘날 파르시스가 기도하는 사원이 들어있다. 특별 개방으로 성도들이 기도하는 대로 불을 볼 수 있었다.[25] 아타슈가 가까이에 있는 중요한 곳에, 그 본래의 목적을 알 수 없는, 틈새도 조각도 없는 방이 있다.[25] 화재를 위한 '특별한 집'이 소개된 후, 의식은 상당히 복잡해졌다.[25] 나중에 새로운 성소가 도입되면서, 의식은 더 복잡해졌다.[25] 헵탈라이트 침공(6세기)과 맞물린 시기에 도시의 성벽이 허물어지고 사원은 변화를 겪었다. 성스러운 불 위에 일부 성지가 봉쇄되고 주탑이 세워졌다. 침략 후, 인구는 영원한 불이 필요하지 않았던 몇몇 이전의 의식으로 되돌아갔을 가능성이 있다.[25] 소그디아어 용어와 신들의 많은 이미지들은 이 신전들이 소그디아인들에 의해 그리스인들과 비슷하게 "신의 집"에 의해 고려되었음을 암시한다.[25] 마샤크에 따르면, 신전에 신의 이미지를 올릴 수 있는 기술이 있었다고 한다. 연극적 효과에 배정될 가능성이 있는 방도 있었다. 소그디아인들이 종교적인/신학적 장면을 공연하는 것으로 보아 그 의식은 특수 효과를 포함한 연극적인 성격을 가지고 있었을 가능성이 있다.[25] 6세기에 만들어진 두 개의 벽화(예배당과 뜰에서 발견)는 연극 예배의 실천을 확인시켜 준다.[25] 그 사찰의 모든 작업은 개인 기부자들의 자금 지원을 받았다.[25] 절에는 빵집도 있었다.[25]

  • 서기 5~7세기 펜지켄트 벽화에서 나온 디테일

  • 5~8세기 펜지켄트 벽화

  • 서기 5~7세기 펜지켄트 벽화에서 나온 디테일

  • 7세기 또는 8세기 초 바라흐샤의 붉은 방에서 나온 벽화

  • 사냥꾼의 구출, 서기 5~7세기 소그디아 바라흐샤

  • 바라흐샤 궁전의 벽화

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Bellemare, Julie; Lerner, Judith A. "The Sogdians at Home - Art and Material Culture". Freer, Sackler - Smithsonian. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  2. ^ a b c "Sogdian art". Encyclopaedia Britannica. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n Lerner, Judith A. "Sogdian Metalworking". Freer, Sackler - Smithsonian. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  4. ^ a b c d e f g h i j k Furniss, Ingrid. "Retracing the Sounds of Sogdiana". Freer, Sackler - Smithsonian. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  5. ^ a b c d e f g h Lerner, Judith A. "Orlat Plaques". Freer, Sackler - Smithsonian. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  6. ^ Vaissière, Etienne de la (212). "Oxford Handbook of Late Antiquity: 5 Central Asia and the Silk Road". In S. Johnson (Ed.), Oxford Handbook of Late Antiquity, Oxford University Press, P. 142-169. Oxford University Press: 144–160.
  7. ^ "PANJIKANT – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org.
  8. ^ Compareti, Matteo (2012). "Classical elements in Sogdian art: Aesop's fables represented in the mural paintings at Penjikent". Iranica Antiqua. XLVII: 303–316.
  9. ^ Guides, Insight (April 2017). Insight Guides Silk Road (Travel Guide eBook). Apa Publications (UK) Limited. p. 521. ISBN 978-1-78671-699-6.
  10. ^ Lerner, Judith A.; Wide, Thomas. "Sogdian Metalworking". Freer, Sackler - Smithsonian. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  11. ^ James C.Y. Watt and Anne E. Wardwell, James C. Y. Watt, Anne E. Wardwell, Cleveland Museum of Art Staff, Morris Rossabi, Exhibition When Silk Was Gold: Central Asian and Chinese Textiles, Metropolitan Museum of Art Staff (1997). When Silk was Gold Central Asian and Chinese Textiles. Cleveland Museum of Art, Metropolitan Museum of Art (New York, N.Y.). p. 234.CS1 maint: 작성자 매개변수 사용(링크)
  12. ^ "Silk". Encyclopaedia Britannica. Archived from the original on 14 September 2021. Retrieved 14 September 2021. The main Song dynasty achievement in silk production was the perfecting of kesi, [...]. The technique appears to have been invented by the Sogdians in Central Asia
  13. ^ Sullivan, Michael (1999). The Arts of China. University of California Press. p. 234. ISBN 9780520218765.
  14. ^ Kadoi, Yuka (2009). Islamic Chinoiserie The Art of Mongol Iran. Edinburgh University Press. p. 19. ISBN 9781474469678.
  15. ^ Hensellek, Betty. "Sogdian Fashion". Freer, Sackler - Smithsonian. Archived from the original on 14 September 2021. Retrieved 14 September 2021.
  16. ^ 應劭 - 《風通通··》音》 펑수통기(Ying Shao)의 《풍수통기》,
  17. ^ 중국문자프로젝트 – 《 xi名·釋樂》 류시(劉時)의 시밍]
  18. ^ Myers, John (1992). The way of the pipa: structure and imagery in Chinese lute music. Kent State University Press. p. 5. ISBN 9780873384551.
  19. ^ Picken, Laurence (March 1955). "The Origin of the Short Lute". The Galpin Society Journal. 8: 40. doi:10.2307/842155. JSTOR 842155.
  20. ^ Shigeo Kishibe (1940). "The Origin of the Pipa". Transactions of the Asiatic Society of Japan. 19: 269–304.
  21. ^ Barthold, W. (2008). "Balāsāg̲h̲ūn or Balāsaḳūn". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. (eds.). Encyclopaedia of Islam. Brill. Retrieved 11 March 2008.
  22. ^ CentralAsia.com. "Burana Tower". Central Asia.com. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  23. ^ Khan, Aisha (2003). A Historical Atlas of Kyrgyzstan. Rosen Publishing Group. p. 374. ISBN 9780823944996.
  24. ^ a b c ICAS. "The Sogdian temple of Jartepa II". International Institute for Central Asian Studies. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  25. ^ a b c d e f g h i j k l m n Shkoda, V.D. "The Sogdian Temple: Structure and Rituals". Bulletin of the Asia Institute via JSTOR. New Series, Vol. 10. Retrieved 12 September 2021.

외부 링크

위키미디어 커먼스의 소그디아 미술 관련 매체