영혼과 몸

Soul and Body

소울 앤 바디(Soul and Body)는 익명의 옛 영시 두 편을 가리킨다.베르첼리 책에서 발견되는 영혼과 바디 1호와 엑서터 책에서 발견되는 영혼과 바디 2호.각본이 조금씩 다른 올드 잉글리쉬의 두 권의 필사본에서 살아남은 가장 오래된 시 중 하나이다.그들의 차이점에도 불구하고(예를 들어 구조와 길이의 차이에도 불구하고), 영혼과 육체의 시는 비슷한 주제를 다루고 있다.두 버전 모두 헌신적이고 참회하는 기독교 독자들에게 영혼의 사후세계와 관련된 지구상의 그의 육체적 행동을 상기시켜줄 것을 요구한다.육체의 욕망이 아니라 영혼의 운명에 따라 육체가 살아가기를 간청하는 절박감이 시에서 발견된다.null

원고

영혼과 육체의 두 버전은 두 개의 개별적인 시 모음집에서 찾을 수 있다.첫 번째는 베르첼리 필사본에서 찾을 수 있으며, 현대 학자들인 영혼과 신체 1에 의해 제목이 붙여졌다.다른 하나는 엑세터 필사본에서 발견되며, 제목도 현대 학자인 소울과 보디 2세에게 있다.소울 1세와 바디 1세는 엑서터 버전과는 다른데, 그 저주받은 영혼의 주소를 따르는 것은 축복받은 영혼에서 그 육체에 이르는 평행한 주소라는 점에서 말이다.소울 2와 바디 2는 126행으로 구성된 더 저주의 소울의 연설 이후 끝난다.그러나 영혼과 본디 1세는 복된 영혼의 주소인 또 다른 40줄의 운문으로 계속된다.베르첼리 원고는 몇 페이지가 빠져 있는 것 같고, 그 결과 복된 영혼의 주소는 166줄에 'þisses'라는 단어와 함께 끊어진다.null

베르첼리 판은 불완전하지만, 시의 상당 부분이 소실되지 않았다는 의견이 제시되었다(스메타나 195).소울 1과 바디 1에서는 저주의 소울 주소가 85줄을 차지하고, 복된 소울의 주소는 31줄에 불과하다.그러나, 이것은 특이한 것이 아니다: 육체와 영혼의 주제를 구성하는 다른 작품들은 축복받은 영혼보다 저주받은 영혼에 더 초점을 맞추는 경향이 있는데, 어떤 회백리는 저주받은 영혼에 두 배 이상의 공간을 바친다(Frantzen 84).전형적인 것처럼, 신체의 부패에 대한 자세한 내용은 복된 영혼의 주소에서 강조되는 것으로 간주되는데, 이것이 저주받은 영혼의 주소의 대부분을 구성하는 것이다.이러한 사실에 근거하여 학자들은 그 시가 거의 완성되었다고 합리적으로 추정할 수 있다.null

그러나, 몇몇 학자들이 복된 영혼의 주소는 열등하다고 주장하지만, 나중에 다른 시인이 추가했다는 것은 주목할 필요가 있다.피터 R.오톤은 이 주장을 뒷받침하기 위해 계량적 구조의 오류와 철자법과 구두법의 불일치를 지적한다.또 더글러스 모팻은 시인이 '전체적인 결론을 위한 요약 논평 저장'(44) 대신 2부작 시의 전반부를 적절한 결론으로 가져온 것이 이상해 보인다고 지적한다.그럼에도 불구하고, 복된 영혼이 나중에 추가된 것인지 증명할 충분한 증거가 없다.null

S.A.J. Bradley는 S.A.J. Bradley는 "Exeter Book에서 [Soul과 Body II]의 위치는 지혜, 전설, 지적인 자만심의 시집단에 있다"(358)고 주장한다.더욱이 소울과 바디 2는 디오르, 워프, 에이드와이서 등 엑서터 원고에 있는 다른 유사시들과 견줄 만하다.null

장소와 시간

영혼과 육체의 작가나 시인은 알려져 있지 않지만, 마이클 라피지가 지적한 "시들의 종말론적 측면은 아일랜드 영향의 징후를 보여준다"는 것과 같이, 가장 두드러지게 기독교적인 언급은 영혼이 육체의 행동을 인정하지 않는 것뿐만 아니라 인류와 영혼에 대한 궁극적인 운명(425년)을 언급하는 것이다.토마스 D.힐은 육체가 365개의 관절 하나하나에 따라 죄값을 치르게 될 것이라는 영혼의 주장과 관련하여 아일랜드 영향론을 뒷받침하는 두 구절을 우연히 접하게 되었다.첫 번째는 지옥에서 영혼을 구출하기 위한 요건이 명시된 '구 아일랜드의 회음표'에서 나온 것으로, '인체의 관절과 사인 수에 비례한다'(410개)는 365개의 파터, 365개의 지느러미, 65개의 '일년 동안 매일의 흉기, 매달의 단식'이다.힐 차관보는 이 구절이 문제가 있다는 점은 인정하지만, 저주받은 육체를 기다리는 고통은 365개의 관절에 비례할 것이라는 생각을 지지하는 것 같다.두 번째는 중세 아일랜드판 '둠스데이 15개 토큰'에서 나온 것으로, 이 토큰은 지옥의 다양한 고통을 나열하고 있다.아홉 번째 괴로움에는 '모든 회원과 죄인의 별개의 마디마다 자물쇠와 불타는 유대'가 불붙을 것이라고 명시되어 있는데, 이는 "생전에 그들은 참회와 회개의 십자가에 의해 그 회원을 통제하지 않았기 때문"이다.이 두 번째 구절은 "오래된 영시(246년)와 같이 명시적으로 종말론적 맥락에서 '관절에 따른 처벌'의 아일랜드 사례를 제시한다"고 명시하고 있다.null

나아가 시의 언어는 자연에서 서색슨(West Soxon)이며, 사상의 "Irish-Influded Mercia 문학 학교" 또는 머시아 왕국에서 발견되는 일반적인 사상, 즉 지금의 영국(Lapidge 426)에서 발견되는 고대 앵글로색슨 왕국 중 하나(Lapidge 426)에 자신을 빌려준다.언어 패턴과 주제적 요소를 바탕으로 영혼과 신체는 9세기 말이나 10세기 초에 "아마도 슐스탄 통치 기간 동안"[1] 복제되었을 것이다.

시 요약

영혼과 육체는 영혼이 자신의 몸을 가리키는 시다.모파트가 언급했듯이, 시 전체에 걸쳐 식별 가능한 1인칭 연사가 있다는 것은 분명하다; 연사는 저주받은 영혼이거나 각각의 지상의 육체를 다루고 있는 구원의 영혼이다.영혼과 몸 II, 즉 영혼과 몸 1의 저주받은 영혼의 주소에서 영혼은 그로부터 온 강력한 " 썩어가는 시체의 결투"를 가지고 있다(Frantzen 77).초기 기독교 시대로 거슬러 올라가는 육체와 소울 테마는 독자들이 신에 대한 의무를 게을리하는 선택을 하면 영혼이 어떻게 될 것인가를 일깨워 주기 위한 것이다.영혼은 영혼이 믿는 대로 육체는 대체로 그들의 공유되고 끔찍한 운명에 책임이 있기 때문에(퍼거슨 74).육체가 '멍청한 온데드 귀머거리'(60줄)임에도 불구하고 영혼은 마지막 심판에서 자신의 주장을 하나님 앞에 내세우도록 자신의 몸을 일깨운다.[2]null

아이러니컬하게도 육체의 침묵은 그 가혹한 현실만을 강조할 뿐이다. 육체는 지구상에 살아 있는 동안 죄악스러운 행동 때문에 마지막 날에는 신과 대화할 수 없을 것이다.한 번이 아니라 두 번 영혼은 자신의 "피렌루스타" (31번과 41번 선), 즉 말 그대로 "죄의 탄원" (175번 선), 특히 물질적인 부와 지상의 소유 (175번 선)에 대해 자신의 몸을 정벌한다.나아가 영혼의 노력, 그리고 궁극적으로 그리스도의 죽음과 부활의 현실은 육체가 영혼과 육체가 모두 천국에서 영원한 삶을 누릴 수 있는 어떤 기회도 변태시켰기 때문에 헛수고가 되어 왔다.시의 끝부분에서 볼 수 있듯이, 현대 영어 번역에서는 "이것이 현명한 사람 중 모든 사람에게 상기시키는 역할을 할 수 있다"[3]고 언급하면서, 통합과 판단의 기독교적 메시지가 완전히 동그라미를 친다.그러므로 소울과 바디 Ⅱ, 즉 소울과 바디 Ⅰ에 나오는 저주받은 영혼의 주소는 영혼의 자기 판단이며 영혼의 육체에 대한 비난이다.null

영혼과 육체 1세는 그 후 복된 영혼의 주소로 계속되는데, 이 주소에서 구원받은 영혼은 육체의 굴욕에 대해 칭찬하고 육체가 준 모든 것에 대해 감사한다.비록 영혼은 지금 육체가 하늘의 모든 기쁨을 경험할 수 없다고 한탄하지만, 그는 그들이 하나님의 판단으로 다시 만나게 될 것이고, 그러면 그들은 하늘에서 받는 어떤 구별도 즐길 수 있을 것이라고 그에게 상기시킨다.null

종교적 관념과 그 중요성

영혼과 신체의 비판적인 평가자들은 이 시의 종교적 테마가 꽤 명백하다는 것에 동의한다; 영혼은 마지막 날 영혼과 신체의 최종 판단과 관련하여 자신의 몸을 다룬다.저주받은 신체의 상태를 소름끼치는 디테일은 죄를 상처나 질병에 비유하고 참회와 고백을 치료법에 비유하는 의학 은유를 연상시킨다.바로 이 때문에 신체의 부패에 대한 자세한 내용은 <복음받은 영혼의 주소>에서 전해진다.몸은 썩어야 하지만, 구원받은 영혼의 몸은 이미 그의 참회를 행했다.null

이 시의 속죄는 단식의 실천에 의해 정의된다.저주받은 영혼과 축복받은 영혼 모두 육체가 금식을 했거나 하지 않았음을 암시한다.전자에서 영혼은 다음과 같이 비난한다.

Wære þu þe wiste wlanc ond 와인들 sæd.
þrymful þunedest ond ic ofþyrsted wæs
대왕 리코만 위가 말라붙다

회식을 자랑스러워하고 와인을 곁들인 당신은
넌 정말 자랑스러웠고 난 갈증이 났어
하나님의 몸, 영을 위하여null

—39-41 선

육체는 영혼이 하나님의 몸과 피를 필요로 하는 것, 즉 성찬을 무시하고 지상의 쾌락에 탐닉했다.null

나아가 저주받은 영혼이 회개하지 않는 것을 신체를 책망하기 때문에, 그 시는 영혼의 우월성에 대한 전통적인 신념에 어긋나는 신체가 지배하고 있음을 암시하는 것 같다.스메타나를 비롯한 학자들은 이 시에 사용된 신학의 비정함에 의문을 제기해 왔으며, 일부는 이 시에 이원론(즉 육체의 내재적 악)을 씌우고 있다.그러나 프란첸은 이 명백한 영혼과 신체의 위계질서의 역전을 재평가하며, 시가 신학이 아니라 참회적 실천에 초점이 맞춰져 있기 때문에 사실 규범적인 기독교 신앙을 따른다고 주장한다.그는 영혼은 회개하겠지만 "몸은 굴욕의 짐을 져야 한다. 육체가 참회를 하면 영혼의 '주님'과 '보호자'가 된다. 왜냐하면 육체가 참회를 하면 영혼의 행복이 영원토록 보장되기 때문이다. 그리고 반대로 참회를 거부하면 그들의 결합을 파괴하는 폭군이 되고 영혼의 비참함을 보장한다.지옥에서" (Frantzen 81)null

덧붙여 프란첸은 영혼과 육체가 후기 앵글로색슨 시대의 목회적 가르침(85)과 많은 공통점을 가지고 있음을 설명하기 위해 아펠릭의 설교와 참회의 핸드북을 지적한다.이와 같이, 초기 기독교 관객들은 이러한 주제들에 매우 익숙했다; 그 이미지는 그들에게 강한 영향을 미쳤을 것이다. (퍼거슨 79).null

참고 항목

참조

  1. ^ 라피지, 페이지 426.
  2. ^ 크랩, 페이지 176.
  3. ^ 브래들리, 362페이지

원천

  • 앤더슨, 제임스 A."Deor, Wulf and Eadwacer, 그리고 The Soul's Address:OE Exeter 책 수수께끼의 시작과 시작점."OE Elegies:비평가와 연구에서의 새로운 에세이. (1983): 204–230.
  • 브래들리, S.A.J. 앵글로색슨 시.영국 런던: Everyman Paperbacks, 1982.
  • 퍼거슨, 메리 헤이워드."OE에서 영혼의 육체에 대한 주소의 구조" 영어 및 게르만어 문헌 69 (1970): 72–80.
  • 포이스, 마틴 외2019년 매디슨 팩시밀리의 옛 영시.
  • Frantzen, Allen J. "The Body in Soul and Body I." Chaucer Review 17 (1982년) : 76–88.
  • 힐, 토마스 D."OE 영혼과 신체의 관절에 따른 처벌"참고 및 질의. 213(1968년): 409–410 및 214(1969년): 246.
  • 크랩, 조지 P, 엘리엇 V.K.도비.엑서터 북.뉴욕, 뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 1936.
  • 라피지, 마이클영국의 블랙웰 백과사전.MA: 블랙웰 출판사, 1991.
  • 모팻, 더글라스'오래된 영국인의 영혼과 몸'Wolfeboro, NH: Boydell & Brewer, 1990.
  • 풀시아노, 필립, 그리고 일레인 트레하른.앵글로색슨 문학의 동반자.MA: Wiley-Blackwell, 2002.
  • 오튼, 피터 R. "베르첼리 책 '소울과 몸'에서의 분열" 네오필로고우스 63.3 (1979년) : 450–460.
  • 오튼, 피터 R. "OE '소울 앤 바디': 추가 검사."Medium Eumvum 48 (1979년): 173–197.
  • 스메타나, 시릴."Second Thinks on Soul and Body I." Mediaeval Studies. 29 (1967년): 193–205.

외부 링크