아이돌의 황혼

Twilight of the Idols
다른 용도는 아이돌의 트와일라잇(동음이의)을 참조하십시오.
우상의 황혼 또는 망치로 철학화하는 방법
Gotzen-dammerung.gif
작가프리드리히 니체
원제목괴첸데메룽
번역기R. J. 홀링데일
나라독일.
언어독일어
발행일자
1889
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지208 (1990 Penguin Classic Ed.)
ISBN978-0140445145
OCLC22578979
선행자바그너 사건 (1888)
그 뒤를 이어적그리스도 (1888)

《우상의 황혼》, 즉, 해머로 철학화 하는 방법(독일어: 괴첸-대메룽, 오더, 위만 mit dem Hammer 철학)은 프리드리히 니체가 쓴 책으로 1888년에 저술하고 1889년에 출판되었다.

창세기

'우상의 황혼'은 1888년 8월 26일에서 9월 3일 사이에 일주일 남짓에 쓰여진 반면, 니체는 실스 마리아에서 휴가를 보내고 있었다.[1] 니체의 명성과 인기가 독일 안팎에 퍼지고 있는 만큼, 그의 작품에 대한 짧은 소개가 될 텍스트가 필요하다는 생각이 들었다.[citation needed] 니체는 편지에서 트와일라잇에 대해 이렇게 썼다. "이 스타일은 간단히 말해서 내 철학이다. 범죄성의 관점에서 볼 때 급진적이다."" (Diese Schrift is meine Philhonie in nuce — radikal bis zum Verbrechen…)""[2]

후자 제목인 독일어로 괴첸데메룽(Götzen-Daemmerung)은 리처드 바그너의 오페라 괴테데르테메룽(Götterdaemerung)의 제목에 대한 말장난이다. 괴체(Götze)는 "idol" 또는 "false god"를 뜻하는 독일어다. 월터 카우프만은 니체가 프란시스 베이컨에게 은혜를 입었을지도 모른다는 말을 사용하면서 제안했다.[3]

시놉시스

니체는 당시의 독일 문화를 세련되지 못하고 퇴폐적이며 허무주의적이라고 비판하며, 비슷한 성향을 나타내는 프랑스, 영국, 이탈리아의 주요 문화 인사들에게 다소 못마땅한 화살을 쏘기도 한다. 이러한 모든 문화적 퇴폐를 대표한다고 주장되는 것과는 대조적으로 니체는 카이사르, 나폴레옹, 괴테, 투키디데스, 소피스트들을 더 건강하고 강한 유형으로 박수를 보낸다. 이 책은 모든 가치의 전이를 니체의 최종적이고 가장 중요한 프로젝트로 명시하고 있으며, 비록 문학 분야에서만 그렇더라도 고대 그리스인보다 로마인이 우선하는 고대의 관점을 제시한다.

이 책은 12개 부분으로 나뉜다.

서문

니체는 서문에서 이 책이 심리학자의 한가한 시간 속으로의 도피라고 말한다. 그리고 나서 그는 이 작은 붐이 "위대한 선전포고"라고 말한다. 그는 자신이 가지고 있는 작은 망치로 우상을 고치는 것을 기대한다고 말한다. 그는 1888년 9월 30일로 서명했다.

맥심 및 화살표

단문장은 다양한 주제에 대해 경구적이다.

소크라테스의 문제

역사를 통틀어, 니체는 가장 많이 배운 사람들은 삶은 가치가 없다는 공통된 믿음을 공유한 것 같다고 주장한다. 니체는 이 사상이 건강한 사회의 증상이 아니라 쇠퇴의 증상이었다고 주장한다. 니체는 소크라테스나 플라톤과 같은 철학자들은 삶에 대해 부정적으로 느끼기 위한 공통의 생리학적 성질을 공유했는데, 이 성질은 자신들보다 앞선 우수한 그리스 문화의 쇠퇴를 반영하고 있다고 설명한다.

니체는 소크라테스를 특별히 경멸한다. 소크라테스는 모든 종류의 악덕과 욕정 충동의 대상이었으며 사회의 '하한 질서'의 산물이었다고 그는 믿고 있다. 니체는 공격을 위해 소크라테스의 두 가지 특별한 사상을 편집한다. 첫째는 이성과 미덕과 행복의 상호 연결성이다. 두 번째는 소크라테스가 철학에 변증법을 도입한 것이다(다른 관점을 가진 두 사람 이상이 담론, 논리, 이성의 과정을 통해 결론에 도달하는 과정, 소크라테스법이라고도 한다). 니체는 변증법이 한 사회에서 너무 큰 발판을 마련하기 위해 약한 철학적 입장과 덜 세련된 사상가들을 허용한다고 생각했다. 니체의 프로그램은 이성에 비해 본능을 중시했지만, 소크라테스와 변증법 때문에 그리스 문화는 이제 "어처구니없이 이성적"이 되었다.[4] 니체의 논문의 핵심 부분은 "행복과 본능이 하나"라는 것이지만 이성은 본능에 정면으로 반대한다.

궁극적으로 니체는 생명의 가치는 추정할 수 없으며, 그것에 관한 어떤 판단도 그 사람의 인생을 부정하거나 인생을 긍정하는 경향만을 드러낼 뿐이라고 주장했다.[5]

철학의 이유

니체는 플라톤의 많은 사상, 특히 존재와 존재의 세계, 그리고 감각의 오류성을 부정한다. 더 정확히 말하자면, 그는 플라톤이 그랬던 것처럼 감각에 대해 반박해야 한다고 믿지 않는다.[6] 이는 개인 퇴폐의 증상이라는 점에서 인간의 우수성에 대한 니체의 이상에 어긋난다.[7] 퇴폐에 의해 니체는 생명과 활력 그리고 나약함의 포옹을 언급하고 있다. 니체의 견해로는 비감각적이고 불변한 세계를 우월한 것으로 받아들이고 우리의 감각세계를 열등한 것으로 받아들인다면, 자연에 대한 증오와 따라서 감각세계, 즉 생물의 세계에 대한 증오심을 채택하고 있는 것이다. 니체는 약하거나 병약하거나 비열한 사람만이 그러한 믿음에 동의할 것이라고 가정한다.

니체는 계속해서 비물리적 영역에 대한 이러한 집착을 기독교와 천국의 개념에 관련시킨다. 니체는 기독교 신에 대한 믿음이 삶에 대한 비슷한 퇴폐와 증오임을 나타낸다.[7] 그리스도인들은 플라톤의 형식 세계(변화가 없고 영원한 세계)에 대한 사상과 유사한 개념인 천국을 믿고, 기독교인들이 세계를 '진짜'(천국)와 겉보기(생존) 세계로 나누는 것을 보면 역시 자연을 싫어한다.

어떻게 "진정한 세계"가 마침내 소설이 되었는가

이 절에서 니체는 이전의 철학자들이 겉보기 세계를 허구화하여 감각의 산물을 의심에 던져 현실 세계의 개념을 제거하는 과정을 보여준다. 이 섹션은 6개 부분으로 나뉜다.

  1. 지혜롭고 경건한 사람은 자신의 지혜를 통해 획득하는 현실세계에 살고 있다(지각의 기술은 현실세계를 보다 정확하게 볼 수 있도록 보장한다).
  2. 지혜롭고 경건한 사람은 현실세계에 연연하지 않고 오히려 그에게 약속되어 살아야 할 목표. (예: 회개하는 죄인에게)
  3. 현실 세계는 도달할 수 없고 약속할 수 없지만, 겉으로 드러난 세계의 부당한 인식에 직면했을 때 위로로 남아 있다.
  4. 만약 현실 세계가 달성되지 않는다면, 그것은 알려지지 않은 것이다. 따라서 현실세계에 대한 의무도 없고, 거기서 파생된 위로도 없다.
  5. 현실 세계에 대한 생각은 무용지물이 되었다. 그것은 위로도 동기도 제공하지 않는다. 그러므로 그것은 쓸모없는 추상화로서 버려진다.
  6. 어떤 세상이 남았지? 현실 세계의 개념은 폐지되었고, 그것과 함께 겉으로 드러나는 세계의 사상이 뒤따른다. 마지막 단어: "오름, 가장 짧은 그림자의 순간, 가장 긴 오류의 끝, 인간성의 고점, INCIPIT ZARATUSTRA".

반자연으로서의 도덕

니체는 쾌락주의자가 아니며, 지나친 열정은 "그들의 어리석음의 무게로 희생자를 질질 끌 수 있다"고 주장한다. 하지만 그는 열정이 궁극적으로 '영혼화'되는 것은 가능하다고 주장한다. 기독교는 그 대신 그 열정을 완전히 제거하려고 시도함으로써 지나친 열정을 다룬다고 그는 비판한다. 비유를 들어, 니체는 도덕성에 대한 기독교적 접근방식은 다른 덜 공격적이고 동등하게 효과적인 치료를 추구하기보다는, 미숙련 치과의사가 치아를 완전히 제거함으로써 어떤 치아 통증도 치료할 수 있는 방법과 크게 다르지 않다고 주장한다. 기독교는 '욕망을 영적으로 미화하고 신격화'하려는 시도를 하지 않으며, 이는 니체가 기독교 교회가 '생명에 적대적'이라는 결론을 내리게 한다. 니체는 심리적인 방향을 바꾸어, 특정한 열정을 노골적으로 말살하고 싶어하는 사람들은 주로 자기 자신에게 "너무 의지가 약하고, 너무 타락해서" 중용을 강요하기 때문이라고 쓰고 있다.[8]

니체는 사랑과 적개심의 개념을 고찰하여 정욕을 영성화하려는 생각을 전개한다. 사랑은 사실상 '관능의 정신화'라고 그는 주장한다. 반면에 적개심은 적들을 갖는 상태를 영적으로 만든다. 적들을 갖는 것은 우리의 입장을 정의하고 강화하는 데 도움을 주기 때문이다. 니체는 자신의 생각을 팽배하게 하는 반 기독교 정서를 가지고도 기독교 교회를 없애는 데는 관심이 없음을 매우 분명히 하고 있다. 대신 그는 자신의 철학 프로그램이 없다면 그만큼 효과적이거나 필요하지 않을 것이라고 인식한다. 만약 그의 적들이 "삶의 약자"를 부정한다면, 이것은 그가 그들을 단련시키는 지위를 발전시키는데 도움이 된다. 니체는 신학적 언어를 사용하여 진정한 '블라스케미'는 기독교의 '인생에 대한 반항'이라고 주장한다. 기독교도덕은 궁극적으로 "사라지고, 쇠약하고, 지치고, 비난받는 삶"의 징후다.

니체는 사람들이 한 가지 방법이 되어야 하고 또 다른 방법이 되어야 한다고 주장하는 것은 인간의 다양성의 선함인 "유형의 환멸적 부"를 평가절하하는 일종의 편협함으로 이어진다고 결론짓는다. 또한 사람은 본성을 진정으로 바꿀 수 있다는 믿음은 어떤 사람도 '운명의 한 조각'이라는 사실을 무시한다. 어떤 사람이 과거의 사건이나 현재의 상황 중 하나와 이혼하는 것은 불가능하다. 궁극적으로 니체는 한 개인의 삶에 대한 접근을 다른 어떤 것보다도 중시하지 않기 때문에 개인의 고유한 가치에 대한 존중을 가장 높게 하는 자신과 같은 '비도덕주의자'라고 결론짓는다.[9]

4대 오류

그는 '4대 오류' 장에서 사람, 특히 기독교인들은 그 원인에 대한 영향을 혼동하고, 인간의 자아와 주관성을 다른 것에 투영함으로써 존재에 대한 환상적 개념을 만들어 내고, 따라서 자기 자신과 신의 환상적 개념을 만들어 낸다고 제안한다. 현실에서 동기나 의도는 그 행위의 원인이라기보다는 '행위의 반주'[10]이다. 자유롭고 의식적인 의지에 근거한 인과적 기관을 제거함으로써 니체는 책임의 윤리를 비판하며, 그 밖에 아무것도 없기 때문에 모든 것이 판단도 비난도 할 수 없는 전체적으로 필요하다고 제안한다.[11] 사람들이 전형적으로 "부차"라고 여기는 것은 사실 "부작용에 반응하지 않는 능력"[12]일 뿐이다. 이러한 관점에서 도덕의 개념은 순전히 통제수단이 된다: "의지의 교리는 본질적으로 처벌의 목적, 즉 죄의식을 찾아내는 것을 목적으로 발명되었다."[13]

인간은 죄의식이 될 수 있도록 자유로운 것으로 생각되었다. 결과적으로 모든 행동은 의지로, 모든 행동의 기원은 의식 속에 누워 있는 것으로 생각되어야 했다.우리가 역방향으로 움직이기 시작한 오늘날, 특히 우리 부도덕주의자들이 죄의식과 처벌의 개념을 세상으로부터 제거하고 심리학, 역사, 자연, 사회제도, 제재 등을 숙청하기 위해 온 힘을 다해 노력하고 있을 때, 우리 눈에는 그 이상의 급진적인 반대는 보이지 않는다.신학자들, '신학 세계질서'라는 개념에 의해 '신학'과 '신학'이 되어가는 순수성을 계속 감염시키고 있는 사람들. 기독교는 행인의 형이상학이다. 4대 오류

인류의 '개선자'

이 대목에서 니체는 도덕적 사실 같은 것은 없다고 하면서 객관적 도덕성에 대한 자신의 신념의 결여를 선언한다. 이 정보와 함께 그는 완전한 도덕적 진리가 없음에도 불구하고 인류의 도덕화가 시도된 사례 두 가지를 열거한다. 이 도덕을 추진하는 사람들은 니체에 의해 '개선자'라고 불리는데, 이 특정한 사람들이 인간을 개선하려는 목표에 실패한다는 사실을 나타내는 인용구들이다.

이 예들 중 첫 번째는 종교의 예다. 이 예에서 니체는 사람을 기독교로 개종시킨 사제의 허구적인 이야기를, 그를 도덕적으로 유지하기 위해 들려준다. 그러나 그의 남자는 결국 욕정과 같은 기본적인 인간의 본능에 빠져들게 되고, 따라서 죄인으로 분류된다. 이후 그 남자는 증오로 가득 차 다른 사람들에게 따돌림을 당한다. 이 이야기 속의 신부는 누군가를 도덕적으로 가르치려 하지만, 그 남자의 삶을 비참하게 만들 뿐인 '개선자'를 나타낸다.

이 예들 중 두 번째는 인도의 카스트 제도다. 이 제도는 사회의 맨 아래에 있던 달릿을 폭압하고 인간성을 비인간화하는 방법으로 인간을 도덕화하려는 시도를 했다. 이 시나리오의 '개선자'는 카스트 제도를 영속시키고, 도덕화의 목표를 위해 달릿의 비인간화에 기여하는 사람들이다.

독일인에게 부족한 것

니체는 그의 시대의 독일 사회를 조사하면서 독일인들이 다른 유럽 국가들에 비해 갖고 있는 어떤 장점도 문화적 세련미가 아니라 기본적인 윤리적 덕목에 있다고 본다. 니체는 독일 사상의 정교함에서 그가 보는 쇠퇴를 지성보다 정치를 우선시하는 것으로 돌린다. 한 쌍이 다른 한 쌍의 희생을 감수하고 번창하기 때문에 국가와 문화가 긴장하고 있다.

문화와 국가는 - 이것에 대해 자신을 속이면 안 된다 - 적대적인 사람들이다: 문화적인 국가는 단지 현대적인 생각일 뿐이다. 하나는 다른 하나는 다른 하나는 다른 하나는 희생을 감수하고 번창한다. 모든 위대한 문화시대는 정치적 쇠퇴의 시대다. 문화적인 의미에서 위대한 것은 비정치적이거나 심지어 반정치적이기도 하다.

니체는 또한 독일 지성의 이러한 감소를 그의 시대에 고등교육에서 보았던 문제들 때문이라고 한다. 먼저 니체는 대학 강사의 자질을 문제 삼으며, 「자신 스스로 교육받은 교육자」의 필요성을 주장한다. 교육자들은 세 가지 핵심 기술을 가르치기 위해 필수적이라고 그는 주장한다: 보기(충동적으로 행동하기 전에 생각하는 능력), 생각("생각하는 것은 춤추는 방식으로 배워야 한다"), 말하기와 쓰기("펜으로 춤을 출 수 있어야 한다")이다. 둘째, 그는 "특권"을 박탈하면 고등교육의 질이 떨어지기 때문에 사회의 모든 계층에 대학과 대학을 개방하는 것에 대해 매우 비판적이다. "모든 고등교육은 예외에 속한다. 그렇게 높은 특권을 가질 권리를 가지려면 특권이 있어야 한다. 위대하고 훌륭한 것은 결코 공동의 재산이 될 수 없다."[15]

때아닌 사람의 교전

이 책의 가장 긴 장에서 니체는 당대의 다양한 문화적 인물들을 고찰한다. 그는 또한 무엇이 삶에 대한 다른 태도를 받아들이게 하는지에 대해 많은 심리적 관찰을 한다.

고대인에게 빚진 것

니체는 플라톤을 비판하면서 "과도한 도덕성"이라고 비난하고 "우수한 사기꾼"이라고 부른다. 그는 나아가 해로운 도덕성 속에서 "기독교는 국민을 위한 플라톤주의"라고 주장한다. 그는 인간이 고통 속에서도 생명을 중시해야 한다고 주장하기 위해 플라톤이 생명에 대한 증오라고 보는 것에 대해 반대한다. 그는 디오니시안 신비를 가리켜 우리는 삶에 의기양양한 예스라고 대답할 필요가 있으며, 고통조차도 거룩하다고 주장한다. 그는 또한 영원한 재발, 즉 자신도 모르게 마지막 디테일까지 같은 삶을 반복해서 살아야 한다는 것을 알게 되면 행복하겠느냐고 묻는 그의 사고실험(니에테스는 그 해답이 예스여야 한다고 생각한다)을 가리키며, 사람들이 삶을 포용하고 축하하도록 격려한다. 니체는 자신이 되는 것이 "영원한 기쁨이 되는 것"이라고 믿는다.

해머 스피치

니체는 Toes Speaked Zarathustra에서 제3부 'Of Of Old and New Law Tablets'를 말한다.[16]

문화적 영향


노르웨이 흑인 메탈 밴드 고르고로스는 2003년 트와일라잇 오브 더 아이돌이라는 앨범을 녹음했다.

니체의 원래 대사인 "생명의 전쟁 학교에서: 나를 죽이지 않는 것은 나를 더 강하게 만든다"는 말은 여러 번 언급되어 왔다. 리처드 닉슨 대통령의 전 보좌관 G. 고든 리디는 니체가 출소할 때 인용했다.[17] 약간의 변형으로 영화 코난 더 바바리안(1982년),[18] 카니예 웨스트의 노래 '스트롱거'(2007년), 켈리 클락슨의 노래 '스트롱거'(What Does Kill You)(2012년), 기타 노래, 영화, 소설 등 여러 곳에 등장했다. 마릴린 맨슨은 그의 노래 "Leave A Scar" (2009)에서 니체를 패러프레이즈하여 "죽이지 않는 것은 흉터를 남기지 않을 것이다"라는 다른 주장을 폈다. 영화 다크나이트(2008)의 조커는 이 구절을 약간 변형해서 사용한다. "무엇이든 당신을 죽이지 않으면, 당신을 낯선 사람으로 만들 뿐이다!" [19] 크리스토퍼 히친스의 저서 '사망률'은 그가 죽어가고 있을 때 쓴 인용문에 대해 더 깊이 반성하고 있다.

메모들

  1. ^ Large, Duncan(트랜스) 아이돌의 트와일라잇(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부), 페이지 ix
  2. ^ 토리노, 1888년 10월 20일. 게오르크 브란데스에게. 원래 "심리학자의 나태함"이라는 제목이 붙은 이 책은 '우상의 트와일라잇' 또는 '망치로 철학화 하는 법'으로 이름이 바뀌었다.
  3. ^ 카우프만 W, 휴대용 니체, 뉴욕: 바이킹, 1954, p463
  4. ^ 니체, 트와일라잇 오브 더 아이돌, 2003, 페이지 43.
  5. ^ 니체, 프리드리히. 우상의 황혼, 그리고 반 기독교. R. J. 홀링데일. 하몬드워스: 펭귄, 1977년, pgs. 40, 55.
  6. ^ 니체, 우상의 트와일라잇, 페이지 45.
  7. ^ a b 니체, 우상의 트와일라잇, 페이지 49.
  8. ^ 니체, 프리드리히. 아이돌의 황혼과 반 기독교.: 환전하다. R. J. 홀링데일 뉴욕: Penguin Books; 2003. 페이지 52
  9. ^ 니체, 프리드리히. 아이돌의 황혼과 반 기독교.: 환전하다. R. J. 홀링데일 뉴욕: Penguin Books; 2003. 페이지 56-57
  10. ^ 니체, 우상의 트와일라잇, 페이지 60.
  11. ^ 니체, 우상의 트와일라잇, 페이지 65.
  12. ^ 니체, 우상의 트와일라잇, 54 페이지
  13. ^ 니체, 우상의 트와일라잇, 페이지 64.
  14. ^ 니체, 프리드리히. 아이돌의 황혼과 반 기독교.: 환전하다. R. J. 홀링데일 뉴욕: Penguin Books; 2003. 페이지 74
  15. ^ 니체, 프리드리히. 아이돌의 황혼과 반 기독교.: 환전하다. R. J. 홀링데일 뉴욕: Penguin Books; 2003. 페이지 75
  16. ^ 아이돌의 니체 트와일라잇 페이지 122
  17. ^ 워싱턴 포스트[온라인] Lynn Darling "Still Liddy After All This Years" 1979년 10월 27일, 아카이브
  18. ^ Whitaker, Albert Keith (2003). "In the Classroom: California Dreamin' in the Postmodern Academy". The Journal of Education. Massachusetts, United States: Boston University. 184 (2): 123–124. doi:10.1177/002205740418400208. ISSN 0022-0574. S2CID 191816702.
  19. ^ "The Joker - Heath Ledger Quotes". www.quotesjin.com. Retrieved 2021-03-04.

참고 문헌 목록

  • Bernd Magnus: 일반 장소의 신격화: 우상의 황혼, 속: 솔로몬, 로버트 C. / 히긴스, 캐슬린 M. (편집): 리딩 니체, 뉴욕 / 옥스포드 1988, 페이지 152–181.
  • 덩컨 라지: 번역 연구의 관점에서 본 괴첸-대메룽, in: 니체포르스충. Jahrbuch der Nich-Gesellschaft 16: Nich im Film, Projektionen und Götzen-Demerungen, 2009, 페이지 151-160.
  • Andreas Urs Sommer: Komentar zu Nitzches Dear Fall Wagner. 괴젠데메르룽(=Hieldeberger Akademie der Wissenschaften)(Ed.):역사학자와 komentar zu Friedrich Nitzches Werken, vol. 6/1) XII + 698페이지. 베를린 / 보스턴: Walter de Gruyter 2012(ISBN 978-3-11-028683-0)

외부 링크