잔다카

Zandaqa
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진디크(Pl. Zanadika)는 이슬람교도가 중앙의 도그마에 반하는 관행을 따른다고 여겨지는 개인에게 이슬람교도가 적용한 중세 이슬람 용어다.[1] 잔다카는 이러한 관점을 설명하는 추상 명사다.[2]

자나디카(Zanadiqa)는 보통 "이단"으로 번역되며, 종종 피소된 이슬람교도의 종교적 실수에 대한 "심각함을 강조"하는 데 사용된다. 원래는 마니차이즘의 이단성을 언급했지만, 일탈적 신념을 감춘 이슬람교도들에게 "곧 왔다"는 것이다.[3]

아바스 왕조

아랍어 zindīq는 이슬람 이전의 중간 페르시아어 𐭦𐭭𐭣𐭩𐭪 z zandik에서 차용한 말로, 불확실한 어원과 의미가 있는 조로아스트리아어 용어(이슬람 이전의 맥락에서 이 용어에 대한 논의는 잔디크 참조)이다.

사사니아 제국의 마니차이즘 종교를 부정적으로 나타내기 위해 처음에는 진디크(زīqq) 또는 잔디크(𐭦ikik𐭩)를 사용하였다.[4] 그러나 8세기 압바시드 칼리프하테가 될 무렵에는 진디크라는 단어의 의미와 형용사 잔다카라는 의미가 넓어져 그노스틱한 이원론자뿐 아니라 마니차이즘, 농노스트, 무신론자 등 많은 것을 느슨하게 나타낼 수 있었다.[5][6] 그러나 압바스 족 밑에서 잔다카를 위해 핍박을 받은 사람들 중 다수는 이슬람교도라고 주장했고, 이슬람교도들에게 신청했을 때 피고가 마니차이안 신앙을 은밀히 품고 있었다는 비난이 있었다.[6] "그런 비난에 대한 증거는, 만약 어떤 이원론의 표시로, 혹은 그 개인이 공개적으로 이슬람 신앙이나 관행을 과시했다면, 구했다."[6] 이와 같이 아바스 초기 무슬림 시인들은 실제 마니차이안이 할 수 있는 만큼 잔다카에 대한 비난도 받을 수 있다.[6]

잔다카 혐의는 심각한 것으로 피고인의 목숨을 앗아갈 수도 있었다.[6][7] 그 시대의 역사에는 "스필러" 칼리프 아부 알-아바스가 "종교적 믿음이나 주권자의 존엄성에 위험한 일을 제외하고는 인내심은 칭찬받을 만하다"[8]고 언급되어 있다고 언급되어 있다. 제3의 아바시드 칼리프 알 마흐디는 자유방임자들과 다른 이단자들을 반박하기 위해 극악무도한 작품 구성을 명령했고, 수년 동안 그는 그들을 사냥하여 대량으로 자유방임자들을 몰살시키면서 누구라도 지디크라는 단순한 의심으로 사형에 처했다.[8] 알 마흐디의 후계자인 칼리프 알 하디와 하룬 알 라시드는 후기 통치 기간 동안 강도가 약해지고 후에 그에 의해 폐지되었지만 포그롬을 계속하였다.[6][9] 이 정책은 결국 이슬람 종교학자들과 쿠란의 창조적 본성 교리를 받아들이지 않는 관리들을 대상으로 한 알마문의 미나 정책에 영향을 미쳤다.[6]

이러한 박해 이유는 쉽게 단정할 수 없다.[6] 잔다카는 이슬람, 이슬람 사회, 그리고 국가에 대한 위협으로 여겨졌다.[6] 8세기에도 이슬람 규범은 아직 개발 중이었고 아직 구체화되지 않았으며, 이슬람교도들은 칼리프가 지배하는 광대한 영토에서 여전히 소수민족이었고, 개종한 사람들조차 '무감하게' 이슬람화되었을 뿐이라고 인식되었다. 이러한 개종자들 중 많은 수가 이전에는 마니차이인들이었고, 잘 발달된 선교적 이상을 가진 마니차이즘은 초기 칼리프 통치 기간 동안 약간의 부활을 겪었다. 이와 같이 마니차이족은 이슬람 종교계 엘리트들의 안보와 압바스 주(州)에 대한 위협으로 인식되었다. 그 위협은 특히 마니차이인들이 불안정한 질문을 던지는 준과학적 방식, 대중 토론에서 호감을 주는 인상을 만드는 기술, 그리고 지적으로 만족하는 그들 자신의 세계관을 옹호하는 능력 등에서 두드러지는 것으로 인식되었다.[6]

후기 사용법

때마침 무슬림 신학자들이 '범죄 반체제 인사' 즉 이슬람의 중심 도그마에 반하는 신념을 가지거나 관행을 따르는 이슬람 신학자들에게 zindiq를 적용하게 되었다. 배척점에 대한 이론적 공식화에 대해서는 법학자들의 의견이 다르지만, 실제로는 공개반란의 실질적인 기준을 채택하고 있다."[1]

현대에 와서 zindiq라는 용어는 이슬람 사회에서 유래되었지만 주류 이슬람교도들에 의해 이단적이거나 독립적인 신앙으로 여겨지는 종교, 종파 또는 이단파의 구성원을 가리키는 데 종종 사용된다.[10] 이런 의미에서 진디크는 이슬람교의 교리에 대해 구제불능으로 인식된다.[11]

유명하고 의심스러운 진디크들

참조

  1. ^ Jump up to: a b Lewis, Bernard (1993), Islam in history: ideas, people, and events in the Middle East, Open Court, p. 287.
  2. ^ Blois, F.C. De (2012). "Zindīḳ". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill.(필요한 경우)
  3. ^ Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. p. 18. Retrieved 25 December 2020.
  4. ^ Taheri-Iraqi, Ahmad. Zandaqa In The Early Abbasid Period With Special Reference To Poetry. University of Edinburgh. p. 3. [...] the word zindiq/zandik was initially applied in the Sassanid Empire to the Manichaeans as a pejorative epithet [...]
  5. ^ Taheri-Iraqi, Ahmad. Zandaqa In The Early Abbasid Period With Special Reference To Poetry. University of Edinburgh. p. 3. Allthough the word zindīq/zandik was initially, in the Sassanid Empire, applied to Manichaeans as a pejorative epithet, by the time of the Islamic Epoch its usage had broadened and was loosely applied to Gnostic Dualists, agnostics, atheists, and even free-thinkers and libertines. Eventually in the later period, even up to the present time, 'zindīq' came to be synonymous with 'irreligious'.
  6. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Zaman, Muhammad Qasim (1997), Religion and Politics Under the Early 'Abbasids: The Emergence of the Proto-Sunni Elite, Brill, pp. 63–65.
  7. ^ Bowker, John (1997), "Zindiq", The Concise Oxford Dictionary of World Religions, OUP.
  8. ^ Jump up to: a b Glassé, Cyril (2013), "Zindiq", The New Encyclopedia of Islam (4th ed.), Rowman & Littlefield, p. 491.
  9. ^ Christine Caldwell Ames (2015). Medieval Heresies. Cambridge University Press. p. 88. ISBN 9781107023369.
  10. ^ Adamec, Ludwig W. (2016), "Zindiq", Historical Dictionary of Islam, London: Rowman & Littlefield, p. 494, ISBN 1-4422-7723-8.
  11. ^ Hughes, Thomas Patrick (1895), "Zindīq", Dictionary of Islam (2nd ed.), London: W.H. Allen & Co., p. 713.
  12. ^ Hecht, Jennifer Michael (2003). Doubt: A History: The Great Doubters and Their Legacy of Innovation from Socrates and Jesus to Thomas Jefferson and Emily Dickinson. Harper San Francisco. ISBN 0-06-009795-7.
  13. ^ Jump up to: a b c d e Mirfetros, Ali (1978), "Zendiqs and Materialistic Thinkers", Hallaj (10th ed.), Alborz Press, pp. 102–126.
  14. ^ Awasaf an-Nas fi Tawarikh Wa Silat, pp19, Mohamed Kamal Chabana