انتقل إلى المحتوى

هوي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
  لمعانٍ أخرى، طالع هوي (توضيح).
هوي
قومية هوي
التعداد الكلي
التعداد
  • 10٬586٬087[2] (2010) عدل القيمة على Wikidata
مناطق الوجود المميزة
البلد
اللغات
اللغة الأم
اللغة المستعملة
الدين
المجموعات العرقية المرتبطة
فرع من
مجموعات ذات علاقة

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بياناتحول القالب

قومية هوي وتلفظ خوي بينهم[3] المسلمة (بالصينية: 回族؛ وبالبينيين: Huízú) التي تعيش في منطقة نينغشيا ذات الحكم الذاتي هي إحدى القوميات التي تتكون منها الصين. ويبلغ تعدادهم حوالي تسعة ملايين نسمة ويرجع تاريخ قومية هوي في منطقة نينغشيا إلى أواخر عهد أسرة تانج الملكية الصينية (من عام 618 م إلى 907 م).

يتمتع الهوي بعلاقة مميزة بالثقافة الإسلامية.[4] على سبيل المثال، يتبعون قوانين النظام الغذائي الإسلامية ويرفضون أكل لحم الخنزير، وهو أكثر اللحوم استهلاكًا في الصين،[5] وقد طوروا تنوعهم الخاص في المطبخ الصيني. كما أنهم يرتدون ملابس مختلفة عن ملابس الهان الصينية، وبعض الرجال يرتدون قبعات بيضاء (طاقية) وبعض النساء يرتدين الحجاب، كما هو الحال في العديد من الثقافات الإسلامية.

شعب هوى واحد من 56 مجموعة عرقية تعترف بها الصين. تعرف الحكومة شعب هوي على أنه يشمل جميع المجتمعات المسلمة تاريخياً غير المدرجة في المجموعات العرقية الأخرى في الصين؛ وبالتالي فهم يختلفون عن الجماعات الإسلامية الأخرى مثل الأويغور.[6] يتحدث الهوي في الغالب الصينية،[4] مع الحفاظ على بعض العبارات العربية والفارسية.[7] تعتبر مجموعة الهوي العرقية فريدة من نوعها بين الأقليات العرقية الصينية من حيث أنها غير مرتبطة بلغة غير صينية.[8]

نبذة

[عدل]
جزء من سلسلة مقالات حول
الإسلام في الصين
تاريخ الإسلام حسب الأسر
المساجد
الثقافة والفن
المجموعات العرقية
شخصيات

تقع منطقة نينغشيا على طريق الحرير المشهور تاريخيا حيث ترك التجار العرب المسلمين لمساتهم وآثارهم في مدينة نينغشيا وبقى كثير منهم في الصين فنشروا الإسلام وتزاوجوا مع الصينيين ويمكن اعتبارهم الأجداد الأوائل لقومية هوي، وكانوا يسمون ب (هوي هوي كه) أي ضيوف(هوي هوي) أو (هوي هوي رن) أي أبناء (هوي هوي). وتذكر كتب التاريخ الصينية أن أبناء (هوي هوي) انتشروا في جميع أنحاء الصين، وتجمعوا بكثافة في مناطق شنسي وقانسو ونينغشيا. حيث أصبحت قرى أبناء (هوي هوي) منتشرة في منطقة واسعة المساحة ممتدة من نينغشيا إلى بينغليانغ في مقاطعة قانسو حاليا.

نينغشيا اسمها المختصر نينغ، تقع في المجرى الأوسط للنهر الأصفر في منطقة شمال غربي الصين. تبلغ مساحتها حوالي 66 ألف كيلومتر مربع. بلغ مجمل عدد السكان 5 ملايين و803 آلاف نسمة حتى نهاية عام 2003، وعاصمتها ينتشوان وتشتهر المدينة بالنواعير. تعرض الهوي في القرن التاسع عشر لحملات إبادة جماعية وتطهير عرقي من قبل الحكومة الصينية راح ضحيتها الملايين من الهوي.

تاريخ الهوي

[عدل]

الأسلاف

[عدل]

ينحدر شعب هوي من الصينيين الهان و مهاجرين قدموا منطريق الحرير. كان أسلافهم من أصل شرق آسيا وآسيا الوسطى، مع بعض الأصول الشرق أوسطية من مجموعات عرقية مثل العرب والإيرانيين، الذين نشروا الإسلام في المنطقة. حوالي 6.7 في المائة من جينات شعوب الهوي من أصل شرق أوسطي.[9] ومع ذلك، فإن معظم عينات هوي لها خصائص مشابهة جدًا لسكان شرق آسيا الآخرين، مما يكشف عن تركيبة وراثية مشتركة.[10] لقد أظهروا تجانسًا وراثيًا كبيرًا مع السكان الهان الصينيين في لينشيا ومع سكان شرق آسيا الآخرين بدلاً من الأوروبيين أو الشرق أوسطيين، مما يدعم انتشارًا ثقافيًا بسيطًا كأصل الهوي في الصين.[10] شجعت العديد من السلالات الصينية في العصور الوسطى، ولا سيما سلالات تانغ وسونغ ومونغول يوان، الهجرة من آسيا الوسطى ذات الأغلبية المسلمة، مع كلاهما  سلالات ترحب بالتجار من هذه المناطق وتعين مسؤولي آسيا الوسطى. في القرون اللاحقة، اختلط المهاجرون تدريجيًا مع الهان الصينيين، وشكلوا في النهاية الهوي.[11]

يدخل بين الهوي في إحصاءات التعداد الصيني (وغير المعترف بهم رسميًا كمجموعات عرقية منفصلة) أعضاء في عدد قليل من المجتمعات الصغيرة غير الناطقة بالصينية. من بينهم عدة آلاف من أوتسولس في مقاطعة هاينان الجنوبية ، الذين يتحدثون لغة أسترونيزية (تسات) مرتبطة بلغة أقلية تشامبا المسلمة الفيتنامية، والتي وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا درو جلادني، تنحدر من شعب تشامبا الذين هاجروا إلى هاينان.[4] تم أيضا تصنيف أقلية مسلمة صغيرة من شعب باي في يوننان على أنها هوي أيضًا، على الرغم من أنهم يتحدثون لغة باي.[12] يتم تصنيف بعض مجموعات مسلمي التبت على أنهم هوي أيضًا.[4]

بعد إنشاء جمهورية الصين الشعبية في عام 1949 ، استخدمت الحكومة الصينية مصطلح "هوي" على واحدة من الأقليات الإسلامية العشر في الصين.[11] في وقت سابق، كان المصطلح يشير إلى المجموعات الناطقة بالصينية من أصول مسلمة (أجنبية). لم تكن ممارسة الإسلام معيارًا. يعود استخدام فئة هوي لوصف المسلمين الأجانب الذين ينتقلون للصين إلى عهد أسرة سونغ (960-1279).

بعد وصولهم إلى الصين، تم العثور على الهوي في معظم المقاطعات، وبالتالي اختلفوا بشكل كبير من منطقة إلى أخرى. أثناء إقامتهم في جنوب الصين ، لم ير المبشرون اليسوعيون فرقًا كبيرًا بين الهوي والصينيين الهان، باستثناء ديانتهم. من ناحية أخرى، اعتبر المبشرون الغربيون الذين دخلوا قانسو وشنشي بعد القرن الثامن عشر، الهوي في المقاطعات الشمالية الغربية مجموعة عرقية بين الشعوب التركية والهان والعربية.

التعداد

[عدل]

قومية هوي هي أكثر الأقليات العرقية انتشارًا في الصين ، وهي أيضًا الأقلية العرقية الرئيسية في العديد من المقاطعات. هناك 10,586,087 شخص من الهوي في الصين (تعداد 2010) ، يمثلون 0.79 ٪ من إجمالي السكان، مما يجعلهم ثالث أكبر مجموعة عرقية بعد هان الصينية وتشوانغ.

يبلغ عدد سكان منطقة نينغشيا ذاتية الحكم لقومية هوي وقانسو أكثر من مليون نسمة. في نينغشيا ، 33.95٪ من السكان هم من عرق الهوي. الهوي هم الأقلية الرئيسية في تشينغهاي (15.62٪)، وقانسو وشنشي، وهم الأقلية الرئيسية في خنان وآنهوي.

الوضع الراهن

[عدل]
مطعم إسلامي في شيان

يتم التعامل مع المجموعات العرقية المسلمة المختلفة في مناطق مختلفة بشكل مختلف من قبل الحكومة الصينية فيما يتعلق بالحرية الدينية. يُسمح بمزيد من الحرية لمسلمي الهوي، الذين يمكنهم ممارسة شعائرهم الدينية، وبناء المساجد، وجعل أطفالهم يرتادون المساجد، في حين يتم وضع المزيد من الضوابط على الأويغور على وجه التحديد في شينجيانغ.[13] منذ الثمانينيات ، تم دعم المدارس الإسلامية الخاصة والسماح بها من قبل الحكومة الصينية في المناطق الإسلامية، باستثناء شينجيانغ بسبب المشاعر الانفصالية هناك.[14] على الرغم من أن التعليم الديني للأطفال محظور رسميًا بموجب القانون في الصين، إلا أن قانون الإجراءات الجنائية يسمح لمسلمي الهوي بتعليم أطفالهم الدين وحضور المساجد، بينما يتم تطبيق القانون على الأويغور. بعد الانتهاء من التعليم الثانوي، تسمح الصين بعد ذلك لطلاب هوي الذين يرغبون في الشروع في دراسات دينية تحت إشراف إمام.[15] لا تطبق الصين القانون ضد الأطفال الذين يرتادون المساجد على غير الأويغور في مناطق خارج شينجيانغ.[13][16]

يُسمح أيضًا لمدارس الهوي الدينية بإنشاء شبكة كبيرة مستقلة من المساجد والمدارس يديرها زعيم صوفي من الهوي، والتي تم تشكيلها بموافقة الحكومة الصينية على الرغم من أنه اعترف بحضور حدث تحدث فيه أسامة بن لادن.[17][18]

يُسمح لمسلمي الهوي الذين توظفهم الدولة بالصيام خلال شهر رمضان، على عكس الأويغور في نفس المناصب. يتزايد عدد الهوي الذين يؤدون فريضة الحج، بينما يجد الأويغور صعوبة في الحصول على جوازات سفر لأداء فريضة الحج. يُسمح لنساء الهوي بارتداء الحجاب، بينما لا يتم تشجيع نساء الأويغور على ارتدائه.[19] ترتدي العديد من نساء الهوي الحجاب.[20] هناك صناعة حلال رئيسية وصناعة ملابس إسلامية لتصنيع الملابس الإسلامية مثل قبعات الجمجمة والحجاب في منطقة هوي في نينغشيا.[21]

حظرت الصين كتابًا بعنوان Xing Fengsu ("العادات الجنسية") يسيء إلى الإسلام ووضعت مؤلفيه قيد الاعتقال في عام 1989 بعد احتجاجات لمسلمي الهوي الصينيين في لانتشو وبكين. خلال الاحتجاجات، وفرت الشرطة الصينية الحماية لمتظاهري الهوي المسلمين، ونظمت الحكومة الصينية عمليات حرق للكتاب.[22][23][24][25] ساعدتهم الحكومة الصينية واستجابت لمطالبهم لأن الهوي ليس لديهم حركة انفصالية، على عكس الأويغور.[26]

في عام 2007، وتوقعًا لـ "عام الخنزير" القادم في التقويم الصيني، تم حظر تصوير الخنازير من التلفزيون الصيني المركزي "لتجنب النزاعات مع الأقليات العرقية".[27] يُعتقد أن هذا كان تجنبا لإستفزاز الأقليات المسلمة في الصين (الذين يعتبرون الخنازير " نجسة ").[بحث أصيل] ]

إتهامات بالقمع

[عدل]

يُزعم أن مسلمي هوي تعرضوا لقمع أكبر للأنشطة الدينية في السنوات الأخيرة.[28] في عام 2018 ، أصدر الزعيم الأعلى شي جين بينغ توجيهاً يهدف إلى إضفاء الطابع الصيني على المسلمين الصينيين.[29] ومنذ ذلك الحين، اتُهمت الحكومة بقمع جوانب من ثقافة الهوي تعتبر "عربية". اقتصرت معظم عمليات القمع هذه على إزالة المباني والرموز الإسلامية من الناحية الجمالية، مع قيام الحكومة بتجديد العمارة لتظهر بشكل أكبر الصينية وحظر اللافتات العربية في مناطق الهوى.[30] تم اتخاذ المزيد من القمع الشديد، مثل إغلاق المساجد أو إزالة تراخيص الأئمة الذين سافروا خارج الصين.[31] من أجل إضفاء الطابع الصيني على الهوي ، تم تغيير المدارس والمساجد في نينغشيا لتشمل سمات من العمارة التقليدية للهان.[32]

يُزعم أن اثنين على الأقل من مسلمي الهوي قد أدرجوا في معسكرات إعادة التعليم ، المسماة "مراكز التعليم والتدريب المهني" التي تدعي الحكومة الصينية أنها تهدف إلى إصلاح الفكر السياسي للمعتقلين، بما في ذلك المعتقدات الدينية المتطرفة والتعاطف مع الانفصاليين أو الإرهابيين.[33][34] قد يكون واحد أو أكثر من الهوي داخل هذه المعسكرات قد تعرض للتعذيب، ويُزعم أنه تم تجميعه في زنازين مختلفة من الكازاخيين والأويغور، وفي حالات نادرة يموتون من الإجهاد.[31][35]

التوتر بين الهوي والأويغور

[عدل]

نشأت التوترات بين مسلمي الهوي والأويغور لأن قوات الهوي والمسؤولين غالبًا ما سيطروا على الأويغور وسحقوا ثورات الأويغور.[36] زاد عدد سكان الهوي في شينجيانغ بأكثر من 520 بالمائة بين عامي 1940 و 1982، بمتوسط نمو سنوي قدره 4.4 بالمائة، بينما نما سكان الأويغور بنسبة 1.7 بالمائة فقط. أدت هذه الزيادة الهائلة في عدد سكان الهوي حتما إلى توترات كبيرة بين سكان الهوي والأويغور. قُتل العديد من المدنيين الهوي المسلمين على يد قوات المتمردين الأويغور في مذبحة كيزيل عام 1933.[37] يتذكر بعض الأويغور في كاشغر أن جيش هوي في معركة كاشغر (1934) قتل 2000 إلى 8000 من الأويغور، مما تسبب في توتر مع انتقال المزيد من الهوي إلى كاشغر من أجزاء أخرى من الصين.[36] ينتقد بعض الهوي انفصال الأويغور ولا يريدون عمومًا التورط في صراع في دول أخرى.[38] يعيش الهوي والأويغور منفصلين ويحضران مساجد مختلفة.[39] أثناء أعمال الشغب في شينجيانغ عام 2009 التي أودت بحياة حوالي 200 شخص، "اقتل الهان ، اقتل الهوي". هي صرخة شائعة إنتشرت عبر وسائل التواصل الاجتماعي بين المتطرفين الأويغور.[19]

اتهمت مجلة " تركستان الإسلامية " التابعة لمنظمة الأويغور المتشددة والتي تصدر عن حركة تركستان الشرقية الإسلامية جماعة "الإخوان المسلمين" الصينية (ييهواني) بالمسؤولية عن اعتدال مسلمي الهوي وعدم انضمام الهوي إلى الجماعات الجهادية المتشددة بالإضافة إلى إلقاء اللوم على أمور أخرى. مثل حقيقة أن الهوي والأويغور كانوا أعداء لبعضهم البعض لأكثر من 300 عام، وعدم وجود منظمات إسلامية انفصالية بين الهوي، وحقيقة أن الهوي يعتبرون الصين موطنهم، وحقيقة أن اللغة الصينية "الكافرة" هي لغة الهوي.[40][41]

وحتى بين السلفيين الهوي (Sailaifengye) والسلفيين الأويغور، لا يوجد بينهم الكثير من التنسيق أو التعاون، ولكل منهما أجندات سياسية مختلفة تمامًا، حيث يكتفي السلفيون الهويون بتنفيذ تعاليمهم الخاصة والبقاء محايدين سياسيًا.[42][43]

يتهم مسلمو الأويغور تجار المخدرات المسلمين من الهوي بنشر الهيروين بين الأويغور.[44][45] هناك صورة مطبعية في نظر الجمهور أن الهوي في المقاطعة عبارة عن تجار الهيروين.[46]

العلاقات مع الأديان الأخرى

[عدل]

يعتقد بعض الهوي أن الإسلام هو الدين الحقيقي الذي يمكن من خلاله ممارسة الكونفوشيوسية، متفوقًا على الديانات "البربرية"، واتهم البوذيين والطاويين بالهرطقة، مثل معظم علماء الكونفوشيوسية الآخرين.[47]

سمح الجنرال المسلم ما بوفانج لأصحاب تعدد الآلهة بالعبادة علانية وللمبشرين المسيحيين بالتمركز في تشينغهاي. حضر ما بوفانج وغيره من كبار الجنرالات المسلمين حفل بحيرة كوكونور حيث تم تعبد إله البحيرة، وخلال الطقوس، تم غناء النشيد الوطني الصيني، وانحنى المشاركون على صورة مؤسس حزب الكومينتانغ الدكتور سون تشونغشان، وإلى إله البحيرة. وقدمت قرابين للدكتور سون من قبل المشاركين، بمن فيهم المسلمون.[48] دعا ما بوفانج مسلمي كازاخستان لحضور الحفل.[48] استقبل ما بوفانج جماهير من المبشرين المسيحيين الذين بشروا بالإنجيل أحيانًا.[49] تلقى ابنه ما جيوان كأسًا فضيًا من المبشرين.[50]

كتب المسلم ما تشو "الأديان الصينية مختلفة عن الإسلام ، لكن الأفكار واحدة".[51]

أثناء تمرد بانثي ، قال الزعيم المسلم دو وينكسيو لكاهن كاثوليكي - "لقد قرأت أعمالك الدينية ولم أجد شيئًا غير لائق. المسلمون والمسيحيون إخوة".[52]

انظر أيضًا

[عدل]

المراجع

[عدل]
  1. ^ China - The Hui Ethnic Group نسخة محفوظة 14 مارس 2017 على موقع واي باك مشين.
  2. ^ وصلة مرجع: http://www.stats.gov.cn/tjsj/ndsj/2015/html/CH2520.jpg.
  3. ^ تاريخ الصين الاسلامي ، جمال الدين الكيلاني ، بغداد ، 2016، مجلة الفكر الحر
  4. ^ ا ب ج د Gladney 1996.
  5. ^ Gladney 1996 Quote: "In China, pork has been the most basic source of animal protein for centuries and Chairman Mao considered it 'a national treasure'"
  6. ^ Lipman 1997 or Gladney 1996 Besides the Hui people, nine other officially recognized ethnic groups of PRC are considered predominantly Muslim.
  7. ^ Dillon 2013.
  8. ^ Lipman 1997 Of course, many members of some other Chinese ethnic minorities don't speak their ethnic group's traditional language anymore and practically no Manchu people speak the Manchu language natively anymore; but even the Manchu language is well attested historically.
  9. ^ Yao، Y. G.؛ Kong، Q. P.؛ Wang، C. Y.؛ Zhu، C. L.؛ Zhang، Y. P. (2004). "Different matrilineal contributions to genetic structure of ethnic groups in the silk road region in china". Molecular Biology and Evolution. ج. 21 ع. 12: 2265–80. DOI:10.1093/molbev/msh238. PMID:15317881.
  10. ^ ا ب Yao, Hong-Bing; Wang, Chuan-Chao; Tao, Xiaolan; Shang, Lei; Wen, Shao-Qing; Zhu, Bofeng; Kang, Longli; Jin, Li; Li, Hui (7 Dec 2016). "Genetic evidence for an East Asian origin of Chinese Muslim populations Dongxiang and Hui". Scientific Reports (بالإنجليزية). 6 (1): 38656. Bibcode:2016NatSR...638656Y. DOI:10.1038/srep38656. ISSN:2045-2322. PMC:5141421. PMID:27924949.
  11. ^ ا ب Lipman 1997.
  12. ^ Gladney 1996 The Bai-speaking Hui typically claim descent from Hui refugees who fled to Bai areas after the 1873 defeat of the Panthay Rebellion, and have since assimilated to the Bai culture.
  13. ^ ا ب State Dept (U.S.)، المحرر (2005). Annual Report on International Religious Freedom, 2004. Government Printing Office. ص. 159–160. ISBN:0160725526. مؤرشف من الأصل في 2017-01-08. اطلع عليه بتاريخ 2014-04-24.
  14. ^ Versteegh، Kees؛ Eid، Mushira (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. ص. 383–. ISBN:978-90-04-14473-6. مؤرشف من الأصل في 2017-01-09. اطلع عليه بتاريخ 2015-11-15. The People's Republic, founded in 1949, banned private confessional teaching from the early 1950s to the 1980s, until a more liberal stance allowed religious mosque education to resume and private Muslim schools to open. Moreover, except in Xinjiang for fear of secessionist feelings, the government allowed and sometimes encouraged the founding of private Muslim schools in order to provide education for people who could not attend increasingly expensive state schools or who left them early, for lack of money or lack of satisfactory achievements
  15. ^ "Chinese Islam: Unity and Fragmentation" (PDF). Religion, State & Society. ج. 31. 2003. مؤرشف (PDF) من الأصل في 2012-05-21. اطلع عليه بتاريخ 2016-09-17.
  16. ^ Szadziewski، Henryk. "Religious Repression of Uyghurs in East Turkestan". Venn Institute. مؤرشف من الأصل في 2014-03-27. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-26.
  17. ^ Bovingdon، Gardner (2013). The Uyghurs: Strangers in Their Own Land. Columbia University Press. ص. 68. ISBN:978-0231519410. مؤرشف من الأصل في 2020-08-03. اطلع عليه بتاريخ 2014-04-24.
  18. ^ Savadove، Bill (17 أغسطس 2005). "Faith Flourishes in an Arid Wasteland". South China Morning Post. مؤرشف من الأصل في 2015-06-26.
  19. ^ ا ب Beech، Hannah (12 أغسطس 2014). "If China Is Anti-Islam, Why Are These Chinese Muslims Enjoying a Faith Revival?". TIME. مؤرشف من الأصل في 2015-06-13. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-25.
  20. ^ Devonshire-Ellis، Chris (19 أغسطس 2010). "Ningxia: Small but Beautiful and Productive". CHINA BRIEFING. مؤرشف من الأصل في 2015-09-23.
  21. ^ Sarkar، Sudeshna؛ Zhao، Wei (30 يوليو 2015). "Building on Faith". BEIJING REVIEW. ع. 31. مؤرشف من الأصل في 2015-09-23.
  22. ^ Schein، Louisa (2000). Minority Rules: The Miao and the Feminine in China's Cultural Politics. ص. 154. ISBN:9780822324447. مؤرشف من الأصل في 2017-01-09. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-26.
  23. ^ Bulag، Uradyn E. (2010). Collaborative Nationalism: The Politics of Friendship on China's Mongolian Frontier. ص. 104. ISBN:9781442204331. مؤرشف من الأصل في 2017-01-10. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-26.
  24. ^ Gladney، Dru C. (2013). Muslim Diversity: Local Islam in Global Contexts. ص. 144. ISBN:9781136818578. مؤرشف من الأصل في 2017-01-09. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-26.
  25. ^ Sautman، Barry (2000). Nagel، Stuart (المحرر). Handbook of Global Legal Policy. ص. 79. ISBN:9780824778927. مؤرشف من الأصل في 2017-01-09. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-26.
  26. ^ Harold Miles Tanner (2009). China: a history. Hackett Publishing. ص. 581, fn 50. ISBN:978-0872209152. مؤرشف من الأصل في 2015-03-20. اطلع عليه بتاريخ 2010-06-28.
  27. ^ Lim، Louisa (6 فبراير 2007). "Ban Thwarts 'Year of the Pig' Ads in China". National Public Radio. مؤرشف من الأصل في 2019-05-04. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-05.
  28. ^ Albert، Eleanor (11 أكتوبر 2018). "The State of Religion In China". CFR. Council on Foreign Relations. مؤرشف من الأصل في 2018-10-14. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-27. Hui Muslims have experienced an uptick in repression.
  29. ^ Myers، Steven Lee (21 سبتمبر 2019). "A Crackdown on Islam Is Spreading Across China". The New York Times. The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2019-09-24. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-27.
  30. ^ "China's Repressive Reach is Growing". واشنطن بوست. 27 سبتمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 2020-06-22. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-27.
  31. ^ ا ب Feng، Emily (26 سبتمبر 2019). "'Afraid We Will Become The Next Xinjiang': China's Hui Muslims Face Crackdown". الإذاعة الوطنية العامة. مؤرشف من الأصل في 2019-10-08. اطلع عليه بتاريخ 2019-10-08.
  32. ^ Jennion، James. "China's Repression of the Hui: A Slow Boil". thediplomat.com. The Diplomat. مؤرشف من الأصل في 2023-04-15. اطلع عليه بتاريخ 2021-06-14.
  33. ^ "Internment camps make Uighurs' life more colourful, says Xinjiang governor". الغارديان. 16 أكتوبر 2018. مؤرشف من الأصل في 2018-12-26.
  34. ^ "Chinese officials defensive over Muslim re-education camps". كريستشن ساينس مونيتور. Associated Press. 15 نوفمبر 2018. مؤرشف من الأصل في 2019-07-05.
  35. ^ Bunin، Gene (10 فبراير 2020). "Xinjiang's Hui Muslims Were Swept Into Camps Alongside Uighurs". فورين بوليسي. مؤرشف من الأصل في 2020-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2020-03-07.
  36. ^ ا ب Starr 2004.
  37. ^ Lars-Erik Nyman (1977). Great Britain and Chinese, Russian and Japanese interests in Sinkiang, 1918-1934. Stockholm: Esselte studium. ص. 111. ISBN:91-24-27287-6. مؤرشف من الأصل في 2020-07-24. اطلع عليه بتاريخ 2010-06-28.
  38. ^ Van Wie Davis، Elizabath (يناير 2008). "Uyghur Muslim Ethnic Separatism in Xinjiang, China". Asia-Pacific Center for Security Studies. مؤرشف من الأصل في 2009-06-01. اطلع عليه بتاريخ 2010-06-28. {{استشهاد ويب}}: |archive-date= / |archive-url= timestamp mismatch (مساعدة)
  39. ^ Safran، William (1998). Nationalism and ethnoregional identities in China. Psychology Press. ص. 35. ISBN:0-7146-4921-X. اطلع عليه بتاريخ 2011-01-11.
  40. ^ Zenn، Jacob (17 مارس 2011). "Jihad in China? Marketing the Turkistan Islamic Party". The Jamestown Foundation. ج. 9 ع. 11. مؤرشف من الأصل في 2015-09-30. اطلع عليه بتاريخ 2015-09-18.
  41. ^ Zenn، Jacob (فبراير 2013). "Terrorism and Islamic Radicalization in Central Asia A Compendium of Recent Jamestown Analysis" (PDF). The Jamestown Foundation. ص. 57. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2015-09-18.
  42. ^ al-Sudairi، Mohammed (28 أكتوبر 2014). "Chinese Salafism and the Saudi Connection". Mouqawamah Music. مؤرشف من الأصل في 2015-10-22.
  43. ^ al-Sudairi، Mohammed (23 أكتوبر 2014). "Chinese Salafism and the Saudi Connection". The Diplomat. مؤرشف من الأصل في 2016-09-08.
  44. ^ William، Safran (13 مايو 2013). Nationalism and Ethnoregional Identities in China. Routledge. ص. 36–. ISBN:978-1-136-32423-9. مؤرشف من الأصل في 2020-08-03. اطلع عليه بتاريخ 2016-09-16.
  45. ^ Gao، Huan (15 يوليو 2011). Women and Heroin Addiction in China's Changing Society. Taylor & Francis. ISBN:978-1-136-66156-3. مؤرشف من الأصل في 2020-03-24. اطلع عليه بتاريخ 2016-10-03.
  46. ^ Zhou، Yongming (1999). Anti-drug Crusades in Twentieth-century China: Nationalism, History, and State Building. Rowman & Littlefield. ص. 128–. ISBN:978-0-8476-9598-0. مؤرشف من الأصل في 2020-03-24. اطلع عليه بتاريخ 2016-10-03.
  47. ^ Lipman، Jonathan N. (يوليو 1984). "Ethnicity and Politics in Republican China: The Ma Family Warlords of Gansu". Sage Publications, Inc. ج. 10 ع. 3: 297. DOI:10.1177/009770048401000302. JSTOR:189017.
  48. ^ ا ب Bulag 2002.
  49. ^ American Water Works Association (1947). Journal of the American Water Works Association, Volume 39, Issues 1–6. The Association. ص. 24. اطلع عليه بتاريخ 2010-06-28.
  50. ^ Horlemann، B. (2008). "The Divine Word Missionaries in Gansu, Qinghai and Xinjiang, 1922–1953: A Bibliographic Note". Journal of the Royal Asiatic Society. ج. 19: 59–82. DOI:10.1017/S135618630800905X.
  51. ^ Wang، Jianping (1995). Discrimination, corruption and moral decline: the historical background of the Muslim Hui uprising in Yunnan, China, 1856-1873. The Harry S. Truman Research Institute for the Advancement of Peace, The Hebrew University. ص. 8. اطلع عليه بتاريخ 2010-06-28.
  52. ^ Atwill، David G. (2005). The Chinese sultanate: Islam, ethnicity, and the Panthay Rebellion in southwest China, 1856-1873. Stanford University Press. ص. 167. ISBN:0-8047-5159-5. اطلع عليه بتاريخ 2010-06-28.
في كومنز صور وملفات عن Hui people.


مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=هوي&oldid=68568338»