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Origen de las religiones

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Hay que distinguir los orígenes históricos de la religión de sus orígenes psicológicos o sociológicos.[1]​ El primer comportamiento religioso que aparece en el curso de la evolución humana es probable que sea relativamente reciente (Paleolítico medio) y constituye un aspecto de la modernidad comportamental, que aparece seguramente a la vez que el origen del lenguaje.

El posterior desarrollo de la religión abarca en la religión del Neolítico los comienzos de la historia de la religión con las primeras religiones del Antiguo Oriente Próximo (los cultos politeístas de Egipto y Mesopotamia).

En el punto de vista histórico, las religiones que creen en Dios o dioses (teistas), aparecieron hace 14 000 años AP mientras que las primeras religiones (animistas, etc) aparecieron hace 250 000 años. Esto quiere decir que las religiones practicadas actualmente son también muy recientes en nuestra era moderna. Por ejemplo, la religión judía se fundó hace 2500 a 4000 años a. C., algo muy reciente para la historia de la humanidad.

Comportamiento homínido

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Véase también: Sociobiología

Existe actualmente una gran controversia sobre los escenarios que muestran pruebas primatológicas del desarrollo evolutivo de la religión.[2]​

Citando una capacidad de comunicación simbólica, un sentido de las normas sociales, la realización del "yo" y un concepto de continuidad, la antropóloga Barbara King sugiere que los parientes más cercanos al ser humano, es decir chimpancés y bonobos, exhiben rasgos que serían necesarios para la evolución de la religión en los seres humanos.[3]​[4]​[5]​

El primatólogo Dr. Fras de Waal reconoce en la socialización de los primates, que él describe como comportamientos primates no humanos de empatía, la habilidad de aprender y seguir normas sociales, la reciprocidad y la resolución pacífica de conflictos, una precursora de la moralidad humana. Arguyendo que la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación con respecto a la socialización de los primates, sugiere una mera conexión distante entre la socialización de los primates y la práctica humana de la religión. Para de Waal, la religión es un ingrediente especial de las sociedades humanas que surgió miles de años después de la moralidad. Comentando un artículo del New York Times, dijo: "Considero las religiones como adiciones recientes cuya función puede tener algo que ver con la vida social, con la imposición de normas y su desarrollo narrativo".[6]​

El psicólogo Matt J. Rossano defiende que la religión surgió después de la moralidad y se construyó sobre ésta mediante la expansión del escrutinio social del comportamiento humano para incorporar los agentes sobrenaturales. Al incluir a unos ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes dentro del círculo social, los humanos descubrieron una estrategia efectiva para constreñir el egoísmo y para construir grupos más cooperativos.[7]​

La religión del Paleolítico

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La evidencia de un comportamiento religioso en los primeros humanos pre-Homo sapiens es irrefutable. Las sepulturas intencionales, en particular las que incluyen objetos, pueden constituir una de las primeras formas detectables de práctica religiosa, puesto que, como Philip Lieberman apunta, puede significar una "preocupación por el fallecido que trasciende la vida diaria".[8]​ Aunque exista polémica, la evidencia sugiere que los neandertales fueron los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a los muertos. Muestras de ello son Shanidar en Irak, la Cueva de Kebara en Israel y Krapina en Croacia. Algunos estudiosos afirman, sin embargo, que estos cuerpos pueden haber sido manipulados por razones seculares.[9]​ De igual forma, otros arqueólogos proponen que las sociedades del Paleolítico Medio, tales como las sociedades neandertales, también pueden haber practicado una primera forma de totemismo o de zoolatría, aparte de sus enterramientos (supuestamente religiosos) de los muertos. Emil Bächler en particular apunta (basándose en las pruebas arqueológicas de las cuevas del Paleolítico Medio) que sí existió un culto de los osos por parte de los neandertales del Paleolítico Medio.

Antropología

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Artículo principal: Antropología de la religión

Si bien el comportamiento religioso varía ampliamente entre las distintas culturas del mundo, en un sentido amplio la religión es un universal cultural que se encuentra en todas las poblaciones humanas. Los elementos comunes incluyen:

Psicología de la religión

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Artículo principal: Psicología de la Religión

La psicología evolucionista se basa en la hipótesis de que, al igual que los corazones, los pulmones y el sistema inmunitario, la cognición tiene una estructura funcional que posee una base genética y, por ende, evolucionó por selección natural. Como los órganos, esta estructura funcional tendría que estar compartida universalmente y tendría que solucionar problemas de la supervivencia. Los psicólogos evolucionistas tratan de comprender los procesos cognitivos, estudiando las funciones reproductivas y de supervivencia a las que podrían contribuir.

Véase también: Neuroteología

Procesos psicológicos

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La psicología cognitiva de la religión es un nuevo campo de investigación que trata de explicar los procesos psicológicos que subyacen al pensamiento y a la práctica religiosa. En su libro Religion Explained [La religión explicada], Pascal Boyer afirma que no hay una explicación sencilla de la consciencia religiosa. Boyer se ocupa de los distintos procesos psicológicos que intervienen en las ideas que tienen que ver con las deidades. Boyer parte de las ideas de los antropólogos cognitivos Dan Sperber y Scott Atran, que fueron los primeros en sostener que la cognición religiosa representa un producto colateral de las distintas adaptaciones evolutivas, incluyendo la psicología popular, y concepciones humanas intencionadas acerca del mundo (por ejemplo los seres incorpóreos provistos de pensamiento y emoción) que hacen sorprendentes y memorables las cogniciones religiosas.

Estudios cognitivos

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Entre los científicos cognitivos existe un consenso para considerar a la religión una consecuencia de la arquitectura cerebral que evolucionó en una etapa temprana de la historia humana. Sin embargo, existen discrepancias en cuanto a los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Las dos principales escuelas de pensamiento postulan que o bien la religión evolucionó debido a la selección natural como una ventaja selectiva, o bien es un subproducto evolutivo causado por otras adaptaciones mentales. Stephen Jay Gould, por ejemplo, pensaba que la religión apareció como subproducto de ciertos mecanismos psicológicos que evolucionaron para otros fines.[10]​[11]​[12]​ Estos mecanismos pueden incluir la habilidad de inferir la presencia de organismos que podrían causar daño (detección de agentes), la habilidad de elaborar narrativas causales para acontecimientos naturales (etiología) y la habilidad de reconocer que los demás tienen una mente propia con sus respectivas creencias, deseos e intenciones (teoría de la mente). Estas tres adaptaciones (entre otras) le permiten a los seres humanos imaginarse unos agentes intencionados tras muchas de las observaciones que no podrían quedar explicadas de otra forma, por ejemplo los truenos, los relámpagos, el movimiento de los planetas, la complejidad de la vida, etc.[13]​

Las personas religiosas adquieren sus ideas y prácticas religiosas a través de la exposición social. El hijo de un budista zen no se convertirá en un cristiano evangélico sin una apropiada experiencia cultural. Si bien una simple exposición no causa un perfil religioso particular (pues una persona puede haberse educado como un católico pero que ha abandonado la Iglesia), sí que se requiere cierto grado de exposición (ya que esta persona jamás inventará el catolicismo de la nada). Un solo sujeto no puede inventar un sistema religioso complejo como el catolicismo. No obstante, algunos cultos religiosos menos elaborados pueden ser creados por una persona, como es el caso de la Cienciología, que surgió de la mente de un escritor de ciencia ficción. La ciencia cognitiva puede ayudar a comprender los mecanismos psicológicos de estas correlaciones manifiestas. En tanto en cuanto la adquisición y la transmisión de conceptos religiosos se basa en el cerebro humano, los mecanismos se encuentran probablemente abiertos a un análisis computacional. Si todo el pensamiento se estructura computacionalmente, entonces esta teoría también puede arrojar luz sobre la naturaleza de la cognición religiosa. Resulta plausible pensar que las estructuras cerebrales físico-cognitivas serían el resultado de la evolución a lo largo de enormes periodos de tiempo. Como todos los sistemas biológicos, la mente se encuentra sujeta a un continuo proceso de optimización para mejorar la supervivencia y la reproducción. Bajo esta perspectiva, todas las funciones cognitivas especializadas sirven ampliamente para esos fines reproductivos.

Para Steven Pinker la tendencia universal hacia la creencia religiosa es un auténtico enigma científico. Él cree que las explicaciones adaptacionistas de la religión no cumplen con los criterios de las adaptaciones y que la psicología religiosa es ciertamente un subproducto de muchas partes de la mente que evolucionaron porque contribuían a la supervivencia de distinta manera.

Lenguaje y religión

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Ciertos expertos apuntan a que la evolución del lenguaje supuso un prerrequisito para el origen de la religión.[14]​ Philip Lieberman escribe que "el pensamiento religioso humano y el sentido moral religioso se apoyan claramente en una base lingüística", y que la presencia de objetos en tumbas y enterramientos indican que los primeros humanos poseían unas habilidades cognitivas distintas a las de los chimpancés.[15]​ A partir de estas afirmaciones, el escritor científico Nicholas Wade concluye que el comportamiento religioso estaba ya presente en las poblaciones humanas anteriores a los movimientos migratorios fuera de África hace unos 60.000 años.[16]​[14]​

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Pals, Daniel L. 1996. Seven Theories of Religion Siete teorías de la religión. USA: Oxford University Press. ISBN 0-19-508725-9, página 271
  2. ↑ Matthew Rutherford. The Evolution of Morality (La evolución de la moralidad, en). University of Glasgow. 2007.
  3. ↑ Gods and Gorillas (Dioses y gorilas, en)
  4. ↑ King, Barbara (2007). Evolving God: A Provocative View on the Origins of Religion (El Dios evolutivo: Una visión provocadora de los orígenes de la religión, en). Doubleday Publishing." ISBN 0-385-52155-3.
  5. ↑ Fragmentos del libro El dios evolutivo de Barbara J. King (en)
  6. ↑ Wade, Nicholas (20 de marzo de 2007). «Scientist Finds the Beginnings of Morality in Primate Behavior». New York Times. Consultado el 29 de julio de 2008. 
  7. ↑ Rossano, Matt (2007). Supernaturalizing Social Life: Religion and the Evolution of Human Cooperation. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2012. Consultado el 23 de agosto de 2008. 
  8. ↑ Uniquely Human. 1991. ISBN 0674921836. 
  9. ↑ Evolving in their graves: early burials hold clues to human origins - research of burial rituals of Neanderthals (Evolucionando en la tumba: los primeros enterramientos guardan pistas sobre los orígenes humanos - investigación de los rituales de enterramiento de los neandertales, en)
  10. ↑ Una exploración científica de cómo hemos llegado a creer en Dios (en)
  11. ↑ Toward an evolutionary psychology of religion and personality (Hacia una psicología evolutiva de la religión y la personalidad, en) Archivado el 10 de septiembre de 2008 en Wayback Machine.
  12. ↑ The evolutionary psychology of religion (La psicología evolutiva de la religión, en) Steven Pinker
  13. ↑ Religion's Evolutionary Landscape (Paisaje evolutivo de la religión, en) Scott Atran Ara Norenzayan, archivado desde el original el 7 de agosto de 2008 .
  14. ↑ a b Johansson, Sverker (2004). «Origins of language—constraints on hypotheses». Journal of Linguistics 42: 486. doi:10.1017/S002222670629409X. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2007. «Un argumento parecido es el de Barnes (1997), quien afirma que considera el lenguaje como un requisito para la religión por casi las mismas razones que lo es para el arte: la religión requiere la habilidad del razonamiento simbólico para las categorías abstractas. Max Müller (1866) proponía, en cambio, un papel más directo de la religión en el origen del lenguaje, estando en el temor religioso la raíz de la necesidad del habla (Gans, 1999c).» 
  15. ↑ Lieberman, Philip (1991). Uniquely Human (Inequívocamente Humano, en). ISBN 0674921836. 
  16. ↑ * "Wade, Nicholas - Before The Dawn, Discovering the lost history of our ancestors (Antes del amanecer, Descubriendo la historia perdida de nuestros antepasados, en). Penguin Books, London, 2006. p. 8 p. 165" ISBN 1-59420-079-3

Bibliografía

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  • Churchward, Albert. (1924) The Origin and Evolution of Religion (2003 reprint: ISBN 978-1-930097-50-6).
  • Cooke, George Willis. (1920) The Social Evolution of Religion.
  • Hefner, Philip. (1993) The Human Factor: Evolution, Culture, and Religion. Minneapolis: Fortress Press.
  • Hopkins, E. Washburn. (1923) Origin and Evolution of Religion
  • King, Barbara. (2007) Evolving God: A Provocative View on the Origins of Religion. Doubleday Publishing. ISBN 0-385-52155-3.
  • Lewis-Williams, David (2002) The mind in the Cave: Consciousness and the Origins of Art. Thames & Hudson, ISBN 0-500-05117-8
  • Mithen, Steve. (1996) The Prehistory of the Mind: The Cognitive Origins of Art, Religion and Science. Thames & Hudson. ISBN 0-500-05081-3.
  • McClenon, James (2002), Wondrous Healing: Shamanism, Human Evolution, and the Origin of Religion, Northern Illinois University Press, ISBN 0875802842 .*Reviewed here by Journal of Religion & Society)
  • Parchment, S. R. (2005) "Religion And Its Effect Upon Human Evolution", en: Just Law of Compensation ISBN 1-56459-679-6.
  • Reichardt, E. Noel. (1942) Significance of Ancient Religions in Relation to Human Evolution and Brain Development
  • Wade, Nicholas. (2006) Before the Dawn: Recovering the Lost History of Our Ancestors. The Penguin Press ISBN 1-59420-079-3.
  • Alfred North Whitehead (1926) Religion in the Making. 1974, New American Library. 1996, introducción por Judith A. Jones, Fordham Univ. Press.
  • Wolpert, Lewis. (2007) Six Impossible Things Before Breakfast: The Evolutionary Origins of Belief. New York:W.W. Norton.

Enlaces externos

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