Psychothérapie existentielle
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La psychothérapie existentielle est une forme de psychothérapie, basée sur le modèle de nature et d'expérience humaine développée par la tradition existentialiste de la philosophie européenne. Elle se concentre sur des concepts universellement applicables à l'existence humaine, qui incluent la mort, la liberté, la responsabilité, et le sens de la vie. Au lieu de considérer des expériences humaines comme l'anxiété, l'aliénation, ou la dépression comme des manifestations de maladie mentale, la psychothérapie existentielle voit ces expériences comme des stades du processus normal de développement et de maturation d'un être humain. En facilitant ce processus de développement, la psychothérapie existentielle implique une exploration philosophique de l'expérience de l'individu, qui souligne sa liberté et sa responsabilité, pour donner plus de sens à sa vie et améliorer son bien-être.
La psychothérapie existentielle est à relier à la psychanalyse existentielle.
Origine
[modifier | modifier le code]L’origine de la psychothérapie existentielle peut être tracée jusqu'à la philosophie des Athéniens, par exemple dans les travaux de Socrate, Platon et Aristote.
Le vrai départ de l’analyse existentielle en psychothérapie toutefois est marqué par le travail au début du XXe siècle de Karl Jaspers en Allemagne (1951, 1963, 1964), l’influence des philosophies phénoménologiques de Husserl (1913, 1929) et Heidegger (1927) et aussi de l’existentialisme de Jean-Paul Sartre (1939, 1943), mais surtout par le travail en santé mentale des psychiatres suisses Ludwig Binswanger (1946, 1963) et Medard Boss (1957, 1962, 1979, 1988).
Tous ont tenté de comprendre la condition humaine et de mettre en valeur la lutte existentielle quotidienne qui nécessairement et inévitablement amène des difficultés d’adaptation et de compréhension. Il y a beaucoup d’intérêt contemporain pour une reprise moderne de l’analyse existentielle, basé par exemple sur le travail de Frankl (1946, 1955, 1967), May (1958, 1969, 1983), Laing (1960, 1961, 1967), Szasz (1961, 1965, 1992), Irvin D. Yalom (1980, 1989) et van Deurzen (1988, 1997, 2002, 2007). Cette évolution thérapeutique commence à être intégrée dans la psychothérapie clinique en France, par exemple en sophia-analyse.
Notes et références
[modifier | modifier le code]Bibliographie
[modifier | modifier le code]- Binswanger, L. (1946) « The Existential Analysis school of thought », in Existence, ed. May, R., Angel, E., Ellenberger, H.F., (1958) New York, Basic Books.
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- Boss, M. (1962) 'Anxiety, Guilt and Psychotherapeutic Liberation', Review of Existential Psychology and Psychiatry, Vol 11, n°3, Sept.
- Boss, M. (1979) Existential Foundations of Medicine and Psychology, New York, Jason Aronson
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- Deurzen, E. van (2007) Psychotherapy and the Quest for Happiness, Londres, Sage.
- Frankl, V.E. (1946) Man’s Search for Meaning, Londres, Hodder and Stoughton, 1964.
- Frankl, V.E. (1955) The Doctor and the Soul, New York, Knopf.
- Frankl, V.E. (1967) Psychotherapy and Existentialism, Harmondsworth:Penguin.
- Heidegger, M. (1927) Being and Time, trad. Macquarrie J. et Robinson E.S., Londres, Harper and Row, 1962.
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- Laing R.D. (1967) The Politics of Experience, Londres, Tavistock Publications.
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- Sartre, J.P. (1939, 1962) Sketch for a Theory of the Emotions, Londres, Methuen & Co.
- Szasz T.S. (1961) The Myth of Mental Illness, New York, Hoeber-Harper
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- Szasz T.S. (1992) Taking Dialogue as Therapy seriously. In: Journal of the Society for Existential Analysis, Londres : vol 3.
- Yalom, I. (1980) Existential Psychotherapy, New York, Basic Books
- Yalom, I. (1989) Love’s Executioner and Other Tales of Psychotherapy, Londres, Bloomsbury.