Bathala
De acordo com as crenças religiosas indígenas do povo tagalo, Bathala (às vezes escrito como Batala) é a divindade suprema que criou o universo.[1][2] Um honorífico descritivo é frequentemente anexado ao seu nome, descrevendo-o como o Bathalang Maylicha (Bathala, o Criador; lit. "Ator da Criação") e como o Bathalang Maycapal ( Bathala, o Todo-Poderoso; lit. "Ator do poder").[3][4]
No início da história das Filipinas, Bathala estava fortemente associada ao pássaro Tigmamanukan - tanto que o cronista Antonio de Morga achava que os tagalo viam o pássaro como sua divindade suprema. O autor anônimo do Boxer Codex (1590 b, 379) também quase cometeu esse erro, mas foi aconselhado pelos tagalos a não igualar os dois, porque o Tigmamanukan não era o deus criador ", mas apenas seu mensageiro ".[3]
Etimologia
[editar | editar código-fonte]Bathala ou Batala foi aparentemente derivado do sânscrito "bhattara" (senhor nobre), que apareceu como o título do século XVI "batara" no sul das Filipinas e Bornéu . Na língua indonésia, "batara" significa "deus", seu equivalente feminino era "batari". Vale a pena notar que, em malaio, "betara" significa santo e foi aplicado aos deuses hindus maiores em Java, e também foi assumido pelo governante de Majapahit.[3]
Outros nomes
[editar | editar código-fonte]Como o nome Bathala era de origem sânscrita, alguns estudiosos como Isabelo de los Reyes acreditavam que Maykapál ("Criador") era o termo indígena para o Ser Supremo dos Tagalos. Dr. José Rizal duvidava que o deus tagalo fosse bathala. A maioria dos historiadores e estudiosos, no entanto, aceitou que o deus fosse chamado de Bathalang Maykapál ("Deus o Criador"), conforme declarado na Relação das Ilhas Filipinas (1595-1602), e poderia ser tratado simplesmente como Bathala (Deus) ou Maykapál (Criador).[5]
Após a chegada dos missionários espanhóis às Filipinas, no século XVI, Bathala passou a ser identificado como o Deus cristão, por isso sua sinonímia com Diyos ( Deus ) ou Dibino (Divino), de acordo com Jose Villa Panganiban (Escritor de Diksyunaryo-Tesauro Pilipino-Ingles, dicionário de sinônimos Filipino-Inglês), em algumas línguas visaianas, Bathala também significa Deus.[1]
Bathala de Acordo com as Crenças Religiosas do Povo Tagalo
[editar | editar código-fonte]Um trecho do Boxer Codex (1590b, 367) sobre Bathala, de acordo com os Tagalos "pagãos":
"Eles disseram que esse deus deles estava no ar antes que houvesse o céu, a terra ou qualquer outra coisa, que ele era eterno e não foi criado por ninguém a partir de nada, e que somente ele criou e criou tudo aquilo que mencionamos simplesmente por sua própria vontade, porque ele queria fazer algo tão bonito como o céu e a terra, e que ele criou e criou um homem e uma mulher da terra, de quem vieram e descenderam todos os homens e suas gerações que estão no mundo ".[5]Anitería foi o termo cunhado pelos missionários espanhóis para denotar a religião tagalo, pois observavam que, apesar da crença e respeito das pessoas pela onipotente Bathala, eles ofereciam orações e sacrifícios aos espíritos ancestrais chamados anito . Miguel de Loarca ( Relação das Yslas Filipinas, 1582) perguntou-lhes por que os sacrifícios foram oferecidos aos anitos, e não a Batala, eles responderam que Batala era um grande senhor, e ninguém podia falar diretamente com ele porque ele vive no céu. ( Kaluwálhatian ), então ele enviou os anitos para provê-los. Assim, a alma ( káluluwa ) de uma pessoa se torna um anito após a morte para servir Bathala e interceder em favor dos vivos, semelhante aos conceitos do catolicismo popular ou do espiritismo .[6] Acredita-se que Bathala se casou com a antiga divindade da fertilidade e hermafroditas, Lakapati, após a criação cósmica.[7]
Referências
- ↑ a b Almocera, Ruel A., (2005) Popular Filipino Spiritual Beliefs with a proposed Theological Response. in Doing Theology in the Philippines. Suk, John., Ed. Mandaluyong: OMF Literature Inc. Pp 78-98
- ↑ Maggay, Melba Padilla (1999). Filipino Religious Consciousness. Quezon City: Institute for Studies in Asian Church and Culture.
- ↑ a b c Scott, William Henry (1994). Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society. Ateneo de Manila University Press. Quezon City: [s.n.] ISBN 971-550-135-4
- ↑ Demetrio, Francisco R.; Cordero-Fernando, Gilda; Nakpil-Zialcita, Roberto B.; Feleo, Fernando (1991). The Soul Book: Introduction to Philippine Pagan Religion. GCF Books, Quezon City. [S.l.: s.n.] ASIN B007FR4S8G
- ↑ a b Chirino, Pedro. Relacion de las Islas Filipinas, y de Lo Que en Ellas Han Trabajado los Padres de la Compania de Jesus. [S.l.: s.n.]
- ↑ Tan, Samuel K. (2008) [1987]. A history of the Philippines Student ed. Diliman, Quezon City: University of the Philippines Press. ISBN 9789715425681. OCLC 301605592
- ↑ «LAKAPATI: The "Transgender" Tagalog Deity? Not so fast... • THE ASWANG PROJECT». THE ASWANG PROJECT (em inglês). 29 de novembro de 2018. Consultado em 16 de novembro de 2019
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]- Tanya Storch, ed. (2006). Religions and Missionaries Around the Pacific, 1500-1900. Ashgate Publishing. Col: Pacific World. 17. [S.l.: s.n.] pp. 33–36. ISBN 0754606678
- Dianne de Las Casas; Zarah C. Gagatiga (2011). Tales from the 7,000 Isles: Filipino Folk Stories. ABC-CLIO. [S.l.: s.n.] pp. 80–81, 149–150. ISBN 1598846981
- Dean Spruill Fansler, ed. (1921). Filipino popular tales. The American Folk-lore Society. Col: Memoirs of the American Folk-lore Society, Filipino popular tales. 12. [S.l.: s.n.] pp. 219, 399–424