Никейский Символ веры
Нике́йский Си́мвол ве́ры (др.-греч. Σύμβολον τῆς Νικαίας, лат. Symbolum Nicaeum) — христианский символ веры, формула вероисповедания, принятая на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, согласно которой Бог Сын «единосущен Богу Отцу».
В 381 году на Втором Вселенском соборе в Константинополе был принят крещальный символ Константинопольской церкви, включавший в себя многие положения Никейского символа веры. Халкидонский собор утвердил этот крещальный символ как символ веры всей Вселенской церкви — Никео-Константинопольский (согласно церковнославянским текстам — Никео-Цареградский).
История
[править | править код]Согласно свидетельству Евсевия, епископа Кесарийского, на Вселенском I соборе им был предложен за основу соборного вероопределения крещальный символ Кесарийской Церкви: «Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; и во единого Господа Иисуса Христа, Божие Слово, Бога от Бога, Свет от Света, Жизнь от Жизни, Сына единородного, перворожденного всей твари, прежде всех веков от Отца рожденного, чрез Которого все произошло, Который воплотился ради нашего спасения и жил между человеками, пострадал и воскрес в третий день, восшел ко Отцу и приидет опять в славе судить живых и мертвых. Веруем и в единого Духа Святого»[1].
В результате существенной переработки этого символа появился Никейский символ веры, завершавшийся анафематствованием арианства[1].
Наиболее существенные богословские нововведения Никейского символа веры — выражения «единосущный» и «из сущности Отца». В заключительной части символа встречаются термины «ипостась» и «сущность». По учению отцов сущность отличается от ипостаси как общее от частного. Никейский символ веры утвердил учение о единстве и равночестности Лиц Святой Троицы, осудив тем самым и субординационизм и модализм[1]. Как указал К. Н. Смирнов, «изложение в высшей степени полное и изумительно точное»[2].
Этот символ принял император Константин, подписали все члены Собора, вместе с осуждением учения Ария; подписали даже епископы, державшиеся стороны Ариевой, за исключением только двух Ливийских: Феоны Мармарикскаго и Секунда Птолемаидскаго[3].
Текст
[править | править код]Оригинальный греческий текст
[править | править код]Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν. Καὶ εἰς ἕνα κύριον Ἰησοῦν Χριστὸν τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ, τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός, θεὸν ἐκ θεοῦ, φῶς ἐκ φωτός, θεὸν ἀληθινόν ἐκ θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ πατρί, δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα, ἐνανθρωπήσαντα, παθόντα καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς, καὶ ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς. Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. Τοὺς δὲ λέγοντας, ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὄτι ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἢ ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, ἢ κτιστόν ἢ τρεπτόν ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, ἀναθεματίζει ἡ καθολικὴ ἐκκλησία. Ἀμήν[4].
Латинский текст
[править | править код]Credimus in unum Deum Patrem omnipotentem, omnium visibilium et invisibilium factorem. Et in unum Dominum nostrum Jesum Christum, Filium Dei, natum ex Patre unigenitum, hoc est, de substantia Patris, Deum ex Deo, Lumen ex Lumine, Deum verum, de Deo vero, natum, non factum, unius substantiæ cum Patre, quod Græci dicunt homoousion; per quem, omnia facta, sunt, quæ in cælo et in terra; qui [propter nos homines et] propter nostram salutem descendit, incarnatus est et homo factus est, et passus est; et resurrexit tertia die, et ascendit in cælos; venturus judicare vivos et mortuos. Et in Spiritum Sanctum. Eos autem qui dicunt: erat, quando non erat, et antequam nasceretur, non erat, et quod de non exstantibus factus est, vel ex alia, substantia aut essentia, dicentes [creatum, aut] convertibilem et demutabilem Filium Dei, hos anathematizat catholica [et apostolica] ecclesia. Amen[5].
Церковнославянский текст
[править | править код]Вѣ́рꙋемъ во є҆ди́наго бг҃а ѻ҆ц҃а̀, вседержи́телѧ, творца̀ всѣ́хъ ви́димыхъ и҆ неви́димыхъ. И҆ во є҆ди́наго гдⷭ҇а і҆и҃са хрⷭ҇та̀, сн҃а бж҃їѧ, є҆диноро́днаго, рожде́ннаго ѿ ѻ҆ц҃а̀, то́ є҆сть, и҆з̾ сꙋ́щности ѻ҆ц҃а̀, бг҃а ѿ бг҃а, свѣ́та ѿ свѣ́та, бг҃а и҆́стинна ѿ бг҃а и҆́стинна, рожде́нна, не сотворе́нна, є҆диносꙋ́щна ѻ҆ц҃ꙋ̀, и҆́мже всѧ̑ бы́ша, ꙗ҆̀же на небесѝ и҆ на землѝ: на́съ ра́ди человѣ̑къ и҆ на́шегѡ ра́ди спасе́нїѧ сше́дшаго, и҆ воплоти́вшасѧ и҆ вочеловѣ́чшасѧ, страда́вша, и҆ воскре́сшаго въ тре́тїй де́нь, и҆ возше́дшаго на небеса̀, и҆ сѣдѧ́ща ѡ҆деснꙋ́ю ѻ҆ц҃а̀, и҆ па́ки грѧдꙋ́щаго сꙋди́ти живы̑мъ и҆ мє́ртвымъ. И҆ во ст҃а́го дх҃а. Глаго́лющихъ же ѡ҆ сн҃ѣ бж҃їемъ, ꙗ҆́кѡ бы́сть вре́мѧ, є҆гда̀ не бѣ̀, и҆лѝ ꙗ҆́кѡ пре́жде не́же роди́тисѧ, не бѣ̀, и҆лѝ ꙗ҆́кѡ ѿ не сꙋ́щихъ бы́сть, и҆лѝ и҆з̾ и҆ны́ѧ ѵ҆поста́си и҆лѝ сꙋ́щности глаго́лющихъ бы́ти, и҆лѝ преврати́ма и҆лѝ и҆змѣнѧ́ема сн҃а бж҃їѧ, си́хъ а҆наѳема́тствꙋетъ каѳолі́ческаѧ [и҆ а҆по́стольскаѧ] цр҃ковь[6].
Русский текст
[править | править код]Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного[7], то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] всё произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мёртвых. И в Святого Духа. А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем — таковых анафематствует кафолическая [и апостольская] церковь. Аминь[8].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 Никейский Символ веры // Православная энциклопедия. — М., 2018. — Т. XLIX : Непеин — Никодим. — С. 469-470. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-056-1.
- ↑ Смирнов К. Обозрение источников истории первого вселенского Никейского собора. Архивная копия от 4 февраля 2017 на Wayback Machine — Ярославль, 1888. — С. 8
- ↑ Горский А., протоиерей. Жизнь святого Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Архивная копия от 12 июня 2018 на Wayback Machine // Творения Афанасия Великого. Ч. 1. — Сергиев Посад: Троице-Сергиева Лавра, 1902. — С. 31
- ↑ Лебедев А. П. О нашем Символе Веры. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. — С. 61.
- ↑ The Creeds of Christendom with a history and critical notes. Vol. 2. — New York, 1919. — P. 60.
- ↑ Сѷмво́лъ вѣ́ры тре́хъ сѡ́тъ ѻ҆смина́десѧти ст҃ы́хъ ѻ҆тє́цъ пе́рвагѡ вселе́нскагѡ собо́ра, нїке́йскагѡ // Кни́га пра́вилъ свѧты́хъ а҆по́столѡвъ, свѧты́хъ собо́рѡвъ вселе́нскихъ и҆ помѣ́стныхъ, и҆ свѧты́хъ ѻ҆те́цъ. — Репринтн. воспр. изд. 1893 г. — Сергиев-Посад : Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.
- ↑ А. П. Лебедев не приводит этого слова, указывая, что даёт перевод самой древней из сохранившихся редакций Символа в приложении к сочинению Афанасия «об определениях Никейского собора»
- ↑ Ярослав Пеликан. Возникновение кафолической традиции // Христианская традиция. История развития вероучения = The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine / Перевод с английского под редакцией Александра Кырлежева. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви, 2007. — Т. 1. — С. 192. — 374 с. — 3000 экз. — ISBN 5-94270-047-8.
Литература
[править | править код]- Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2006. — ISBN 0-19-875505-8.
- Kelly, John N. D. Early Christian Creeds (неопр.). — 3rd. — London-New York: Continuum, 2006.
- Ritter, Adolf Martin. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils (нем.). — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1965.
- Никейский Символ веры // Православная энциклопедия. — М., 2018. — Т. XLIX : Непеин — Никодим. — С. 469-470. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-056-1.
| В библиографических каталогах |
|---|