遵义章

注曰：遵而行之者，义也。
王氏曰：“遵者，依奉也。义者，宜也。此章之内，发明施仁、行义，赏善、罚恶，立事、成功道理。”
所谓“遵义”就是为人处世，成就功名事业必须遵循某些法则或者规律。本章从中国历史上总结了四十六种可能给自己带来灾祸的行为，内容简练，教育深刻，语言精彩。
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以明示下者暗。
水至清则无鱼，人至察则无友。把别人的缺点看得很透彻、很清楚的确是聪明的，但也要给智慧不如自己的人留有余地。对自己，这是一种很高的修养，对别人，这是大度和宽容。这样才可以服众。否则，就会导致对别人过度严格，也显得自己狭隘，反过来使自己处于不利的地位，这就是所谓的“聪明反被聪明误”。 所以，做领导的切不可显得太聪明，要懂得大智若愚，内明外晦。聪明在于内心的澄澈，而不一定表现出来，也不能如此去要求下属，否则，人家就吓跑了。 同时，做领导的必须明白，自己再聪明能干，一个人的智慧和力量毕竟有限，不可能什么都知道，也不能事必躬亲，要相信大家，相信属下。 《吕氏春秋》说：做大官的不能管得太细，不能耍小聪明，所以，高明的木匠不动斧子，真正的勇不是肉搏，高明的统帅也用不着杀伐。又说：不知而自以为知，是百祸之首。唐太宗谈到隋高祖杨坚的时候说：“他自己不是很明白，但喜欢什么都管，什么事情都怀疑、都自己做主，不给大臣权力，而大臣们日理万机，不可能都合他的意。群臣既然知道了他喜欢自己做决策，就只有全听他的，即使在执行上有什么差错，也不敢...
有过不知者蔽。
只有圣人才没有过错，所以说：“人非圣贤，孰能无过？”关键在于怎样对待错误。自己不知道有了错误的叫作“蔽”，就是自己封闭自己；而知道了自己的错误还是不改的，叫作“愎”，所谓“刚愎自用”是也。 最聪明的人是看到别人的过失，引以为鉴，主动克服自身类似的不足；比较聪明的人是自己犯了错误能自觉反省改正；至于有了错误仍执迷不悟、一错到底的，那只有一败涂地了。 孔子说：喜欢仁而不喜欢学习，弊端是愚昧；喜欢满足于一知半解而不喜欢学习，弊端是轻浮；喜欢相信别人而不喜欢学习，弊端是闭塞；性格刚直而不喜欢学习，弊端是执拗；好勇而不好学习，弊端是容易冲动；性格刚猛而不好学习，弊端是容易轻狂。
迷而不返者惑。
人是欲望性的动物，有欲望是正常的，但必须把欲望控制在一定的限度之内。也就是说，人是欲望的主宰，如果反过来，被欲望所控制，那就颠倒了，就失去了人的本性，会给自己带来灾祸。 人不但容易被欲望迷惑，也容易被别的东西迷惑。迷于欲望的，伤害自己的本性；迷于外物的，容易丧失志气；还有被自己迷惑的（错了也不知道），就会越来越错，最终失败。 孟子说：从河的上游到下游去游玩，乐而忘归的叫作“流”；从河的下游到上游去游玩乐，而忘归的叫作“连”；没有厌倦地打猎叫作“荒”；不知道节制地喝酒叫作“亡”。这就是“流连荒亡”。
以言取怨者祸。
俗话说“祸从口出”，人的许多麻烦和灾祸是言语上太随便、不慎重带来的。如果做了再说，主动权就掌握在自己手里——因为在你做之前，别人不知道你的计划。相反，如果是说了再做，你就把主动权交给人家了。因为人家已经知道了你的计划，就会设法对付你，导致你做不成，计划落空。 所以，成大事的人，都是缄默寡言、慎行谨言的。 《易经》说：言语是产生祸患的台阶。 老子说：说得太多，本事却不大，就不如少说点。
令与心乖者废。
做领导的，发出的号令和指示，应该和自己内心的真实想法一致。如果不按照自己说的去做，说的一套，做的另一套，就失去了威信，成不了大事。 这里的另外一层含义是，国家的政策法令应该符合民心民意；如果施政者违背了百姓的心愿，就必然遭遇失败。 韩非子说：禁止老百姓希望得到的，神仙也做不到。动不动就给百姓加罪，毁坏百姓所喜欢的，就是尧也治理不了天下。所以《大学》说：如果政策法令违反了百姓的愿望，他们就不会听从。
后令缪前者毁。
做领导的，不能朝令夕改、出尔反尔，否则就失去了威信，下边的人就无所适从，任何政令都无法得以执行。 《淮南子》说：军队法令太多就容易混乱，喝酒时规矩太多就容易产生争辩，混乱导致失败，争辩导致相互猜忌。
怒而无威者犯。
领导者都希望自己有威严，但威严不是发怒可以带来的效果，只有内心公正、无私才会让人真心悦服，带来真正的威严。周文王虽从不声色俱厉，但四邻国家都敬畏他，就是这个道理。 所以，威严是内在精神和崇高人格的外在表现。有了这种内在的精神力量，就不怒自威。反之，表面上的虚张声势不但不会带来威严，相反，它无法掩盖内心的虚弱和苍白，这就是所谓的色厉内荏。 《韩非子》说：爱多了法就立不起来，威严少了下属就轻视领导，所以，刑罚不果断，就做不到令行禁止，虽然发怒了，但没有威严，以下犯上的事情就多了。
好众辱人者殃。
应该尊重每一个人，不能随意侮辱人。能够平等地对待那些有缺陷的人，需要一种宗教般的、伟大的、包容的精神。 侮辱别人、揭人家的疮疤和短处，嘲笑不如自己的人，以此显示自己的身份，或者以此取乐，必然招来怨恨和祸殃。 《吕氏春秋》说：说话太极端，容易惹人家发怒，有人愤怒，说话的人就危险了，更何况是自己想痛快而故意侮辱人呢？ 《鬼谷子》说：不要把人家不想要的强加给他，不要教给人家不想知道的东西。
戮辱所任者危。
做领导的，真正做到用人不疑很难，尤其是对一些重要的、关键的职位和能力很强的人。疑虑就会带来谗言和污蔑，随之而来的就是对自己信任的属下的侮辱和迫害。但这样的结果，往往是伤害了有能力的部下，也同时危及自身的安全。
慢其所敬者凶。
对以往尊重的人或者帮助过自己的人，如今渐渐怠慢了，说明这个人的雄心大志已经懈怠了，意志衰退了。这是很危险的事情。 有些人或者有势力、有权力，我们有求于他，那么为了自己的利益自然要尊重他，但时间长了，可能认为用不着他了，就慢慢疏远了。但危险也在这里，人生漫长，人生坎坷，我们不知道什么时候还会需要人家的帮助，临时抱佛脚往往没有用。所以，应该经常性地保持以往的敬意，不管你今天的地位发生了怎样的变化，不忘记你以前曾经尊敬过的人。
貌合心离者孤。
貌合神离，其势必孤，其力必散，其事必败，所以说：“三人同心，其利断金。” 《吕氏春秋》说：千人同心，就有千人的力量；万人异心，还不如一个人有用。
亲谗远忠者亡。
善于揣摩领导意图而投其所好的是“谗者”，也就是小人；而专门找领导的错误犯颜直谏的，是“忠者”。虽然做领导的都知道近小人、远忠臣必然失败的道理，但能够避免这个毛病实在不容易，因为人都有爱听好话、爱被吹捧的本性。说真话、批评人的话难以被人接受。 所以，好的领导要懂得忠言逆耳的道理，必须有容忍和接受批评的雅量，有则改之，无则加勉。 《吕氏春秋》说：最有用的忠告都不中听，也不合自己的心意，只有贤明的领导才能听得进去。
近色远贤者昏。
人一旦发了财，有了权势、地位，美色就难以避免了，钱与色、权与色往往相伴而来，这是人的本性使然。古代的很多英雄豪杰、今天的很多高官，也往往在女色上栽跟头。原因在于，女色在使人快乐的同时，也消磨人的志气，使人丧失理智，失败就在这里开始萌芽了。 《诗经》说：好男人能够成就一座城，漂亮的女人能够毁了一座城。所以，美貌的女人有的时候就是乌鸦和猫头鹰啊！
女谒公行者乱。
昏君近色，后妃必然干政。枕边风起，天下必然大乱！中国古代这样的例子太多了。其根本的原因还是后宫干政，皇帝大权旁落，导致失去了控制国家的权力，而实际行使权力者名不正言不顺，难以服人，难以治理国家，必然酿出灾难。
私人以官者浮。
选拔任用官员，必须出以公心，真正做到选贤任能。任人唯亲唯私，甚至卖官鬻爵，必然导致政事轻浮、政治腐败。 古诗说：任人唯私，什么官都自己人做，是西周亡国的原因。 《韩非子》说：不要给老虎插上翅膀，有了翅膀的老虎就会飞到城市里去找人吃，而让那些没有品德的小人做官，就等于给了他们势力，就是给老虎插上了翅膀。
凌下取胜者侵。
做领导的应该爱护下属，以平等的观念对待下属，不能以势压人、以权欺人。否则，必将离心离德，彼此伤害。正如孟子所说：“君主对待臣子如自己的手足那样爱护，那么臣子就把君主当作自己的主宰那么尊敬；君主把臣子当作犬马使唤，臣子就把君主看作一般人了；如果君主对待臣子连草芥都不如，那么臣子就把君主看作盗贼和仇人了。”
名不胜实者耗。
历史上名气和实际的才能不相符的人很多，有的名气很大，但没有才能；有的不尚张扬，没有名气，但很有本事。后者一般往往能取得大的成就，而那些名不副实的人，即使得到了显赫的头衔和名声，也是不祥之兆，最后必然导致灭亡。因为他的能力担负不起他的名气所应该承担的重任，只能为名所累，最后害人害己。 《淮南子》说：俸禄超过了自己的功劳会损害自己，名声超过了实际会遮蔽了自己。 孟子说：名过其实，君子感到羞耻。
略己而责人者不治。
孔子说：当领导的做得很正，那么谁敢不正呢？所以，领导应该以身作则，严格要求自己，而不应该对自己宽容、对他人严格。如果对自己的缺点千方百计找理由辩解，对别人的失误却不加体谅，一味求全责备，那么这样的人什么事情也不会办好的。
自厚而薄人者弃废。
对待自己或者自己的亲属很优厚，但对部下或者别人就很刻薄、很吝啬，这样的领导，迟早要被抛弃，也成不了大事。
以过弃功者损。
这里讲的仍然是做领导的要有度量，要容忍部下的失误，多看他的功劳和长处，而不能因为一时的错误就否定他的全部，苛责于人。这种狭隘的做法只能导致因小失大。
群下外异者沦。
上下离心，内外异志。群众的意见反映不上来，上下不能沟通，采取的政令法规必然不能对症下药，国家不会不沦亡。 《淮南子》说：众人相助，虽弱必强；众人相去，虽大必亡。
既用不任者疏。
对于有才能、有本事的人，如果只是羡慕他的才学，给了官位却不放权，他就无法施展自己的抱负，不能建功立业。被任命的人便会寒心，对上司也将敬而远之，使得上下疏离。管仲所说的于霸业有害的策略，就是这个意思。
行赏吝色者沮。
一个人再有能力也不可能包打天下，必须有人辅助。但当人家有了功劳、取得成绩的时候，就必须慷慨兑现用人时许下的诺言，这样，才能留住人才、留住人心。 否则，用人时大方承诺，一到论功行赏，却一毛不拔、翻脸不认账、概不兑现，手下的功臣必然感到沮丧。项羽失败的原因就在这里，他的将领屡建战功，可是他把刻好的印拿在手里转来转去，磨得棱角都没了，也舍不得给人家；后来他手下的人才全伤心地跑到刘邦那里去了，自己落了个乌江自刎的下场。 或者，迫不得已、碍于面子把奖赏给了人家，但心里不高兴，对人没有好脸色、嘴上没好话，这种小肚鸡肠的人最后也会离心离德。 《韩非子》说：奖赏很微薄，下属就不愿意做事；反过来，奖赏很优厚，也信任他，他就会为你付出生命。
多许少与者怨。
在关键或者紧急时刻，答应了人家好处，但事成之后又不给那么多了，或者干脆一点都不给了，就会招来怨恨。这是说做人、做领导一定要讲诚信，言出必践，有诺必现，否则就失去了做人的根本。
既迎而拒者乖。
很多做领导的都喜欢说自己赏识人才，但招揽到人才又不用，就像请来客人却又拒之门外一样，只能招致怨恨，旧情丢了不说，还结上了新怨，这是最愚蠢不过的举动。
薄施厚望者不报。
俗话说：一分耕耘一分收获，种瓜得瓜，种豆得豆，付出的少就不能奢望回报的多。这个道理既适用于个人的努力与收获，也适用于人与人之间的关系。 中国古人提倡施恩不望报。老子说：“施恩不要心里老想着让人报答，接受了别人的恩惠却要时时记在心上，这样才会少烦恼、少恩怨。”就是说把施舍当作自己的义务才会体会到快乐，没有回报也不要怨恨烦恼。如果给人家的少又希望回报的多，就更错了，这不符合多数人的人性。 文子说：施予的多回报就丰厚，得罪人多仇恨就大；施予的少而回报多，积怨深但没有后患的几乎没有。 《史记》记载，宾客对信陵君说：有的东西不可忘，而有的东西不可不忘。人家对你有恩，你不可忘记，而你对人家有恩，就希望你忘了它吧。
贵而忘贱者不久。
真正品德、修养高尚的人，把功名利禄、贵贱荣辱看得很淡薄。不论富贵贫贱，都保持自己的本色，这才是孟子所谓的真君子、大丈夫。只有修养不够的小人，在突然富贵或者发迹的时候，才得意忘形，不但忘记了过去的贫贱和艰难，也忘记了做人的根本，自我膨胀，当然不可能长久。 《管子》说：贵而不讲礼的人会恢复卑贱，富而飞扬跋扈的人会恢复贫困。
念旧恶而弃新功者凶。
对人家过去的失误和小缺点念念不忘，看不到人家的长处和新的功劳，睚眦必报，气量狭小，这样的人做不了大事，也很危险。 汉高祖不计较与雍齿有私仇，仍然封他为什邡侯；唐太宗不在意魏征曾是李建成的老师，仍然任命他为宰相。这都是成大事者的气量和风度。
用人不得天者殆。
中国历代的统治者都非常重视选人和用人，尤其是对重要的、关键的职位更慎重，会选择品德高尚、作风正派、为人公正的人来担当。在这些重要的岗位上，如果用人不当，那就危险了。
强用人者不畜。
人各有志，不可强求，强求得来的也不会长久，即使用尽心机逼人就范，也会像三国时的关羽那样，人在曹营心在汉。
为人择官者乱。
安排官职最忌讳因人设事，也就是说，本来不需要这样一个职位，但为了安排自己的亲戚或者冗员，不得不巧立名目，设立新的职位。这样做，不但导致官员的滥竽充数，而且多了鱼肉百姓的官吏。他们必然巧取豪夺，加重百姓负担，最后导致祸乱。 为人择官的另一层含义是，把那些重要的职位给了自己人，虽然他没有本事，只是因为其上头有人，所以，给他好的职位。但其结果只能是尸位素餐，坑害了国家和百姓。
失其所强者弱。
有的人靠道德而强盛，有的人靠人才、势力、军队而强盛。但强和弱没有固定不变的格局，因时而易，因势而易，也因怎样利用而易。可见，是强是弱，关键看怎样运用。
决策于不仁者险。
这里的所谓不仁者，是指没有远见、心地不良的小人。如果把决策的大权交给这样的人，就很危险。这里说的，仍然是用人不当带来的后果。比如唐明皇不用张九龄为宰相，而把国家的大权交给了杨国忠、李林甫这样的奸臣，最后导致国家大乱。
阴计外泄者败。
所谓阴计，就是暗中进行的计策或者计划，目的是要出其不意、攻其不备。其计既泄，故人即可知己知彼，明暗易形，强弱易势，所以没有不失败的。 《韩非子》说：事情秘密才能成功，因为泄露机密才失败。 《鬼谷子》说：圣人所拥有的智慧普通人也有，但普通人不能成功的原因是他们不善于运用罢了。谋划没有比保密更难的了，意见没有比全听进去更难的了，事情没有比一定办成更难的了，以上三者俱备，就什么都可以做成了，所以，谋划一定要保密。
厚敛薄施者凋。
厚敛则民穷，民穷则国凋。所以古语云：“穷天下者，天下仇之；危天下者，天下灾之。”
战士贫，游士富者衰。
中国历史上的游士说客，凭着三寸不烂之舌，游说诸侯、国王，往往朝为布衣、暮即卿相，不费吹灰之力，就可以富贵发达。而那些战场上的普通士兵，不但捐躯流血，还都很贫寒。这样的时代肯定是混乱衰落的时代。
货赂公行者昧。
行贿受贿，买官卖官，明目张胆、堂而皇之地进行，那么，谄媚奸邪的小人就得志了，政治必然腐败，统治者必然失败。
闻善忽略，记过不忘者暴。
正确的意见很快就忘了，相反，别人的错误却抓住不放，这不会有好结果。这里讲的是要善于听取好的意见，不能人家说过了就忘。而对于别人的过错，也要宽容，要善于利用他的长处。
所任不可信，所信不可任者浊。
这里讲的依然是用人不疑，疑人不用的道理。任用了人家但又不相信他，对他不放心，或者反过来，虽然信任他，但却不敢放手使用他，都是错误的。 “所任不可信”，是指只看他的才干而不了解或者怀疑他的内心，比如刘邦怀疑韩信但还是用他，最后韩信谋反。“所信不可任”，也指根本不了解他的真实才干却相信他、任用他，比如赵国使用赵括。
牧人以德者集，绳人以刑者散。
以德服人，才能有号召力和凝聚力，才能让人真心归附；相反，只靠严厉的规章和高压的手段，去压服和束缚人，最后只能导致离心离德，人心涣散。不论是治理国家，还是经营管理单位、企业，都是一样的道理。
小功不赏，则大功不立；小怨不赦，则大怨必生。
人都希望自己的成绩被重视，哪怕是很小的进步，也应该受到鼓励，这样才能做出更大的成绩。另一方面，对别人的小错误应该宽恕、原谅，不该紧紧抓住不放，否则，会招来更大的怨恨。
赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无罪者酷。
赏和罚必须分明、公平。无功而赏不能服人，无罪而罚人不甘心，都会使人产生逆反的心理，导致严重的后果。
听谗而美，闻谏而仇者亡。
当领导的最容易犯的过失有三：一是好谀，二是好货，三是好色。英明的领导人可以避免珍宝美色的诱惑，但最难避免的是阿谀奉承。有的领导听到好话和吹捧就高兴，而听到批评和逆耳的箴言就不高兴，甚至记恨人家，这就是失败和灭亡的征兆。
能有其有者安，贪人之有者残。
很多人都不能珍惜自己已经拥有的东西，容易这山望着那山高，认为别人的东西更好。这是人的本性中贪婪的一面使然。但很多时候，那只是一种错觉而已，只有在失去了自己拥有的东西之后，才感到它的可贵，但为时已晚。要记住，珍惜自己所有的，才会一生平安；贪求别人所有的，会反过来伤害自己。 《淮南子》说：圣人珍惜自己的所有，而不奢求自己没有的东西；只追求自己没有的，也会失去已经有的，而完善自己已经拥有的，想要的也会到来。又说：幸福莫过于没有祸患，利益莫过于不丧失。事物都在变化：不损失就是增加，不成功就是有所毁弃，没有得到就是有所伤害，都是很危险的。