알무니르

Al-Munir
알무니르의 표지

알 무니르는 아랍어-말레이어로 쓰인 이슬람 잡지로 1911년부터 1915년까지 파당(Padang)에서 발행되었다. 1911년 4월 초 압둘라 아흐마드의 주도로 출범한 알 무니르는 인도네시아 최초의 이슬람 대중매체에 이름을 올렸다.[1][2][3] 이 잡지는 1906~1909년 싱가포르에서 셰이크 타히르 잘랄루딘의 지시로 발행된 알이맘 잡지와 자주 연관되었다. 압둘라 아흐마드 외에도 압둘 카림 암룰라, 무함마드 타이브 우마르, 수탄 무함마드 살림 등 여러 종교계 인사들이 편집국 대열에 올랐다.

이 잡지는 20세기 초 서수마트라에서 이슬람 개혁 제2의 물결에 중요한 역할을 했다. 이 잡지는 이슬람 종교 문제를 다룬 기사, 일반적으로 이슬람 법리와 관련된 질의응답 포럼, 세계에서의 이슬람 지적 활동의 전개, 그리고 보통 중동에서 이슬람 잡지에서 번역된 연대기 등을 다룬 글들이 포함된 몇 가지 내용을 담고 있다. 그러나 예산상의 제약으로 이 잡지는 1915년에 출판이 중단되었다. 그렇더라도 알 무니르의 탄생은 곧 군도 전역의 다양한 이슬람 운동가들에 의해 비슷한 출판이 뒤따랐다.

역사

1906년 알이맘 잡지는 셰이크 타히르 잘랄루딘의 지시로 싱가포르에서 발간을 시작했다. 이 잡지는 역사적으로 유명한 이슬람 개혁가 자말-알-딘 아프가니스탄과 무함마드 압두르가 프랑스 파리에서 발행하는 알-우르와툴 우스카와 밀접한 관계를 맺고 있었다.[2] 이 잡지는 말레이 반도와 수마트라 섬에 널리 퍼졌다. 이 간행물의 가장 강력한 영향을 받은 지역 중 하나는 서수마트라의 미낭카바우 지역이었다.[4]

1909년 알이맘 출판이 중단되자 알이맘의 미낭카바우 대표단인 압둘라 아흐마드는 곧바로 싱가포르에서 잡지 대표를 만났다. 아흐마드는 이번 방문에서 다와와와 같은 비전과 사명을 가진 잡지를 발행하겠다는 뜻을 전했다.[5] 싱가포르를 방문하고 돌아온 아흐마드는 현지 상인들의 지원을 받아 파당에서의 알 무니르 출판을 개시하기 시작했다.[4]

알무니르 설립자 협회는 울라마로 구성된 협의회인 스자리카트 일무에 가입하였고, 이 협의회는 알무니르의 출판 및 관리 기구가 되기도 하였다.[6] 그 회원은 미낭카바우의 이슬람 개혁 단체 출신 학자 또는 흔히 카움 무다(젊은이)라고 불리는 학자로 구성되어 있다. 비록 아흐마드 감독이긴 했지만 마라 무함마드가 섬기는 일일위원회는 아니었다. 수탄 자말루딘 아부바카르를 단장으로 하는 편집국 대열에는 압둘 카림 암룰라(함카의 아버지), 무함마드 타이브 우마르(아구스 살림의 아버지) 수탄 무함마드 살림(아구스 살림의 아버지) 등 이슬람의 저명한 인사들이 대거 포진했다.[7][8] 통치 구조에 포함되지 않은 다른 작가들로는 이브라힘 무사 파라벡, 압바스 압둘라, 자이나우딘 라베이 엘 유누시, 무하마드 자밀 잠베크가 있다.

이슈

알 무니르는 1911년 4월 초 이 책이 처음 출판되었을 때 그 의도를 밝혔다.[9] 미낭카바우 백과사전의 마소엣드 아비딘에 따르면 알 무니르라는 이름은 횃불을 의미하며, 이는 차례로 깨달음의 빛을 내포하고 있다.[9] 이 잡지는 매주 토요일, 이달 초와 중순에 이슬람 달력에 실렸다.[10] 대부분의 판본은 16페이지로, 비문은 20세기 초 일부 미낭인들이 아랍어-말레이어 대본을 쓰고 읽는 데 여전히 능숙했던 것처럼 자와이 알파벳을 사용했다. 그러나 이 잡지에서 사용된 철자는 식민지 정부 학교에서 사용된 철자 기준을 따랐다.[11]

알 무니르는 잡지를 배포하고 구독료를 모으기 위해 수마트라, 자바, 말레이 반도 전역에 31명의 요원을 파견했다.[12] 이 잡지가 널리 보급된 원인은 알이맘 잡지의 네트워크 활용으로 이미 군도 전역에 퍼져 있는 것으로 여겨진다.[13] 이후 이 잡지는 술라웨시와 칼리만탄으로 팔로워 저변을 넓혔다.[14][15]

내용면에서 알 무니르는 알이맘과 어느 정도 닮은 데가 있었다. 이미 알이맘에 포함된 많은 문제들이 알 무니르에서 재연되었다.[16] 알-무니르 잡지의 내용은 크게 사설, 우편물, 질의 응답, 국내/외 뉴스 등으로 분류할 수 있다. 그 외에도 알마나르, 알아흐람 등 중동 잡지의 번역 코너도 있었다. 글을 쓴 글과 독자의 편지에 대한 답은 대부분 이슬람 법치주의와 아퀴다(이슬람 신조)의 문제에 관한 것이었다. 알무니르는 이슬람과 현대 과학과 합리성의 양립성에 대한 옹호 외에도, 이슬람교도들에게 taqlid(법적 우선 순위에 부합하는 것)를 폐지하고 에큐메니컬 비다(종교적 혁신), hurafat(수퍼스튜션), 타리카(수피 질서)의 관행에 반대함으로써 순수한 이슬람의 가르침으로 돌아갈 것을 적극적으로 요구했다.[2][17]

알 무니르를 통해 카움 무다의 학자들은 기존에 전통 학자들이 금지했던 사진 촬영의 적법성이나 넥타이와 모자를 착용하는 불법성 등 일부 문제에 대해 ijtihad(독립적 추리)를 표현했다.

종료.

알-무니르는 1915년 1월 31일에 출판이 중단되었다.[18] 최종본에 포함된 에세이에는 "알무니르를 계속할 수는 없지만, 독자와 이슬람 공동체에게는 부지런한 독서로 지식을 계속 늘리는 것이 바람직하다"[19]고 명시돼 있다. 그 잡지가 폐간된 것은 자금 부족 때문이었다. 이후 판에서 이 잡지는 에이전트와 독자들에게 구독료를 보내라는 안내문을 반복해서 게재했다. 게다가 그 잡지를 경영한 학자들은 사업 경험이 전혀 없었다. 당시 출판은 사업 기술과 전문성을 동반하지 않고 다와를 목적으로만 진행되었다.[19]

알무니르가 종영한 지 3년 후, 압둘 카림 암룰라의 제안에 따라 서수마트라 수마트라 해빙랄립에 근거지를 둔 대중조직은 1918년 파당판장에 알무니르 알마나르라는 이름으로 잡지를 발행했다.[10] 이 잡지는 알 무니르의 기고자 중 한 명이었던 이슬람 학자 자이나우딘 라베이 엘 유누시가 주도했다. 하지만 이 잡지는 6년 동안만 지속되었다. 알-무니르 알-마나르의 출판은 1924년 자이나우딘 라베이 엘 유누시의 죽음 이후 중단되었다.[3] 그러나 알-무니르 알-마나르는 종종 알-무니르 잡지의 연속이라고 일컬어진다.[14] 알-무니르와 비슷하게 이 잡지는 월 2회 초, 중순에 발행되었다.

리셉션

비록 알 무니르의 발행 부수가 2,000부를 넘지 못하였지만, 이 잡지는 수마트라, 말레이 반도, 자바의 여러 지역에서 널리 읽혀졌다. 미낭카바우 자체에서 잡지는 찬반양론을 모두 제기했다.

알 무니르가 등장한 뒤 곧 아다비야 학파에 기반을 둔 알 악바르와 같은 미낭카바우 지역에 같은 정신을 가진 잡지가 등장했다. 여러 지역의 수마트라 해빙알리브 네트워크는 파라벡의 알바얀, 숭가양시의 알바시르, 마닌자우의 알이티칸, 파당자팡의 알이맘 등 한정 발행 잡지를 발행했다.[20] 마찬가지로 훗날 카움 투아(고령)로 불리는 보수 성직자들은 카티브 알리의 주도로 술루 말라유, 압둘 마지드와 하산 바스리의 주도로 알미잔과 같은 카운터 잡지를 발행했다.[19]

1916년 압둘라 아흐마드는 이슬람 사레카트 츠크로아미노토 회장과 함께 수라바야에 알이슬람 잡지를 설립했다.[6] 이 잡지는 라틴어 문자의 사용으로 이슬람 누산타라의 수용의 시작을 알렸다.[17][21]

참고 항목

참조

  1. ^ Merle Calvin Ricklefs 2001, 페이지 214.
  2. ^ Jump up to: a b c Luthfi Assyaukanie 2009, 페이지 38.
  3. ^ Jump up to: a b 모흐타르 에펜디 2001, 페이지 411.
  4. ^ Jump up to: a b 유디 라티프 2005, 페이지 181.
  5. ^ 함카 1962 페이지 99-100.
  6. ^ Jump up to: a b Abuddin Nata 2005, 페이지 15.
  7. ^ 알-무니르. 제1/1911호
  8. ^ 함카 1962 페이지 99.
  9. ^ Jump up to: a b 마소엣 아비딘 2005 페이지 295.
  10. ^ Jump up to: a b 구스티 아스난 2003, 페이지 167.
  11. ^ 알-무니르. 제1/1911호
  12. ^ 시암수리 알리 1997, 페이지 193.
  13. ^ 시암수리 알리 1997, 페이지 193–194.
  14. ^ Jump up to: a b 유수프 압둘라 푸아르 1989, 페이지 83.
  15. ^ 마르티아스 뒤스키 판도 2001, 페이지 296.
  16. ^ 델리아 노어 1982 페이지 43.
  17. ^ Jump up to: a b 유디 라티프 2005, 페이지 182.
  18. ^ 부르하누딘 다야 1990, 페이지 119.
  19. ^ Jump up to: a b c 루시디 함카 1986, 페이지 72.
  20. ^ Junus 1980, 페이지 82.
  21. ^ Laffan 2003, 페이지 178.

참고 문헌 목록

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