아메르타트

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Amerdad (Avestan: 𐬀𐬨𐬆𐬭𐬆𐬙𐬁𐬙 Amərətāt) is the Avestan language name of the Zoroastrian divinity/divine concept of immortality.Amerdad는 지상에 오래 살고 내세의 영속성을 지닌 Amesha Spenta이다.

amərttatt라는 단어는 문법적으로 여성스럽고 신성 Amerdad는 여성 실체이다.어원적으로 아베스탄 아메르타트는 인도-이란 어근에서 유래했으며 언어학적으로 베다어 산스크리트 아메르타트와 관련이 있다.사산 시대의 조로아스터교 전통에서 아메르다드는 중세 페르시아어 아무르다드로 등장하며, 신 페르시아어에서는 모르다드 또는 아모르다드로 이어진다.그 뒤에 쉐레바가 있다.

성경에

가타스에서

다른 아메샤 스펜타스와 마찬가지로, 아메레타트는 이미 조로아스터교의 가장 오래된 문헌인 가타스에 증명되어 있으며 조로아스터 자신이 작곡한 것으로 여겨진다.그리고 대부분의 다른 원칙들과 마찬가지로 아메레타트도 분명 찬송가 속의 실체가 아닙니다.다른 네 개의 아메샤 스펜타스와 달리, 아메레타트는 나중에 아베스타의 텍스트가 그녀의 본명의 요소가 된다는 고정적인 비명을 가지고 있지 않다.

이미 가타스에서 아메레타트는 "도망자"의 아메샤 스펜다인 하우르바타트, 그리고 건강과 밀접한 관계를 맺고 있다.예언자 조로아스터는 야스나 34.11에서 아후라 마즈다를 언급하면서 "전체와 불멸은 모두 신의 왕국에서 지속을 위한 것"이라고 외친다.같은 구절에서 야스나 45.10과 51.7에서와 마찬가지로 아메레타트와 하우르바타트 사이에, 그리고 다른 한편으로 "인내와 힘"을 그린다.

젊은 아베스타에서

아메레타트와 하우르바타트의 관계는 젊은 아베스타(Yasna 1.2; 3.1; 4.1; 6.17, 7.16; 8.1 등)로 이행된다.Yasht 1.15; 10.92)젊은 아베스탄어 문헌은 식물과 물의 각각의 후견인을 언급하고 있지만(지속성에 대한 가트어의 언급과 비교된다), 이러한 식별은 후대의 전통에서만 적절하게 개발된다(아래 참조).와의 이러한 연관성은 또한 각각의 Amesha Spendas가 창조의 한 측면과 동일시되는 조로아스터교 우주론 모델을 반영한다.

아메레타트의 대격은 악마 슈드 "배고픈"이고 하우르바트의 상대격은 타르슈나 "박쥐"이다.아메레타트와 하우르바타트는 가타스 제도에서 아직 대척점에 배정되지 않은 유일한 아메샤 스펜타스이다.야슈트 1.25의 종말론적 틀에서 아메레타트와 하우르바트는 의인의 사후 보상을 나타낸다.아시와 아샤반).

전통적으로

12세기에 완성된 조로아스터교의 창조설인 분다신에서는 아메레타트와 하우르바트가 아후라 마즈다(분다신 268)의 왼손에 세 번째 여성 아메샤 스펜다와 함께 등장한다.조로아스터교의 성경과 전통을 통해, 이 세 가지 원칙은 각각 식물, 물, 그리고 흙을 대표하는 창조물과 가장 일관되게 동일시된다.

분다히쉰의 우주전설에 따르면 앙그라 마인유(MP:Ahriman)가 원시식물을 시들자 아메레타트가 이를 과육으로 으깨 물과 섞었다.티슈트랴는 그 물을 가져다가 비로서 전 세계에 퍼트렸고, 이는 다시 많은 다른 식물들이 자라게 만들었다.

시로자 1.7의 달력 헌정에서 아메레타트는 가오카레나(흰색 하오마)와 함께 매달 7일에 소환된다.불멸에 대한 이 젊은 아베스탄의 암시는 Bundahishn 27.2에서 적절하게 개발되었으며, 여기서 하얀 하오마는 "죽음을 쫓는 식물의 족장"으로 여겨진다.이 화이트 하오마로부터, 불멸의 암브로시아는, 세계의 최종 개조시에 준비된다(Bd.13; 30.25).다른 장에서는 아메레타트 자신으로부터 과즙이 만들어지고 있다(예: Bd. 26.113).

덴카드가 잃어버린 아베스탄어 문헌에 대해 기억한 바에 따르면, 조로아스터의 물질적 자아는 예언자가 착상할 때까지 아메레타트와 하우르바타트의 보호를 받았다.그 신성 때문에 비가 내려 잔디에 영양을 공급했고, 여섯 마리의 흰 소가 풀을 먹었다.그 소들의 우유를 마시자, 조로아스터의 어머니는 그의 탄고를 흡수했다. (덴카드 7.2.19 ff)

식물과 물의 연관성을 통해 아메레타트와 하우르바타트는 결과적으로 음식과 음료로 식별되며(위 가타스의 유지물 포함), 전통적으로 식사는 이 두 아메샤 스펜타스를 존중하여 묵묵히 취하였다.아르다 비라즈 23.6-8에서 정의로운 비라즈는 한 남자가 "물면서 불법적으로 수다를 떨면서 호다드와 아무르다드를 먹은 죄"로 지옥에서 벌을 받는 것을 본다.

야자타 계급에서, 아메레타트는 라슈누, 아르슈타트, 그리고 잼을 보조자 또는 협력자(함카르)라슈누와 아르슈타트는 둘 다 조로아스터 종말론에서 역할을 하는 반면, 잠은 땅의 신이자 식물의 영양가입니다.

조로아스터력의 일명 및 월명 헌정식에서 달의 7번째 날과 1년 중 5번째 달은 아메레타트/아무르다드/모르다드의 이름을 따서 그녀의 보호를 받는다.1925년의 이란 민간 달력은 조로아스터교의 달 명명 규칙을 따르기 때문에 모르다드도 일 년 중 다섯 번째 달로 정하고 있다.

다른 종교에서는

Haurvat-Ameretat(Pahlavi hrwdʼd rdmwrddd)는 소그드어 텍스트에서 hrwt [citation needed]mrwt로 나타난다.아르메니아 호로트 마우롯과의 관계가 제안되었지만 [citation needed]확인되지 않았다.이슬람 전통에 따르면 알 쿠란은 마법을 가르치기 때문에 사람들의 믿음을 시험하기 위해 바빌로 보내진 하루트와 마루트라는 이름의 두 실체를 언급한다.이 단체들은 사람들을 가르치기 전에 그들의 믿음을 시험하기 위해 파견되었다고 진술했다.무슬림 언어학자들은 하루트와 마루트가 아랍어에서 유래한 것이 아님을 인정했지만, 그의 저서 "Gesamelte abhandlungen"에서 이슬람 하루트와 마루트가 아베스탄 하우르바트와 아메레타트를[1] 대표한다는 그의 발견을 말하는 것이 폴 라가르드에게 맡겨졌다.

참고 문헌

  • Boyce, Mary (1983), "Amurdād", Encyclopaedia Iranica, vol. 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 997–998
  • Dhalla, Maneckji N. (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP, pp. 171–172
  1. ^ "Welcome to Encyclopaedia Iranica".