앤서니 기든스

더 라이트 아너블 기든스 경 GCIH 마에
2004년 Gidgens
태어난	앤서니 기든스 (1938-01-18) 1938년 1월 18일(84세) 영국 런던
기타 이름	토니 기든스
제목	런던정경대학원장(1996~2003)
정당	노동당
학력
모교	헐 대학교 런던 정경대학 케임브리지 킹스 칼리지
논문	현대 영국의 스포츠와 사회(1961년)
학술 어드바이저	데이비드 록우드
영향	울리히 벡 코넬리우스 카스토리아디스 노암 촘스키 빌헬름 딜티 에밀 뒤르하임 노르베르트 엘리아스 미셸 푸코 지그문트 프로이트 엘빙 고프만 위르겐 하베르마스 클로드 레비 스트라우스 니클라스 루만 칼 마르크스 로버트 K.머튼 탤콧 파슨스 알프레드 쉬츠 맥스 웨버
학술적인 일
규율	사회학
하위 분야	정치사회학 사회 이론
기관	레스터 대학교 케임브리지 킹스 칼리지 런던 정경대학
박사과정 학생	나이젤 도드
주목할 만한 작품	사회헌법(1984년) 서드웨이(1998)
주목할 만한 아이디어	이중 해석적 구조의 이중성 구조화 이론 제3의 길
영향받은	마가렛 아처 스티븐 R. 발리 지그문트 바우만 헬렌 A.버거[1] 토니 블레어 콜린 J. 매킨스[2] 완다 올리코프스키 제프리 위크스[3] 알렉산더 웬트

앤서니 기든스 남작 기든스(Anthony Giddens, 1938년 1월 18일 ~ )는 영국의 사회학자이며 구조 이론과 현대 사회에 대한 전체적인 견해로 알려져 있다.그는 가장 저명한 현대 사회학자 중 한 명으로 여겨지고 있으며, 적어도 29개 언어로 출판되어 매년 평균 한 권 이상의 책을 출판하는 최소 34권의 책을 저술하고 있다.2007년, 기든스는 ^[4][5]인문학에서 5번째로 많이 인용된 저자로 이름을 올렸다.그는 전 세계 약 20개의 다른 대학에서 학사 학위를 받았고 수많은 명예 ^[6]학위를 받았습니다.

그의 학문적 삶에는 네 가지 주목할 만한 단계가 있다.첫 번째는 사회학이 무엇인지에 대한 새로운 비전을 제시하고, 고전의 비판적인 재해석을 바탕으로 그 분야에 대한 이론적이고 방법론적인 이해를 제시하는 것이다.그 시대 그의 전공 출판물 자본주의와 현대 사회 이론(1971년)과 더 클래스의 고급 Societies의(1973년)을 포함한다.두번째 단계에서, 기든스 구조화의 이론, 기관과 구조의 으뜸 어느 쪽에도 허가된 분석을 개발했다.이 기간 중에는 규칙 Sociological 법(1976년)의, 사회 이론에서 중심 문제는(1979년)과 헌법 학회(1984년)의 같은 그의 작품, 그가 사회학적 무대에 대한 국제적인 명성을 가져다 주었다.기든스의 학업의 세번째 단계는 현대성, 국제화와 정치, 바로 현대성의 사회적, 개인적 삶에 특히 영향과 관련이 있다.이 단계는 postmodernity에 대한 비평의 새로운"utopian-realist"[7] 제3의 길의 그 결말'근대(1990년),과 Self-Identity(1991년), 친한(1992년), 비욘드 좌파 우파(1994년)과 그 제3의 길(1998년)의 변화 과정에서 보인다 정치에서 토론을 반영한다.Giddens의 야망과 근대성의 개발과 탄도에 관한 우리의 이해를 재검토하기 위해서 사회 이론 좀 더 강렬한는 것이었다.

가장 최근의 단계에서 기든스는 특히 기후변화에 관한 논쟁에 초점을 맞춘 환경문제 등 세계 사회의 진화와 관련된 보다 구체적인 범위의 문제에 관심을 돌렸다.기후변화의 정치(2009)의 연재판에서 분석되었다.유럽연합의 역할과 본질난류와 마이티 대륙(2014년)과 일련의 강연과 연설에서 디지털 혁명의 본질과 결과도 다루었습니다.

기든스는 1997년부터 2003년까지 런던 정경대학의 소장을 역임했으며, 현재는 사회학과 명예교수로 재직하고 있습니다.그는 케임브리지 [8]킹스 칼리지의 종신 펠로우이다.

전기

1938년 1월 18일에 태어난 기든스는 런던 에드먼턴에서 태어나 자랐고 런던 교통국의 점원의 아들로 하층 중산층 가정에서 자랐다.그는 Minchenden Grammar ^[9]School을 다녔다.그는 그의 가족 중 처음으로 대학에 간 사람이었다.기든스는 1959년 헐 대학에서 공동 사회학과 심리학 학사 학위를 받은 후 데이비드 록우드와 애셔 ^[10]트롭이 감독하는 런던 정경대학에서 석사 학위를 받았습니다.그는 나중에 캠브리지 킹스 칼리지에서 박사학위를 취득했다.1961년 기든스는 레스터 대학에서 사회심리학을 가르치기 시작했다.영국 사회학의 온상으로 여겨지는 레스터에서 그는 노버트 엘리아스를 만나 자신의 이론적 입장을 연구하기 시작했다.1969년, 기든스는 캠브리지 대학의 지위에 임명되어 나중에 사회정치과학위원회(SPS, 현재의 HSPS)의 설립을 도왔다.

기든스는 킹스 칼리지의 펠로우로 케임브리지에서 수년간 일했고 결국 1987년에 정식 교수로 승진했다.그는 Polity Press(1985년)의 공동 설립자이다.1997년부터 2003년까지 런던정경대학원장과 공공정책연구소의 자문위원회 위원으로 재직했습니다.그는 또한 토니 블레어의 고문이었다.블레어 총리의 지도적 정치 구상이 된 것은 기든스의 정치적 접근법이었다.그는 영국 정치 토론에 목소리를 높여 참여했으며, 언론 출연과 기사로 중도좌파 노동당을 지지했다(이들 중 상당수는 뉴 스테이츠맨에 실렸다.

그는 2004년 6월 런던 엔필드구^[11] 사우스게이트의 기든스 남작으로서 종신 귀족 작위를 받았고 노동당의 상원 의원에 있습니다.그는 많은 학술상의 영예를 안았다(아래 참조).

일하다.

개요

34권이 넘는 책과 200개의 기사, 에세이, 리뷰의 저자인 Giddens는 연구 설계와 방법을 제외하고 사회과학 분야에서 가장 주목할 만한 발전에 대해 기고하고 썼다.그는 대부분의 선도적인 학교와 인물에 대한 논평을 썼고, 미시사회학과 거시사회학 모두에서 대부분의 사회학적 패러다임을 사용했다.그의 글들은 추상적이고 메타이론적인 문제에서부터 학생들을 위한 매우 직접적이고 현실적인 교과서까지 다양하다.그의 교과서 사회학(9판, 폴리티)은 100만 ^[12][13]부 이상 팔렸다.마지막으로, 그는 또한 학문 간 접근으로 잘 알려져 있다.기든스는 사회학뿐만 아니라 인류학, 고고학, 심리학, 철학, 역사학, 언어학, 경제학, 사회사업, 그리고 가장 최근의 정치학에도 의견을 남겼다.그의 지식과 작품들의 관점에서, 사람들은 그의 인생 작업의 많은 부분을 사회학 이론의 거대한 통합의 한 형태로 볼 수 있다.

사회학의 본질

1976년 이전에 기든스의 대부분의 글은 다양한 작가, 학교, 전통에 대한 비판적인 논평을 제공했다.기든스는 진화론과 역사적 유물론을 비판할 뿐만 아니라 당시 지배적인 구조적 기능주의에 반대하는 입장을 취했다.자본주의와 현대 사회이론(1971년)에서 그는 막스 베버, 에밀 더크하임, 칼 마르크스의 작품을 연구하면서, 그들의 다른 접근법에도 불구하고 각각은 자본주의와 사회생활 사이의 연관성과 관련이 있다고 주장했다.기든스는 사회학을 다음과 같이 정의하면서 권력, 현대성, 제도의 사회적 구조를 강조했다: "그는 지난 2, 3세기 동안의 산업 변혁에 의해 생겨난 사회 제도에 대한 연구이다."

1895년의 더크하임의 사회학적 방법의 규칙을 암시하는 새로운 사회학적 방법의 규칙(1976년)에서 기든스는 사회학이 어떻게 이루어져야 하는지를 설명하려고 시도했고 사회의 큰 그림을 보는 거시적 수준의 연구를 우선시하는 이론가들과 사회학자들 사이의 오랜 분열을 다루었다.마이크로 레벨, 즉 일상 생활이 개인에게 어떤 의미인지를 단계별로 파악합니다.새로운 규칙에서 그는 더크하임에 의해 발명된 기능주의적 접근법이 사회를 개인에게 환원할 수 없는 현실 그 자체로서 취급했다고 언급했다.그는 ^[14]개인이 이해하는 의미를 무시하고 사회가 어떻게 돌아가는지 예측하려는 더크하임의 사회학적 실증주의 패러다임을 거부했다.기든스는 다음과 같이 말했다. "사회는 형태가 있을 뿐이고, 구조가 만들어지고 ^[15]재생산되는 한 그 형태는 사람들에게만 영향을 미친다."

기든스는 더크하임과 개인의 기관과 동기를 이해하는 데 초점을 맞춘 베버의 접근법, 즉 해석 사회학을 대비시켰다.기든스는 더크하임보다 베버에 더 가깝지만, 그의 분석에서 그는 사회가 집합적인 현실은 아니지만 개인은 ^[14]분석의 중심 단위로 취급되어서는 안 된다고 말하면서 두 가지 접근법을 모두 거부한다.오히려, 그는 해석 사회학의 해석적 전통의 논리를 사용하여 사회학 이론에서 대리인의 중요성을 주장하면서, 인간의 사회적 행위자들은 항상 그들이 하는 일에 대해 어느 정도 알고 있다고 주장한다.따라서 사회 질서는 자동 진화 반응이 아니라 미리 계획된 사회 행동의 결과입니다.자연 과학자들과 달리, 사회학자들은 사회 세계에 거주하는 행위자들에 의해 이미 해석된 사회 세계를 해석해야 한다.Giddens에 따르면, 조사의 주요 단위인 사회적 실천이 구조적인 요소와 기관적인 요소를 모두 갖는 이중적인 구조가 존재한다.구조적인 환경은 개인의 행동을 구속하지만, 그것을 가능하게 하기도 한다.그는 또한 사회 순환의 특정한 형태의 존재에 주목했다.일단 사회학적 개념이 형성되면, 그것들은 일상생활로 다시 스며들어 사람들의 사고방식을 바꾼다.사회적 행위자들은 반사적이고 지속적인 활동 흐름과 구조 조건을 감시하기 때문에, 그들은 진화하는 이해에 그들의 행동을 적응시킨다.결과적으로, 사회의 사회 과학 지식은 실제로 인간의 활동을 변화시킬 것이다.기든스는 사회과학 지식과 인간의 실천 사이의 이층적이고 해석적이며 변증법적인 관계를 이중 해석적 관계라고 부른다.기든스는 또한 목적을 위한 수단인 힘의 중요성을 강조했고, 따라서 모든 사람들의 행동에 직접적으로 관여한다.사회와 물질적 세계를 변화시키는 사람들의 변화 능력인 힘은 지식과 ^[16]시공간으로 밀접하게 형성된다.새 규칙에서 Giddens는 구체적으로 다음과 같이 ^[17]썼다.

• 사회학은 미리 주어진 사물의 세계에 관한 것이 아니라, 우주는 주체의 활동적인 행동에 의해 구성되거나 생산된다.
• 따라서 사회의 생산과 재생산은 구성원들의 숙련된 공연으로 다루어져야 한다.
• 인간의 행위 영역은 한정되어 있다.개인은 사회를 만들지만, 그들이 선택한 조건이 아닌 역사적으로 자리 잡은 배우로서 그렇게 한다.
• 구조는 인간 기관에 대한 제약뿐만 아니라 가능 요소로서도 개념화되어야 한다.
• 구조화 과정에는 의미, 규범 및 힘의 상호작용이 포함됩니다.
• 사회학적 관찰자는 사회생활을 관찰할 수 있는 현상으로 이용할 수 없으며, 사회생활에 대한 지식을 조사 대상으로 삼을 수 있다.
• 생명체의 형태에 몰입하는 것은 관찰자가 그러한 특징을 만들어 낼 수 있는 필수적이고 유일한 수단이다.
• 그래서 사회학적 개념은 이중 해석학을 따른다.

요약하자면, 사회학적 분석의 주요 과제는 다음과 같다.

1. 사회과학의 서술적 금속 언어 내에서 다양한 형태의 생명체에 대한 해석적 설명과 매개.
2. 인간 에이전시의 성과로서 사회의 생산과 재생산을 설명한다.

구조

기든스의 구조 이론은 우리의 사회적 현실을 형성하는 것이 개인인지 아니면 사회적 힘인지에 대한 질문을 탐구한다.그는 비록 사람들이 자신의 행동을 완전히 자유롭게 선택할 수 있는 것은 아니며 그들의 지식은 제한적이지만, 그럼에도 불구하고 그들은 사회 구조를 재현하고 사회 변화를 이끄는 기관이라고 주장하며 극단적인 입장을 피한다.그의 사상은 모더니즘 시인 월러스 스티븐스의 철학에서 반향을 발견하는데, 월리스 스티븐스는 세상이 우리에게 행동할 때 취하는 모양과 우리의 상상력이 세상에 강요하는 질서의 개념 사이의 긴장 속에서 우리가 살아가고 있다고 제안한다.기든스는 구조와 행동의 연결은 사회이론의 기본 요소이며, 구조와 기관은 서로 떨어져 생각할 수 없는 이중성이며, 그의 주된 주장은 구조의 이중성 표현에 포함되어 있다고 쓰고 있다.이것은 기본적으로 사람들이 사회를 만들지만 동시에 그것에 의해 제약을 받는다는 것을 의미한다.조치와 구조는 조치를 통해 생성, 유지 및 변경되는 반면, 조치는 구조의 배경을 통해서만 의미 있는 형태로 제공되므로 별도로 분석할 수 없다.인과관계는 양방향으로 진행되기 때문에 무엇이 무엇을 변화시키고 있는지 판단할 수 없습니다.기든스 자신의 신규칙에서 그는 다음과 같이 말한다. "Social structures는 모두 인간의 기관에 의해 구성되며, 동시에 이 ^[18]헌법의 바로 그 매개체이다."

이와 관련하여 Giddens는 구조를 인간의 행동을 수반하는 규칙과 자원으로 구성된 것으로 정의한다.따라서 규칙은 동작을 제한하고 리소스는 이를 가능하게 합니다.또한 시스템과 구조를 구분합니다.시스템은 구조 속성을 표시하지만 구조 자체는 아닙니다.그는 기능주의: aprés la lutte(1976)에서 다음과 같이 지적한다: "사회 시스템의 구조를 검토하는 것은 ^[18]사회적 상호작용에서 생성 규칙과 자원의 적용을 통해 그 시스템이 생산되고 재생되는 방식을 검토하는 것이다."

시스템을 생산하고 재생산하는 구조의 이러한 과정을 구조화라고 합니다.여기서 시스템은 기든스에게 "인간 ^[18]에이전트의 위치 활동"(사회헌법)과 "시공을 ^[18]초월한 사회적 관계의 패턴화"(ibid)를 의미한다.구조물이"개별 배우들 하여 사회 체계를 재생산하는 관행에 그리기 규칙과 자원 세트"[19](정치, 사회학과 사회 이론)과"생식 규칙과 세트의 시스템 사회적 시스템의 표현에 연루되어"[18](헌법은 협회의), 사실상"시간과 공간이 존재하는 것."[18](뉴 규칙). 따라서 구조화란 구조에서 형성되는 관계가 시간과 장소에 구애받지 않고 존재할 수 있음을 의미합니다.즉, 그것들이 생성되는 컨텍스트와는 무관합니다.한 예로 선생님과 학생의 관계를 들 수 있다.예를 들어 길거리에서 서로 마주쳤을 때, 그들 사이의 위계질서는 여전히 보존되어 있습니다.

구조는 동작의 제약으로 작용할 수 있지만, 공통의 의미 프레임을 제공함으로써 동작을 가능하게 하기도 합니다.언어의 예를 들어보자: 언어의 구조는 단어의 ^[14]특정 조합을 배제하는 구문 규칙에 의해 표현된다.그러나 이 구조는 또한 새로운 행동이 일어날 수 있도록 하는 규칙을 제공하여 우리가 새롭고 의미 있는 ^[14]문장을 만들 수 있게 한다.구조물은 "단순히 인간 기관에 제약을 가하는 것"이 아니라 ^[17]"가능하게 하는 것"(신규 규칙)으로 간주되어야 한다.기든스는 구조(전통, 제도, 도덕규범 및 기타 일련의 기대)가 일반적으로 상당히 안정적이지만, 특히 사람들이 그것들을 무시하거나 대체하거나 다르게 재현하기 시작할 때 의도하지 않은 행동의 결과를 통해 바뀔 수 있음을 시사한다.

배우나 에이전트는 사회화와 경험을 통해 배운 그들의 문화에 맞는 사회적 규칙을 사용한다.이러한 규칙과 자유자원의 결합은 사회적 상호작용에 사용됩니다.이러한 방식으로 사용되는 규칙과 자원은 결정적이지 않지만, 비록 행위자의 인식이 주어진 시간에 활동의 특정에 제한될 수 있지만, 지식 있는 행위자에 의해 반사적으로 적용된다.그러므로, 행동의 결과를 완전히 예측할 수 있는 것은 아니다.

마이크로와 매크로의 접속

구조는 미시적 이슈와 거시적 이슈를 합성하는데 매우 유용하다.개인의 내면적인 자아와 정체성의 감각 중 하나인 마이크로 스케일은 우리가 점점 더 자유롭게 짝을 선택할 수 있게 된 가족의 예와 관계가 해석되고 유지되어야 하는 반사적인 프로젝트가 되면서 새로운 기회와 더 많은 일을 만들어 내는 그들과 어떻게 관계를 맺을지를 고려한다.동시에, 사람들이 어떻게 살 것인가에 대한 생각을 자발적으로 바꾸지 않았고 사회 제도와 국가에 의해 그렇게 지시되었다고 가정할 수도 없기 때문에, 이러한 미시적인 수준의 변화는 개인의 수준을 보는 것만으로 설명될 수 없다.

거시적으로 보면, 다국적 자본주의 기업 등 국가·사회 조직 중 하나는 투자·개발의 새로운 기회를 폭넓게 제공하는 세계화의 예를 들 수 있지만, 아시아 금융위기와 같은 위기는 그들이 처음 전개한 지역 환경으로부터 멀리 떨어진 전 세계에 영향을 미칠 수 있다.d와 마지막은 개인에게 직접적인 영향을 준다.이러한 문제에 대한 진지한 설명은 매크로와 미시적 힘의 네트워크 내 어딘가에 있어야 한다.이들 레벨은 비연결로 취급되어서는 안 되며,^[14] 실제로는 서로 중요한 관계가 있습니다.

이러한 관계를 설명하기 위해,^[20] 기든스는 선진국에서의 결혼에 대한 태도 변화를 논한다.그는 이 현상을 거시적 또는 미시적 수준의 원인에 의해서만 설명하려는 어떠한 노력도 순환적인 원인과 결과를 초래할 것이라고 주장한다.사회적 관계와 눈에 보이는 성(마이크로 레벨의 변화)은 종교의 쇠퇴와 이성의 상승(매크로 레벨의 변화)과 관련되지만, 결혼과 성에 관한 법률의 변화(매크로)는 다른 관행과 일상생활 수준의 태도 변화(마이크로)에 의해서도 일어난다.관행과 태도는 거시적 규모의 현상인 사회 운동(예: 여성 해방과 평등주의)에 의해 영향을 받을 수 있다.하지만, 이러한 움직임은 보통 일상 생활에서 발생하는 불만, 즉 초소형 ^[14]현상으로부터 성장합니다.

이 모든 것은 우리의 주요 정보 제공자 중 하나인 대중 매체와 점점 더 밀접하게 관련되어 있습니다.미디어는 사회 세계를 반영할 뿐만 아니라 적극적으로 형성하며, 현대 ^[14]반사성의 중심이다.미디어, 젠더, 아이덴티티에서 David Guntlett은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

많은 현대 생활 양식을 전파하는 데 있어서 미디어의 중요성은 분명해야 한다.미디어가 제공하는 라이프스타일(또는 라이프스타일 이상)의 범위는 제한적일 수 있지만, 이와 동시에 일상 생활에서 단순히 '입문'할 수 있는 것보다도 더 넓습니다.따라서 현대의 미디어는 가능성을 제공하고 다양성을 찬양할 뿐만 아니라 ^[14]특정 역할이나 라이프스타일에 대한 편협한 해석도 제공합니다.

기든스가 탐구한 또 다른 예는 기든스가 "로맨틱한 사랑은 개인의 ^[21]삶에 이야기의 개념을 도입했다"고 말하는 자기 정체성의 서사와 연결시킨 로맨틱한 사랑의 출현이다.성의 역사는 열정과 성이 현대적 현상이 아님을 분명히 보여주지만 낭만적 사랑의 담론은 18세기 후반부터 발전했다고 한다.18세기와 19세기 유럽의 거시적 문화 운동인 낭만주의가 비교적 초기 형태의 대중 매체인 소설의 출현에 책임이 있다.소설의 문맹퇴치와 인기는 주류 라이프스타일과 로맨스 소설로 회귀하면서 이상적인 낭만적 삶의 이야기를 미시적으로 확산시켰고, 로맨틱한 사랑은 결혼형 관계에서 중요하고 인정받는 역할을 했다.

친밀감의 변화도 고려하라.기든스는 친밀한 사회적 관계가 민주화되었기 때문에 파트너 간의 유대(결혼 내에서도)는 외부법, 규제 또는 사회적 기대와는 거의 관계가 없지만, 대신 두 사람 사이의 내부 이해, 즉 감정적 의사소통에 기초한 신뢰 관계에 기초하고 있다고 주장한다.그런 유대가 사라지면 현대사회는 대체로 관계가 해소되는 것을 기뻐한다.따라서 우리는 "일상 생활 속 감정의 민주주의"를 가지고 있다(Runaway World, 1999).^[15]

감정의 민주주의(일상의 민주화)는 일상생활의 다양한 맥락에서 이상적이고 다소 비슷합니다.현실과 동떨어진 채 남아 있는 사회, 문화, 맥락이 많이 있습니다.성적 억압은 일상적인 현상입니다.친밀감의 변환(The Transformation of Classiness)에서 기든스는 생식과의 본질적인 연결에서 해방되어 혁신과 ^[22][23]실험에 개방된 성(性)의 개념을 도입합니다.한 때 엘리트에게만 개방되었던 것이 과거보다 훨씬 더 유동적이 되면서 대량 피임의 등장으로 일반화 되었다.이러한 변화는 자아와 자아 정체성에 영향을 미치는 광범위한 변화의 일부입니다.

필연적으로 기든스는 모든 사회적 변화는 미시적 및 거시적 차원의 힘의 혼합에서 비롯된다고 결론지었다.

자기 정체성

Gidgens는 포스트 전통 질서에서는 자기 정체성이 반사적이라고 말한다.그것은 순간의 질이 아니라 한 사람의 삶에 대한 이야기다.Giddens 글:

한 사람의 정체성은 행동에서 찾을 수 없으며, 다른 사람의 반응에서 찾을 수도 없지만, 특정한 이야기를 계속 이어갈 수 있는 능력에서 찾을 수도 있다.만약 그녀가 일상 세계에서 다른 사람들과 정기적인 교류를 유지한다면, 개인의 전기는 완전히 허구일 수 없다.그것은 외부 세계에서 일어나는 사건들을 지속적으로 통합하고,^[24] 그것을 자신에 대한 진행 중인 '이야기'로 분류해야 한다.

그 어느 때보다도 우리는 우리의 행동의 원인과 결과를 되돌아볼 수 있는 정보에 접근할 수 있습니다.동시에, 우리는 우리 행동의 의도하지 않은 결과와 관련된 위험과 전문가 지식에 대한 의존에 직면해 있습니다.델은, 우리가 누구이며, 어떻게 지금의 자리에 서게 되었는지에 관한 일련의 전기적인 이야기, 사회적 역할, 라이프 스타일을 작성, 유지, 개정합니다.기든스는 부가 더 많은 선택지에 접근할 수 있다고 주장하지만, 우리는 우리가 무엇을 하고 싶은지 어떤 사람이 되고 싶은지 선택할 수 있는 자유가 점점 더 많아지고 있다.그러나 선택의 증가는 자유롭고 골칫거리일 수 있다.자신의 성취 가능성을 높이고, 이용 가능한 선택지를 분석하고, 우리가 점점 더 의식하고 있는 위험 또는 제조상의 불확실성으로 요약되는 위험을 최소화하기 위해 필요한 정서적 스트레스와 시간 증가의 형태로 문제를 야기한다는 의미에서 해방된다.이전 전통 사회에서는 우리가 그 이야기와 사회적 역할을 제공받았지만, 포스트 전통 사회에서는 보통 우리 스스로 그것을 만들도록 강요당했다.기든스의 말처럼 "어떻게 해야 하지?어떻게 행동할 것인가?누가 될까?이것들은 현대사회가 늦은 환경에 살고 있는 모든 사람들에게 집중적인 질문이며, 어느 정도 수준에서는 우리 모두가 신중하지 못하거나 일상적인 사회적 ^[25]행동을 통해 대답할 수 있는 것입니다.

모던

기든스의 최근 연구는 역사의 여러 지점에서 사회 제도의 특징에 대한 질문에 관한 것이었다.기든스는 우리의 현재 시대를 특징짓는 매우 구체적인 변화들이 있다는 것에 동의한다.그러나 포스트모던 시대가 아니라 이전 시대를 형성한 동일한 사회세력의 확장에 의해 만들어진 급진적 근대시대(^[26]지그문트 바우만의 액체적 근대 개념과 유사)라고 그는 주장한다.그럼에도 불구하고, 기든스는 전근대, 현대, 후기 또는 고근대 사회를 구별하고, 중요한 변화가 일어났다는 것에 이의를 제기하지 않고, 전례 없는 기회와 비길 데 없는 위험 모두를 제공한다고 말하면서 그러한 변화에 대해 중립적인 입장을 취한다.그는 또한 우리가 현대성을 넘어서는 것은 단지 발전되고, 탈선적이며, 급진화된 후기 현대이기 때문이라고 강조한다.그러므로, 일부에서 포스트모던이라고 부르는 현상들은 기든스에게 발달된 ^[14]현대성의 가장 극단적인 예에 지나지 않는다.Ulrich Beck와 Scott Lash와 함께, 그는 반사적 현대화라는 용어가 전통주의에 반대하는 대신, 국가, 정당, 또는 그것이 만든 바로 그 제도를 위태롭게 하면서 이전 버전에서 자신을 반대하는 것이기 때문에 두 번째 현대화와 관련된 과정의 더 정확한 설명으로 지지합니다.핵가족

기든스는 전통(전근대) 문화와 포스트(전근대) 문화 사이의 대조에 초점을 맞추고 있다.전통적인 사회에서는, 이용 가능한 선택이 이미 정해져 있기 때문에, 개인의 행동을 광범위하게 생각할 필요가 없다.^[14]반대로, 포스트 전통 사회에서는 사람들이 (배우나 대리인) 이전 세대에 의해 만들어진 선례에 훨씬 덜 관심을 가지고 법과 ^[14]여론의 유연성 때문에 그들은 더 많은 선택권을 가진다.하지만, 이것은 개별적인 행동을 취하기 전에 더 많은 분석과 생각이 필요하다는 것을 의미합니다.사회는 더 반사적이고 의식적이며, 기든스가 매료된 어떤 것에 대해 국가 통치에서 친밀한 ^[14]관계까지 예를 들어 설명한다.Giddens는 특히 정체성의 경험, 친밀감, 정치적 ^[14]제도라는 세 가지 영역을 조사합니다.

기든스에 따르면, 현대성의 가장 결정적인 특성은 우리가 시공간에서 벗어나 있다는 것이다.전근대 사회에서 공간은 사람이 움직이는 영역이었고 시간은 사람이 움직이는 동안 경험하는 영역이었다.현대 사회에서 사회적 공간은 더 이상 사람이 움직이는 공간에 의해 정해진 경계에 의해 제한되지 않는다.비록 그가 그곳에 가본 적이 없더라도, 사람들은 이제 다른 공간이 어떻게 생겼을지 상상할 수 있다.이와 관련해 기든스는 가상공간과 가상시간에 대해 이야기한다.현대성의 또 다른 특징적인 속성은 지식 분야이다.

전근대 사회에서는 시공간에서 정의할 수 있는 지식을 가진 사람이 바로 원로들이었다.현대 사회에서 우리는 전문가 시스템에 의존해야 한다.이것들은 시간과 공간에 존재하지 않지만, 우리는 그것들을 믿어야 한다.우리가 그들을 믿더라도, 우리는 항상 감수해야 하는 위험이 있기 때문에 무언가가 잘못될 수 있다는 것을 알고 있다.우리가 사용하고 제약을 수단으로 바꾸는 기술조차도 위험을 안고 있습니다.결과적으로, 현대 사회에는 항상 높은 불확실성이 존재한다.이런 점에서 기든스는 현대성이 우주를 여행하는 조종할 수 없는 저그노트와 같다고 알려져 저그노트의 이미지를 사용한다.

인류는 그것을 조종하려고 노력하지만, 불확실성을 가진 현대적 제도들이 지속되는 한, 우리는 결코 그것의 진로에 영향을 미칠 수 없을 것이다.불확실성은 전문가 시스템을 익숙한 구조에 다시 포함시킴으로써 관리할 수 있다.

또 다른 특징은 개인 차원에서도 기관 차원에서도 반사성이 강화된다는 것이다.후자는 현대 제도에서는 그 효과를 높이기 위해 제도 자체를 연구하는 요소가 항상 존재하기 때문에 설명이 필요하다.이러한 강화된 반사성은 언어가 전근대 사회에서 현대 사회로의 전환과 함께 점점 추상화되면서 대학으로 제도화되면서 가능해졌다.이런 점에서 기든스는 모든 행동이 두 가지 해석을 가지고 있기 때문에 이중 해석에 대해 이야기한다.하나는 배우 본인에게서 온 것이고, 다른 하나는 그가 관찰하고 있는 행동에 의미를 부여하려는 수사관이다.그러나, 액션을 수행하는 행위자는 조사자의 해석을 알게 되고, 따라서 자신의 해석이나 그의 추가 행동 방침을 바꿀 수 있다.

기든스에 ^{[citation needed]}따르면, 이것이 사회과학에서 절대 긍정적인 과학이 가능하지 않은 이유이다. 왜냐하면 조사자들이 인과적 행동의 순서를 확인하려고 할 때마다, 행위자들은 그들의 추가적인 행동 방침을 바꿀 수 있기 때문이다.하지만 문제는 사회과학의 상반된 관점이 사람들의 무관심을 초래한다는 것이다.예를 들어, 과학자들이 온실 효과에 동의하지 않을 때, 사람들은 그 분야에서 손을 떼고 문제가 있다는 것을 부인할 것이다.그러므로, 과학이 확장될수록, 현대 사회에 불확실성은 더 커진다.이와 관련하여, Giddens가 말한 바와 같이, 저그노트는 더 이상 무방비 상태가 된다.

해방정치는 삶의 기회의 정치인 반면, 인생정치는 삶의 정치이다.인생정치는 반사적으로 동원된 질서, 즉 후기 현대 시스템의 정치로, 개인적이고 집단적인 수준에서 사회 활동의 실존적 매개변수를 근본적으로 변화시켰다.그것은 반사적으로 질서 있는 환경에서의 자기실현 정치이며, 반사성은 자신과 몸을 글로벌 범위의 시스템과 연결시킨다.인생 정치는 포스트 전통적 맥락에서의 자기실현 프로세스에서 비롯된 정치적 이슈에 관한 것으로, 세계화의 영향은 자아의 반사적 프로젝트에 깊이 침투하고, 반대로 자기실현 프로세스가 글로벌 ^[27]전략에 영향을 미치는 경우이다.

역사적 유물론에 대한 현대 비평에서 기든스는 다음과 같이 ^[18]결론짓는다.

1. 사회 변화에 필요한 전반적인 메커니즘이 존재하지 않으며 계급 갈등과 같은 보편적인 역사의 원동력도 존재하지 않는다.
2. 사회발전의 보편적 단계나 기간화는 없으며, 이들은 인간 기관과 사회의 고유 역사뿐만 아니라 사회간 시스템과 "시공간 가장자리"에 의해 배제된다.
3. 사회는 개인 이외의 요구가 없기 때문에 적응과 같은 개념이 제대로 적용될 수 없다.
4. 자본주의 이전의 사회는 계급분할되어 있지만, 자본주의와 함께만 계급갈등, 정치와 경제권의 분리, 자본으로서 자유롭게 양도할 수 있는 재산, 그리고 노동과 노동시장이 존재하는 계급사회가 있다.
5. 계급갈등이 자본주의 사회에 필수적인 반면, 노동자계급의 보편적 계급으로의 출현을 보장하는 텔레로지는 없으며, 자본주의, 산업주의, 관료화, 감시 및 전쟁의 산업화로 대표되는 현대 사회의 여러 기반에 대한 부정을 정당화하는 온톨로지도 없다.
6. 사회학은 현대성보다 중요한 과목으로서 반사적인 현실을 다룬다.

서드웨이

늦고 반사적인 현대성과 사후 공포경제의 시대에 정치학이 변화하고 있다.기든스는 "생활정치"(자기실현정치)가 "해방정치"(불평등정치)보다 더 가시화될 가능성이 있다.새로운 사회운동이 정당보다 더 많은 사회적 변화를 가져올 수 있다.그리고 자아의 반사적 프로젝트와 성별과 성관계의 변화도 있다.'민주화의 민주화'를 통해 폭력이나 ^[18]권위의 명령보다는 담론을 통해 차이를 해결하고 실천을 지시하는 '대화 민주주의'의 새로운 시대로 인도할 수 있다.

사람들을 서로와 그들의 정부와 신뢰와 의존의 새로운 관계로 만드는 반사성과 시스템 통합이라는 그의 과거 익숙한 주제에 의존하면서, Giddens는 좌파와 우파의 정치적 개념이 많은 요인의 결과로 무너지고 있으며, 가장 중심적으로 자본에 대한 분명한 대안이 없다고 주장한다.m과 사회계층에 기초한 정치적 기회의 일식, 라이프스타일 선택에 기초한 기회의 선호.

기든스는 상황이 어떻게 돌아가는지 설명하는 것에서 벗어나 어떻게 되어야 하는지에 대해 옹호하는 더 까다로운 시도로 옮겨간다.기든스는 '좌우를 넘어서'(1994년)에서 시장사회주의를 비판하고 재구성된 급진정치를 ^[18]위한 6개항의 틀을 구축했다.

1. 파손된 고형물을 수리합니다.
2. 생활 정치의 중심성을 인식한다.
3. 적극적 신뢰는 세대정치를 의미한다는 것을 인정하라.
4. 대화 민주주의를 받아들이다.
5. 복지국가를 재고하다.
6. 폭력에 맞서다.

세 번째 방법: 사회민주주의의 갱신(1998년)은 기든스에 의해 급진적 ^[28]중심이라고도 불리는 제3의 길이 정당화되는 틀을 제공한다.게다가, The Third Way는 기든스가 영국 정치에서 "진보적 중도좌파"라고 부르는 것을 목표로 하는 광범위한 정책 제안을 제공한다.기든스에 따르면, "제3의 길 정치의 전반적인 목표는 시민들이 우리 시대의 주요 혁명인 세계화, 사생활의 변화,^[18] 자연과의 관계에서 길을 안내할 수 있도록 돕는 것이어야 한다."기든스는 여전히 인류의 미래에 대해 상당히 낙관적이다: "막스의 프롤레타리아가 해야 할 것처럼 인류의 희망을 전달할 수 있는 단일 주체, 집단, 운동은 없지만, 낙관론의 좋은 원인을 제공하는 정치적 참여의 많은 부분이 있다."^[18]

Giddens는 구조의 이중성이 없는 하나의 포괄적이고 모든 것을 연결하는 이데올로기 또는 정치 프로그램의 가능성을 포기합니다.대신, 그는 사람들이 집, 직장 또는 지역사회에서 직접적으로 영향을 미칠 수 있는 작은 그림을 추구하는 것을 지지한다.기든스에게 이것은 의미 없는 유토피아주의와 유용한 유토피아적^[7] 현실주의 사이의 차이이며, 그는 "바로 그 전파가 그들을 ^[18]실현하는데 도움을 줄 수 있는 대안적 미래"를 구상한다고 정의한다.유토피아에 따르면, 그는 이것이 새롭고 특별한 것임을 의미하고, 현실성에 의해 그는 이 생각이 기존의 사회적 과정에 뿌리를 두고 있으며 그들의 단순한 외삽으로 볼 수 있다고 강조한다.그러한 미래는 그 중심에 녹색, 여성, 평화 운동과 광범위한 민주화 ^[18]운동 내에서 다양하게 표현된 보다 사회화되고 비무장화된 지구를 배려하는 세계 질서가 있다.

제3의 길은 유럽, 중남미, 오스트랄라시아 ^[29]등 전 세계의 중도좌파 정당에 영향을 미쳤기 때문에 단순히 추상적인 이론의 작품이 아니었다.영국의 신노동당과 가깝지만, 기든스는 일상 정치의 영역에서 만들어진 제3의 길의 많은 해석과 자신을 분리했다.신자유주의나 자본주의 시장의 ^[30]지배에 굴복한 것은 아니었다.요점은 시장 근본주의와 전통적인 하향식 사회주의를 넘어서 세계화 세계에서 중도좌파의 가치를 세는 것이었다.그는 "금융시장의 규제는 세계경제의 가장 시급한 문제"라며 "자유무역에 대한 글로벌 약속은 필요성에 대한 부담보다는 효과적인 규제에 달려 있다"^[31]고 주장했다.

1999년, 기든스는 가출 세계에 관한 BBC Reith 강의를 했고, 그 후 그 제목의 ^[20]책으로 출판되었다.그 목적은 세계화의 개념과 의미를 일반 대중에게 소개하는 것이었다.그는^[32] 세계 각지에서 강연한 최초의 레이스 강사이자 연설 중 수신된 이메일에 직접 응답한 최초의 강사였다.강연은 런던, 워싱턴, 뉴델리, 홍콩에서 진행됐으며 현지 청중이 호응했다.기든스는 2002년 ^[33]사회과학 부문 아스투리아스상을 받았다.그 상은 스페인 노벨상이라고 이름 붙여졌지만, 과학의 영역을 훨씬 벗어난다.그 해의 다른 수상자들로는 월드 와이드 웹 팀 버너스^[35] 리의 발명가 우디 ^[34]앨런과 지휘자 다니엘 바렌보임이 ^[36]있었다.

외부 컨설턴트

2006년과 2007년 두 차례에 걸쳐 보스턴에 본부를 둔 컨설팅 회사인 모니터 그룹이 리비아를 방문했을 때 기든스는 무아마르 카다피를 만났다.기든스는 그가 ^[37]받은 금전적 보상에 대해 언급하기를 거부했다.가디언은 2011년 3월 리비아 정부가 홍보 문제에 관해 모니터 그룹을 고문으로 고용했다고 보도했다.모니터 그룹은 리비아의 이미지 개선을 위한 '청산 운동'을 하는 대가로 200만 파운드를 받은 것으로 알려졌다.2006년 7월 리비아 고위관료 압둘라 세누시에게 보낸 서한에서 모니터 그룹은 다음과 같이 보도했다.

우리는 오늘 리비아에 관여했거나 관심이 있는 중요한 인물들을 식별하기 위해 네트워크 맵을 만들 것이다.우리는 리비아에 관한 논문과 기사를 발행하는 데 관심이 있는 언론인, 학계 및 현대 사상가들을 식별하고 격려할 것이다.우리는 여러 차례의 대화 끝에 기든스 경이 ^[37]7월에 리비아를 방문하라는 우리의 초대를 수락한 것을 기쁘게 생각합니다.

기든스의 첫 리비아 방문은 뉴 스테이츠티스트, 엘 파이스, 라 레푸블리카에 ^[37]기사로 이어졌고, 그는 리비아가 극적으로 변모했다고 주장했다.그는 뉴 스테이츠맨에서 카다피의 '개종'은 부분적으로 제재에서 벗어나고자 하는 바람에서 비롯된 것일 수 있지만, 나는 그것이 진정하고 그 이면에 많은 원동력이 있다는 것을 강하게 느끼고 있다.사이프 카다피는 리비아의 재건과 잠재적 현대화의 원동력이다.그러나 카다피 시르는 이러한 과정을 승인하고 있습니다."^[37]두 번째 방문에서 모니터 그룹은 세 명의 사상가(지든스, 카다피, 지하드 vs.의 저자 벤자민 바버)로 구성된 패널을 조직했다. McWorld)는 데이비드 ^[38]프로스트 경이 의장을 맡고 있다.

기든스는 카다피와의 만남에 대해 "보통 정치 지도자와 30분 정도 시간을 갖는다"고 말했다.그는 또한 다음과 같이 회상한다. "내 대화는 3시간 이상 지속된다.카다피는 느긋하고 지적인 대화를 즐기는 게 분명하다.그는 자신의 정치 철학이 이 생각의 버전이기 때문에 '제3의 길'이라는 용어를 좋아한다.그는 많은 지적이고 통찰력 있는 논점을 제시한다.나는 활기차고 용기를 내요."^{[citation needed]}

반사성 이론

기든스는 반사성을 유발하며 정보사회에서 정보수집은 국가보호를 위한 일반적인 프로세스로 간주된다.정보 수집은 개인화의 개념으로 알려져 있다.개성은 사람들에게 더 많은 정보에 입각한 선택권이 주어짐에 따라 개인화의 결과로 나타난다.정부가 개인에 대해 더 많은 정보를 가질수록, 시민들에게 더 많은 자격이 주어진다.정보 수집 과정은 정부가 국가에 대한 음모를 꾸민 것으로 의심되는 개인들을 골라냄으로써 국가의 적을 식별하는 데 도움을 준다.기술의 등장은 국가 안보를 완전히 새로운 수준으로 끌어올렸다.역사적으로 군대는 위협에 대처하기 위해 무력에 의존했다.정보통신기술(ICT)의 발달로 생체인식 검사, 언어 번역, 실시간 프로그램 및 기타 관련 지능형 프로그램들은 과거에 비해 테러 행위를 훨씬 쉽게 식별할 수 있게 되었다.바이오메트릭 데이터베이스의 알고리즘 패턴 분석은 정부에 새로운 단서를 제공했다.시민에 대한 데이터는 신원확인 및 자격증 확인업체를 통해 수집할 수 있습니다.따라서 보안 감시와 ICT는 정보 수집과 밀접하게 관련되어 있습니다.즉, 정보 수집은 국가 수호를 위한 엄격한 안전장치로서 국가 수호의 임박한 공격을 막는 것이 필요하다.

높은 기회, 높은 위험 사회에 사는 것

Giddens는 최근 몇 년 동안 세계화라는 주제를 적극적으로 추구해 왔다.그는 세계 사회의 상호의존이 증가하는 것은 세계 경제의 통합뿐만 아니라 무엇보다도 통신의 ^[39]큰 진보에 의해 주도된다고 본다.그가 ^[32]세기가 바뀌기 직전에 BBC Reith 강의를 했을 때 언급했듯이, 인터넷은 초기 단계에 있었다.그러나 지금은 전 세계 사람들과 조직을 일상적으로 연결시키고 일상 생활에 깊숙이 침투하는 등 전례 없이 확대되고 있다.수십억 명의 사람들이 그것에 접근할 수 있고 그 수는 ^[40]매일 증가하고 있다.점점 더 상호 연결되고 연결되는 세계는 많은 장점과 이점을 제공하지만, 세계 규모의 새로운 위험도 수반합니다.21세기에는 취업 기회와 리스크가 전례 없이 결합되어 있습니다.기든스는 "고도의 기회, 고위험 사회"^[41]의 세계적 차원의 출현을 말한다.기회와 위험 모두 인간이 지금까지 탐험해 본 적이 없는 지역에 있다.우리는 기회와 위험의 많은 부분이 우리가 그것들을 평가하기 위해 과거의 역사를 이용할 수 없기 때문에 그 균형이 어떻게 될 것 같은지 미리 알지 못한다.

기후 변화는 새로운 위험들 중 하나이다.현대 산업주의의 도래 이전의 그 어떤 문명도 우리가 일상적으로 하는 것의 극히 일부까지 자연에 개입할 수 없었다.

기후 변화는 1990년대 중반 이후 기든스의 여러 책에서 언급되었지만,^[42] 2009년 그의 저서 기후 변화의 정치학이 출판될 때까지 자세히 논의되지 않았다.기든스는 기후변화가 전 세계로 확산되면서 산업문명의 미래에 근본적인 위협이 되고 있다고 말한다.그런 상황에서, 그는 왜 세계 각국이 자국의 진전에 대항하기 위해 그렇게 적은 노력을 하고 있는지 묻는다.많은 이유들이 관련되어 있지만, 가장 중요한 이유는 인간이 초래한 기후 변화 자체의 역사적 참신함이다.이전의 어떤 문명도 오늘날 우리가 일상적으로 하는 것과 비슷한 수준으로 자연에 개입하지 않았다.우리는 그러한 문제, 특히 그러한 세계적 범위 또는 그것이 야기하는 위험에 대처한 경험이 없다.따라서 그러한 위험들은 추상적으로 보이며 미래의 어떤 불확실한 지점에 위치하게 된다.기든스의 역설은 다음과 같은 정리로 구성되어 있다.우리는 기후변화에 대한 적절한 대응을 명백하게 연관된 큰 재난이 발생할 때까지 미루고 있을 가능성이 높지만, 그 때쯤에는 이미 너무 늦었을 것이다. 왜냐하면 우리는 세계의 기후 변화를 이끄는 온실가스의 증가를 되돌릴 방법이 없기 때문이다.그러한 가스 중 일부는 수세기 동안 대기 중에 있을 것이다.

기든스는 최근 연구에서 2007년 글로벌 시대의^[43] 유럽이라는 책과 다양한 기사에서 논의된 유럽연합의 주제로 돌아왔다.격랑과 권능의 대륙: 그는 2007~[44]2008년 금융위기 이후 유럽연합의 장래를 논한다.기든스는 헌신적인 친유럽주의자로 글을 쓰지만 유럽연합이 침체나 더 나쁜 상황을 피하려면 근본적인 개혁이 이루어져야 한다는 것을 인정한다.유로화의 도래는 유로존 국가들과 유럽연합 전체에 경제적 연방주의를 도입했다.정치적 연방주의의 어떤 버전은, 비록 성격상 제한적일지라도, 반드시 따라야 한다.개혁은 유럽연합의 많은 역사에서 결여된 특성을 부여해야 하지만, 유연하고 신속한 지도력, 시민들의 민주적 참여 확대와 같은 유럽연합의 미래를 위해 필요한 것이다.그러나 그는 유럽연합(EU)이 회원국들이 통제할 수 없는 상황의 연쇄반응의 결과를 만들어내고 심지어 해체할 수도 있다고 강조했다.^[44]2014년 12월, 난류 및 마이티 컨티넨트는 유럽 도서상을 수상했으며, 다양한 국가에서 ^[45]온 멤버들로 구성된 심사위원단이 상을 수여했다.

최근 몇 년 동안 그는 초기 작품의 핵심 주제 중 일부를 계속 추구하면서 디지털 혁명이 세계 사회와 ^[46]일상생활에 미치는 영향에 몰두하게 되었습니다.그는 그 혁명이 인터넷의 출현만으로 국한되어서는 안 된다고 주장하지만, 그것은 이례적이다.오히려 디지털 혁명은 인터넷, 로봇 및 슈퍼컴퓨터 간의 상호 관계에 의해 추진되는 전 세계의 거대한 변화의 물결입니다.다른 두 가지를 연결하는 것은 이미 스마트폰을 소유하고 있는 수십억 명의 사람들이 이용할 수 있는 엄청난 알고리즘 파워입니다.

기든스는 이러한 혁명의 속도와 세계적 범위가 인류 역사상 전례가 없는 것으로 보고 있으며 우리는 아마도 초기 ^[47]단계일 것이다.많은 사람들은 디지털 혁명이 무한한 다양성을 창출하고 기존의 제도나 생활방식을 해체하는 역할을 하는 것으로 보고 있습니다.Giddens는 그것의 시작부터 그것은 힘과 대규모 구조물로 묶여져 왔다고 강조한다.미국의 글로벌 파워와 밀접하게 연결되어 있으며, 글로벌 위성 시스템과 시스템, 지하 케이블 및 슈퍼 컴퓨터의 집적도에 따라 물리적 형태를 띠고 있습니다.GPS는 미국과 당시 소련 간의 초강대국 경쟁에 그 기원을 두고 있다.디지털 세계는 또한 대량 광고에 의해 자금을 지원받으며 세계 경제에서 대기업의 우위를 표현합니다.

디지털 혁명은 높은 기회와 위험성이 높은 ^[48]사회의 출현에 대한 기든스의 최근 선입견의 중요한 부분을 형성하고 있습니다.예를 들어, 그러한 혁명의 도래는 의학 핵심 분야의 근본적인 발전을 약속한다.우리의 일상생활과 ^[49]우리 사회의 더 큰 조직 둘 다에 새로운 위협과 문제가 많습니다.과학자들은 세계를 가로지르는 직접적인 방법으로 서로 의사소통을 할 수 있다.슈퍼컴퓨터와 유전자가 겹친다는 것은 유전자 구조가 즉각적으로 해독될 수 있다는 것을 의미하며, 이는 주요 질병을 정복하는 데 있어 큰 발전을 약속한다.원격 모니터링 및 기타 디지털 혁신을 통해 의료 행위가 바뀔 가능성이 높습니다.동시에 디지털 혁명이 범죄, 폭력 및 전쟁과 겹치는 것은 만연하고 위험합니다.군사용 드론은 디지털 혁명이 전쟁에 계속 관여하고 있는 한 가지 예에 불과하다.

인공지능의 새로운 발전은 이러한 변화를 사회 변혁의 새로운 국면으로 이끌 것으로 보인다.그들의 윤곽은 현재 모호하지만, 분명 상당히 심오해 보인다.슈퍼컴퓨터는 방대한 양의 데이터를 처리할 수 있는 능력이 점점 더 강력해지는 반면, 처리 능력이 훨씬 더 큰 양자컴퓨터는 눈앞에 다가오고 있습니다.동시에 딥 러닝(혁신적인 사고를 할 수 있는 인공 신경 네트워크)도 빠르게 발전하고 있습니다.인공지능이 인간의 지적 능력에 얼마나 필적할 수 있는지, 심지어 이를 능가할 수 있는지에 대한 전세계적인 논쟁이 진행 중이다.기든스는 "변화의 고리가 원점으로 돌아오면서" 인공지능과 지정학이 다시 통합되고 있다고 말한다.^[50]한편 중국은 인공지능의 발전을 위해 자원을 쏟아붓고 있으며 현재 세계 최첨단의 슈퍼컴퓨터를 보유하고 있다.

Giddens는 2018년 ^[51]4월에 보고된 인공지능에 관한 하원 특별 위원회의 멤버였다.위원회는 영국뿐만 아니라 잠재적으로 훨씬 더 광범위하게 적용하기 위해 다양한 개혁안을 제시했다.이는 정부 측과 디지털 기업 자체의 개입을 유도하기 위해 공통의 윤리 프레임워크 내에서 이루어져야 합니다.디지털 메가 기업의 힘은 축소되고 민주적 통치의 대상이 되어야 하며, 도전적이고 문제가 많다.인공지능은 공익을 위해 개발되어야 한다.투명성과 공정성의 원칙을 따라야 하며 인간 행위자에게 해를 끼칠 자율적 능력을 할당해서는 안 된다.주요 국가 및 초국가 기관들은 그러한 원칙이 자국의 코드와 관행에 포함되고 초국가적 차원에서 적용되도록 확실히 하기 위해 노력해야 한다.우려되는 것은 각국이 인공지능 분야 전반과 다양한 무기 분야에서의 활용을 주도하기 위해 경쟁하면서 인공지능 군비 경쟁이 전개될 것이라는 점이다.블라디미르 푸틴 러시아 대통령은 2017년 공개된 연설에서 인공지능의 진보에 대해 "누가 이 분야의 지도자가 되든 세계의 지배자가 될 것"^[52]이라고 말했다.강대국 간에 우위 다툼이 벌어지면 윤리와 안전에 대한 우려는 뒷걸음질쳐 국제질서에 이미 가시화된 스트레스와 압박을 가중시킬 수 있다.

명예

기든스는 2004년 6월 16일 런던 엔필드구^[53] 사우스게이트의 기든스 남작으로서 종신 귀족에 임명되어 노동당 상원 의원에 선출되었습니다.

그는 1993년 ^[54]유럽 학술원 회원으로 선출되었다.그는 또한 미국 예술 과학 아카데미와 중국 사회 ^[55][56]과학 아카데미의 펠로우이기도 하다.

1999년, 그는 포르투갈 ^[57]정부로부터 항해사 헨리 왕자의 훈장 대십자장을 받았습니다.

기든스는 2002년 ^[58]사회과학 부문 아스투리아스 왕자상을 받았다.

2020년 6월, 기든스는 환경 문제와 기후변화 연구에 기여한 공로를 인정받아 노르웨이 오슬로 대학에서 안네 나이스 의장과 상을 수상했다고 발표했다.이전 의장에는 제임스 러브록, 데이비드 슬론 윌슨, 에바 ^[59]졸리가 포함되어 있다.

그는 또한 Jagielonian University (2015), University of South Australia (2016), Goldsmiths, University of London (2016) 및 Lingnan University (2017)^{[61][62][63][64]}의 명예 학위를 포함하여 다양한 ^[60]대학에서 15개 이상의 명예 학위를 보유하고 있습니다.

참고 문헌 선택

기든스는 34권이 넘는 책과 200개의 기사를 쓴 작가이다.다음은 그의 작품 중 가장 중요한 것을 선별한 것입니다.

「 」를 참조해 주세요.

• 양식(사회학)
• 위험 사회

레퍼런스

추가 정보

• 브라이언트, 크리스토퍼 G. A., 재리, 데이비드(2001).컨템포러리 기든스: 세계화 시대의 사회 이론팔그레이브 맥밀런.ISBN 0-333-77904-5.
• 홀드, 데이비드톰슨, 존 B.(1989)현대 사회의 사회 이론: 앤서니 기든스와 그의 비평가들.케임브리지 대학 출판부ISBN 0-521-27855-4.
• Kaspersen, Lars Bo(2000).앤서니 기든스: 사회 이론가 입문블랙웰이요
• 기든스, 앤서니, 피어슨, 크리스토퍼(1999)앤서니 기든스와의 대화.스탠포드 대학 출판부ISBN 0-8047-3569-7.기든스가 그의 작업과 그것을 뒷받침하는 사회학적 원리를 명확하고 우아한 언어로 설명하는 출발점.

외부 링크

• 현재 LSE 프로파일
• 아카이브된 LSE 페이지 Giddens
• 사회민주주의 천문대
• Giddens 인용문 선택

선별된 인터뷰

• YouTube에서 Al Zzira English의 Riz Khan과의 인터뷰(2007년 5월 1일).
• 기든스와"그 런 어웨이 월드"과 세계화에 대한 의견의 주제에 BBC인터뷰 기든스와 1999년 BBCReith Lectures 인터뷰.
• "제2차 세계화 토론: 앤서니 기든스와의 대화"비디오도 이용할 수 있습니다.
• BBC World Service 토론에 관한 기디언은 The Forum (오디오)를 보여준다.'기후변화에 대하여'(오디오).

비디오

• "대토론: 오늘날 급진 정치란 무엇인가?2008년 12월, Will Hutton 및 Jonathan Pugh와의 토론.

학술 사무소
선행 존 애쉬워스	런던 정경대학원장 1997–2003	에 의해 성공자 하워드 데이비스
기타 사무실
선행 존 키건	Reith 강사 1999	에 의해 성공자 그로 할렘 브룬틀란드
		에 의해 성공자 프린스 오브 웨일스
		에 의해 성공자 존 브라운 경
		에 의해 성공자 토머스 러브조이
		에 의해 성공자 크리스 패튼
		에 의해 성공자 반다나 시바
어워드
선행 엘 콜레지오 데 맥시코	아스투리아스 왕자상 사회과학용 2002	에 의해 성공자 위르겐 하베르마스
선행 후안 이글레시아스 산토스[ca;es]
선행 아르노 르파르멘티에[eo;fr]	유럽 논픽션 북상 2014	에 의해 성공자 로버트 메나세
영국의 순위
선행 란두드노의 로버츠 경	신사여러분. 기든스 남작	이어서 라나 경