베르베리스주의

Berberism
1998년 Amazigh World Congress (CMA, Agraw Amadlan Amazigh)에서 채택한 베르베르 국기
2016년 4월 파리 카빌레 시연

베르베르주의(Berberism)는 주로 카빌리아(알제리)에서 시작되어 모로코에서 나중에 북아프리카 마그레브 지역의 베르베르 공동체의 나머지 지역으로 확산된 민족주의의 베르베르 정치 문화 운동입니다. 알제리와 모로코의 베르베르주의 운동은 문화 아랍화, 범 아랍주의 정치 이념, 이슬람주의에 반대하고 있습니다.[1][2]

베르베르족인 투아레그족은 2012년부터 말리를 상대로 반란을 일으켰고, 자신을 베르베르족이라고 밝힌 아자와드라는 일시적으로 사실상의 독립 국가를 세웠습니다.

어메이저 월드 콩그레스

아마이즈 월드 콩그레스(CMA, Congès Mondial Amazigh; Agraw Amazi ɣlan Amazi ḍ)는 베르베르의 문화적, 정치적 이익을 위한 구조와 국제적 대표성을 제공하기 위한 목적으로 시작된 국제 비정부 기구입니다. 1995년 9월 프랑스 생로메드돌란에서 결성되었습니다. 이후 1997년, 1999년, 2002년, 2005년 등 4차례의 회의를 비정기적으로 개최해 왔습니다.[1].

어메이저 월드 어셈블

2011년에 설립된 Amazigh World Assembly(AMA)는 타마즈하의 여러 국가에서 원주민, 특히 Amazigh의 권리를 방어, 증진 및 발전시키고 Amazigh의 정체성, 문화 및 언어를 공식적으로 인정하는 것을 목표로 하는 기관입니다. AMA는 벨기에 법의 적용을 받아 설립되었습니다.[3]

알제리

알제리의 도로 표지판, 아랍어, 베르베르어, 프랑스어 중 어느 것으로 이름을 써야 하는지에 대한 분쟁의 증거를 보여줍니다.

베르베르주의는 알제리의 독특한 베르베르 정체성을 인정하기 위해 작동합니다. 보통 베르베르주의로 여겨지는 정당과 운동은 다음과 같습니다.

MAK는 카빌리스트라고도 알려진 보편적인 베르베르 정체성 대신 독특한 카빌 정체성을 높입니다.

알제리 베르베르 운동의 주요 운동은 반 아랍주의입니다.

민족분단의 역사적·근대적 구축

참고 항목: 카빌 신화

베르베르와 아랍 알제리 사이의 분열은 123년 프랑스 식민지화로 굳어졌습니다. 베르베르인들은 베르베르인 조상의 유산이 유럽에서 유래했다는 이야기를 통해 아랍인들보다 위로 올라갔습니다. 결과적으로 아랍어와 아랍어 사용자들은 베르베르인들이 더 높은 지위를 부여함에 따라 이익을 얻었던 후진성과 관련이 있었습니다.[4]

프랑스 식민지 시대에 알제리에서 아랍어와 베르베르어는 알제리의 정체성을 보다 서구적인 것으로 재구조화하기 위한 목적으로 외국어로 선언되었습니다. 이것은 프랑스의 지배력을 주장하기 위한 시도로 이루어졌습니다. 베르베르인들은 프랑스 교육의 표적이 되었고, 그들을 이러한 변화의 중심에 놓았습니다. 프랑스가 이 플랫폼을 발전시켜야 했던 가장 강력한 강점은 카빌 신화를 지지하는 카빌의 베르베르 지역이었습니다.[5]

보다 최근에 베르베르는 알제리 전쟁 이후 알제리 정부로부터 소외되었습니다. 프랑스가 알제리에서 분열과 통치 전략을 시도했음에도 불구하고, 베르베르는 호신 애 ï트 아흐메드, 아바네 람다네, 크림 벨카셈 등 FLN의 주요 지도자들과 함께 독립운동의 선두에 섰습니다. 게다가, 오레스와 카빌리아는 지리적으로 멀리 떨어져 있고 독립을 위한 광범위한 지역적 지원으로 인해 FLN의 주요 거점 중 하나였습니다. 실제로 알제리 국가의 건국 행위로 자주 거론되는 숨맘 회의가 카빌리아에서 열렸습니다. 베르베르 지역은 FLN 게릴라들의 온상지 역할을 했기 때문에, 이 지역들은 프랑스의 대반란 작전에서 주요 목표물로 분류되었습니다. 이러한 대반란 작전은 농경지 황폐화, 약탈, 마을 파괴, 인구 이동, 금지 구역 조성 등의 결과를 낳았습니다.[6]

알제리 독립 이후, 카빌레 지도자들은 아랍주의 정책과 단일 정당 체제에 대한 중앙 지도부에 반대했습니다. 이 카빌레 지도자들은 카빌리아와 알제리에서 대중의 지지를 받았습니다. 이후 2년간 카빌리아에서 무력 충돌이 일어나 400명 이상이 사망하고 대부분의 카빌리아 출신 FLN 지도자들이 추방되거나 처형당했습니다.[7] 이러한 사건들은 배신감을 만들었고, 이것은 많은 베르베르인들이 정부를 의심하게 만들었습니다. 라네즈 마투브의 죽음이 그 예가 될 것입니다. 라네즈 마투브(Lounès Matoub)는 이슬람 극단주의자들에 의해 살해된 베르베르 세속주의자이자 활동가였습니다. 많은 베르베르인들은 그가 정부에 의해 살해되었다고 믿었고, 그의 장례식에서 "푸부아르, 어쌔신"(정부, 살인자)을 외쳤습니다.

현재 대립적 이념의 구축은 민족적이라기보다는 본질적으로 정치적, 사회적이라고 주장하고 있습니다.[4] 베르베르 운동이 정치 영역에서 요구를 하기 위해 들어섰을 때 역학 관계는 바뀌었습니다. 이러한 요구들 중 많은 것들이 알제리의 카빌레 지역에서 생겨났습니다. 카빌리안 베르베르는 베르베르 인구의 3분의 2를 구성하고 있으며 베르베르 운동의 가장 강력한 옹호자였습니다. 두 번째로 큰 그룹은 아우레 산맥에 사는 차우이 베르베르족입니다. 정예 지역은 카빌족으로 구성되었지만 차우이족은 군사적 영향으로 중요한 역할을 했습니다. 전체적으로 베르베로폰족은 알제리 인구의 약 25%를 차지하며 700만~800만 명을 구성합니다.[8] 2002년, 타마지트어는 인구의 많은 부분을 수용하기 위해 아랍어와 함께 알제리에서 공용어로 지정되었습니다. 2016년에 공용어로 지정되었으며, 알제리 베르베르 방언의 표준 변형을 만들기 위한 노력이 진행 중입니다.[9]

1940~1950년 베르베르주의 위기

1940년에서 1950년 사이의 발전은 알제리 정치의 사회적 불안의 시기를 구성하고 있으며, 이는 향후 몇 년 동안의 틀을 설정할 것입니다. 식민주의에 맞서기 위한 알제리 아랍주의-이슬람주의 민족주의 틀의 출현은 이러한 아랍주의-이슬람주의에 맞서기 위한 베르베르주의의 출현을 동반했습니다. 베르베르인들은 역사적으로 (언어학적, 문화적으로) 자신들이 속한 사회의 재정의를 요구했습니다: 그들은 알제리의 모든 민족적, 문화적 소수 민족을 대표하는 '알제리'를 원했습니다. 민주적 자유의 승리를 위한 운동(MTLD)은 계속해서 아랍주의-이슬람주의의 틀을 강요했고 베르베르 운동가들에 의해 반민주적이라고 비난을 받았습니다.[10]

MTLD는 지방선거에서 그들의 진보를 방해했을 것이라는 이유로 이 소수자들을 인정하지 않았습니다. 이것은 베르베르 파르티잔들과 "아랍 통합" 옹호자들 사이의 공개적인 갈등의 시작으로 이어졌습니다: 베르베르 사태의 발발. 이 단계에서 모두 파리에 본부를 둔 알제리 인민당(PPA)과 MTLD가 합병하여 베르베르 플랫폼을 발전시켰습니다. 그들은 단일 정당 체제를 민주주의로 대체하기를 원했습니다. 이 '알제리 알제리'에는 모든 민족의 공헌, 역사, 문화가 포함될 것입니다. Rachid Ali가 말한 강령은 알제리가 아랍 세계에 속하지 않고 대신 모든 시민들을 위한 국가였기 때문에 베르베르인들이 사회에서 설 자리가 없다는 현상을 깨야 한다는 사실을 중심으로 전개되었습니다.[11] 이 플랫폼의 채택으로 베르베르 운동가들은 "베르베르인들이 알제리에 서방 의제를 부과하기를 원했다"는 이유로 아랍 이슬람주의자들에 의해 통합과 독립에 대한 위협으로 여겨졌습니다.

1962년 헌법과 아랍화의 영향

1962년 헌법은 이슬람을 국교로, 아랍어를 국어로 선언했습니다. 이 두 가지 정체성의 측면은 알제리인이 되기 위해 상호 배타적이 되었습니다. 결국 언어적, 문화적 다양성은 국민 통합에 대한 위협으로 해석되었습니다. 아랍어를 전국에 퍼뜨리기 위해 1962년 독립 후 신속한 아랍화 조치가 시행되었습니다. 이것은 주로 프랑스 식민지 통치 기간 동안 잃어버린 알제리의 정체성을 되찾고 재구성하려는 시도였습니다.

아랍어 사용자와 교육 기관의 증가는 베르베르어 사용자의 감소와 함께 동반되었습니다.[12] 언어적 능력은 베르베르 정체성의 감소가 베르베르 정체성의 생존에 위협이 된다는 것을 의미하는 베르베르 정체성의 큰 요인이었습니다. 베르베르의 이야기는 베르베르의 정체성을 희생시키면서 아랍-이슬람의 급속한 정복이 증가하고 있다고 말했습니다. 베르베르 전투는 힘겨운 전투로 여겨졌습니다.[12] 게다가, 이러한 아랍화 조치들은 베르베르어 사용자들이 아랍어 사용자들과 비교하여 공동체들 사이에 더 엄격한 분열을 만들어내면서 오명을 썼습니다. 정치적, 사회적 권력은 베르베르 소수민족에게 자신들의 의지를 강요한 아랍인들에게 있다고 보여졌습니다.

1980년대 폭발: 베르베르 문제, 베르베르의 봄, 정당의 부상

베르베르 질문은 이 시기에 부활했습니다. 카빌레의 젊은이들은 독립 후 아랍 이슬람주의자 알제리에서 베르베르 문화의 주장을 위해 싸웠습니다. 베르베르주의에 대한 억압은 학교와 대학에서 가속화되는 아랍화 프로그램과 결합되어 분열이 첨예화되었고 결국 1980년 베르베르의 봄이 발발했습니다. 촉매제가 된 것은 1980년 3월 10일, 정부가 Tizi Ouzou 대학에서 Mouloud Mammeri의 고대 베르베르 시에 대한 강의를 금지하면서부터입니다. 파업은 6월 26일까지 계속되었습니다. 그해 알제리의 베르베르 시위는 베르베르 단체가 자신들의 문화, 언어, 사회에서의 위치에 대한 제도적 수준의 인정을 요구한 국제적 현장에서 최초의 사례였습니다.[8] 1980년대 후반에는 베르베르 연합, 정당 및 문화 운동이 증가했습니다. 1976년 헌법 제56조는 행정부가 재량권을 가진 협회를 설립하기 위해서는 예비적인 인증이 필요하다고 규정하고 있습니다.[8] 법적으로, 이것은 1962년부터 1988년 헌법에서 이것이 개정될 때까지 베르베르 협회가 존재할 수 없다는 것을 의미했습니다. 언더그라운드 베르베르 그룹은 이제 공식적으로 등록할 수 있게 되었고, 1989년 7월까지 공식적으로 154개의 단체가 있었습니다.[8] 가장 주목할 만한 것은 1989년 7월 Tizi Ouzo에서 첫 번째 공식 회의를 개최한 베르베르 문화 운동(MCB)입니다. MCB는 아랍화에 반대하고 베르베르 문화와 언어의 인정을 요구하며 서구식 민주주의를 구현하는 안건으로 프랑스 지식인과 카블리야 학생들로 구성되었습니다.[13] MCB는 베르베르 문화, 언어, 시민 사회에서의 위치를 발전시키기 위해 대규모의 사람들을 동원하고 다수의 시위를 조정했습니다. 그러나 MCB는 FFS와 RCD 사이의 당파적 긴장을 MCB가 저항할 수 없다는 설명에 큰 한계가 있었습니다.[8]

1990년대의 사건

1995년 HCA(High Commission for Amazighity) 창설

HCA의 창설은 정부가 베르베르족의 언어인 타마지트어를 인정하기 위한 첫 단계로 여겨집니다. 위원회는 대통령의 사무실에 소속될 것이고 위원회는 베르베르어를 발전시키고 제도화하기 위해 수행된 계획을 감독하기 위해 대통령에 의해 임명될 것입니다. HCA는 1995년 5월 8일 법령에 의해 공식적으로 만들어졌는데, 이는 그것의 취소 가능성으로 인해 취약한 상태에 있었다는 것을 의미합니다. 정부는 타마자이트를 아랍어와 함께 국가 언어로 인정하는 것을 거부했고, 이 법령은 "모든 알제리인의 민족 문화와 정체성을 회복하기 위한 것"이었습니다. 그것은 결코 특정 지역이나 소수자의 언어적 또는 문화적 권리를 인정하는 것이 아니었습니다."[8]

1996년 헌법개정

헌법의 변화는 베르베르어의 이러한 인식과 발전을 반영했습니다. 1989년 헌법은 베르베르주의에 대해 언급하지 않았으며 두 번째와 세 번째 조항에서 "이슬람은 국가의 종교"와 "아랍어는 국가 및 공식 언어"라고 선언했습니다.[8] 이 두 개의 개정은 1996년 헌법으로 진행되었지만, "알제리의 정체성의 근본적인 구성 요소는 이슬람, 아랍성, 베르베르성"이라고 명시된 전문도 추가되었습니다. 나중에 전문에서 "알제리는 아랍, 지중해 및 아프리카 국가인 대 마그레브의 필수적인 부분인 이슬람의 땅"이라는 언급은 이후 이전의 진격의 무게를 반박했습니다.[8] 그럼에도 불구하고, 그것은 정부가 인정하기 위한 첫 단계 중 하나였습니다.

1998년 시위

베르베르 공동체들은 아랍어를 알제리의 유일한 합법적인 언어로 선언한 법에 대규모 항의 시위를 벌였습니다. 이 법은 원래 1991년에 선언되었고 1998년 7월 5일에 시행될 예정이었습니다. 수년 동안 카바일 문화주의자들은 이 법의 이식을 계속 반대해 왔으며, 이를 위해 다시 동원했습니다. 이 정도 규모의 베르베르를 동원한 마지막 수단은 베르베르 샘이었습니다. 이 법에 의해 수년간 긴장이 고조되어 왔지만, 이 사태를 부채질한 촉매제는 1998년 6월 25일 알제리 베르베르 출신 가수이자 활동가인 라운즈 마투브가 이슬람주의 무장 단체(GIA)에 의해 암살된 사건입니다. 마투브는 프랑스에서 막 도착해 독립 후 체제를 비판하고 베르베르 정체성을 주장하는 네 번째 CD를 발표하는 궤도에 올랐습니다. 6월 28일, 그의 장례식이 거행되었고 100,000명의 베르베르들이 시위를 위해 함께 모였습니다. 이로 인해 정부 재산을 겨냥한 폭력이 일주일 동안 계속되었습니다.[8] "베르베르어 없이는 평화가 없다", "우리는 아랍인이 아니다", "부아르 암살자, [리아민] 대통령 제루알 암살자"라는 제목의 현수막이 시위 곳곳에서 볼 수 있었습니다.[8]

아자와드 말리

2012년 1월 말리의 투아레그 분리주의 반군

말리의 투아레그 사람들은 20세기 동안 여러 차례 반란을 일으켰다가 마침내 2012년 반란 동안 말리 남부에서 아자와드를 경계하는 선 아래로 말리 군대를 철수시켰습니다. 2012년 4월 6일, 아자와드 해방을 위한 국민운동은 말리 정부에 의해 아자와드 원주민들에 대한 차별이라고 주장하는 것을 이유로, 베르베르인 투아레그의 고향이라고 주장하는 영토에 대한 독립 선언을 발표했습니다.[14]

모로코

민족분단의 역사적 구성

베르베르 다히르(Berber Dahir)는 1930년 5월 16일 모로코에서 프랑스 보호령에 의해 만들어진 다히르(Dahir)입니다. 이 다히르는 모로코 일부 지역의 법체계를 변화시켰고, 식민지 이전의 베르베르 지역의 이슬람 샤리아 제도를 이슬람 이전의 옛 베르베르 법으로 대체했으며, 이는 많은 모로코 민족주의자들이 프랑스가 막센족의 권위를 약화시키고 베르베르 부족들의 자치권을 강화하려는 시도로 간주했습니다. 모로코의 모든 도시에서 프랑스인들에 대한 대중 시위와 항의를 야기했습니다.[15] 베르베르 공동체의 새로운 법체계는 표면적으로는 술탄의 권한보다는 지역 베르베르 법과 관습에 기반을 두게 됩니다.[16] 나머지 국가들의 법체계는 프랑스 침략 이전의 상태를 그대로 유지했습니다.[16]

베르베르 다히르는 모로코의 대중적인 역사서에서 국가를 술탄과 마흐젠의 직접적인 지배하에 있는 블레드 엘-마흐젠 지역, 또는 국가(특히 페스와 라바트 같은 도시 지역), 그리고 전형적으로 국가의 직접적인 지배를 벗어난 지리적으로 고립된 지역으로 나누는 이분법을 강화했습니다. 베르베르어가 주로 사용되는 곳과 이슬람 샤리아가 적용되지 않는 곳.[17] 전자는 아랍인, 후자는 베르베르인으로 묘사되었습니다.[16]

베르베르주의 운동의 업적

모로코의 베르베르 금화는 2001년 10월 Kenifra 지역 Ajdir에서 군주 Mohamed 6세의 연설 후에 빛났습니다. 그의 말은 베르베르의 정체성에 대한 국가적, 법적 인정을 요구하는 베르베르 선언문이라고 일컬어지는 문서를 1년 전에 궁전에 제출했던 베르베르 운동가들과 지식인들의 폭발적인 반응을 좌절시켰습니다.[18]

2001년 10월 17일, 모하메드 6세는 그의 고문, 정부 구성원, 정당 및 노조의 지도자들, 베르베르 활동가들이 참석한 가운데 아마즈 문화 왕립 연구소(IRCAM, Royal de la Culture Amazighe)를 설립하는 왕령(dahir)을 발표했습니다. 그는 모로코의 국가 정체성을 다양한 문화적 요소의 구성으로 정의하고 베르베르어가 국가 문화의 주요 요소를 구성한다고 강조했으며, 그 홍보는 국가적 책임이라고 덧붙였습니다.[citation needed] 왕립 연구소는 교육과 미디어 분야에서 베르베르 문화를 홍보하는 일을 맡았습니다. 모로코의 정체성을 재정의하면서 베르베르네스를 통합했습니다.[19]

IRCAM의 설립은 베르베르 인구에 대한 국가의 태도가 미묘한 무시 정책에서 명시적인 인식과 지원으로 바뀐 첫 번째 실질적인 변화를 나타냈습니다.[19] 베르베르주의 정당을 창당하려는 시도가 있었는데, 2005년 베르베르주의자 출신으로 대중운동의 일원이자 아마이즈 세계대회의 공동 창립자인 오마르 루즈가 아마이즈 모로코 민주당을 창당하면서부터입니다. 그러나 2007년 11월 25일 모로코 내무부는 정당의 명칭이 민족이나 종교에 근거하여 정당을 명시적으로 금지하는 모로코의 정당법을 침해한다는 이유로 정당을 금지했습니다.[20] 그 후 베르베르 정체성, 정치적 세속주의, 베르베르 문화적 권리를 증진시키기 위해 새로운 교파(Izegzawen) 아래 합법적으로 재건하려고 했지만 성공하지 못했습니다.

카나리아 제도

메인 기사: 카나리아 민족주의
MPAIAC 플래그

1970년대 초 안토니오 쿠빌로의 MPAIAC을 시작으로, 일부 카나리아 민족주의 단체들은 스페인 문화와의 토착 관치 문화적 차이를 강조하고 스페인 식민주의를 강조하기 위해 베르베리즘을 지지해 왔습니다.[21][22] 비록 이 운동들이 지역 카나리오들 사이에서 동정심을 불러 일으켰지만, 쿠빌로의 운동이 처음에 사용한 폭력적인 테러 행동은 일반적인 거부를 불러왔습니다.[23] 따라서 1979년 8월 쿠바요가 공개적으로 무장투쟁을 포기한 후에도 그는 많은 대중의 지지를 이끌어내는 데 실패했습니다.[24]

현재 카나리아 제도에는 카나리아 국민회의(CNC), 카나리아 제도 인민전선(FREPIC-AWAYNAK), 카나리아 국민당(PNC),[25] 누에바 카나리아(NC),[26] 카나리아 국민당(APC),[27] 카나리아 국민당(ANC), 카나리아 국민당(ANC), 카나리아 국민당(ANC) 등과 같은 일부 정치 단체가 있습니다.[28] Unidad del Pueblo (UP), Inekaren 및 Azarug는 친베르계 원인을 더 높거나 더 낮은 정도로 사용합니다.[29] 카나리아 독립을 지지하는 단체들의 국기들의 상징들과 색깔들,[30] 그리고 열도를 지칭하기 위해 '탁나라'라는 단어를 사용하는 것(쿠비요 자신에 의해 거부됨)은 베르베르 문화의 뿌리를 나타내려고 하고 있습니다.[31]

참고 항목

참고문헌

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