베르세르카

Berserker
스웨덴욜란드에서 발견된 벤델 시대토르슬룬다 접시 중 하나.아마 버서커에 [1]이어 무기춤을 추는 모습을 그린 것 같습니다.

고대 노르드어 기록에서 베르세르케르무아지경처럼 격분하여 싸웠다고 전해지는 사람들로, 나중에 현대 영어 단어 베르세르케(berserk, "극렬하게 폭력적이거나 통제 불능"이라는 뜻)가 생겨났다.베르세르케르는 수많은 고대 노르드 문헌에서 증명된다.

어원학

독일의 현대 재연가

그 단어의 고대 노르드어 형태는 berserk였다.그것은 "베어 셔츠" ('셔츠'라는 뜻의 중세 영어 단어 'serk'와 비교), "곰 [2]가죽으로 만든 코트를 입는 사람"을 의미할 것이다.13세기 역사학자 스노리 스털루손은 그 의미를 "맨옷"으로 해석했다. 즉, 전사들이 [3]갑옷 없이 전투에 나섰지만, 그러한 견해는 대부분 [2][4]버려졌다.

초기 시작

몇몇 작가들은 북방 전사의 전통이 사냥 [5][6]마법에서 비롯되었다고 주장한다.곰, 늑대, [5]멧돼지 등 세 가지 주요 동물 숭배 집단이 등장했다.

로마 트라야누스 기둥에 새겨진 조각들은 서기 101-106년 트라야누스가 다키아를 정복한 장면을 묘사하고 있다.장면들은 그의 로마 병사들과 라인 강 양쪽에서 온 부족 전사들을 포함한 로마의 국경 지역에서 온 보조원들과 동맹국들을 보여준다.맨발에 가슴을 드러내고 무기와 투구를 든 전사들이 있는데, 이는 게르마니와 관련이 있다.기둥의 장면 36은 이 전사들 중 일부가 함께 서 있는 것을 보여주며 일부는 곰을 입고 일부는 늑대를 차고 있다.역사 어디에도 서기 872년까지 함께 싸운 게르만 곰전사와 늑대전사는 어디에도 없습니다.[7]토르비외른 호른클로피노르웨이의 하랄드 페어헤어 왕을 위해 함께 싸웠을 때의 하프르피오르 전투에 대해 기술했습니다.1870년 봄 에릭 구스타프 페터손과 안데르스 페터 닐손이 스웨덴 욜란드 토르스룬다 교구의 5번 비외른호브다 농장의 토지에서 발견한 4개의 주조 청동 금형, 토르스룬다 판은 베르케르 [8][9]의식인 것으로 보인다.

Berserkers – 곰 전사

베스테르예틀란드 켈비의 룬스톤 Vg 56은 동물의[10] 가죽을 쓴 괴짜를 보여줄 수 있다.

일부 작가들은 버서커가 곰에게서 힘을 얻어 한때 북반구 [6][11]전역에 퍼져 있던 곰 숭배에 헌신했다고 주장한다.스바르프델라의 전설은 베르세르커에 의해 [5]3일 이후로 연기된 단일 전투의 도전을 이야기하기 때문에 베르세르커들은 그들의 전투력에도 불구하고 그들의 종교적 의식을 지켰다.죽은 버서커들의 시신은 장례식에 [12]앞서 베어스킨에 안치되었다.곰-전사의 상징은 덴마크 [5]군주의 근위대가 착용한 곰가죽 모자의 형태로 오늘날까지 남아 있다.

전투에서 버서커들은 광란의 대상이 되었다.그들은 야수처럼 울부짖고, 입에 거품을 물고, 방패 가장자리를 갉아먹는다.믿음에 따르면, 이러한 발작 동안 그들은 강철과 불에 면역이 되어 적진에 큰 대혼란을 일으켰다.열이 내렸을 때 그들은 나약하고 길들여졌다.계정은 [13][14]사가에서 찾을 수 있다.

'광포'란 '변형형'으로 번역되는 '함마스크'를 말하는 것으로, '광포' 상태로 들어가는 것과 같은 의미였다.일부 학자들은 버서커로 변신할 수 있는 사람들을 말 그대로 곰의 [15]: 126 모습으로 변신할 수 있는 "햄램" 또는 "샤페스트롱"으로 해석했다.예를 들어, 에길의 사가에서 스칼라림과 함께 그의 동생 토롤프의 살해에 대해 하랄드 왕을 보기 위해 가는 남성들은 "가장 힘든 남성들, 그리고 그들 중 많은 사람들에 대한 묘한 느낌을 가지고..."라고 묘사된다.인간보다 트롤처럼 만들어져 있었다.이것은 때때로 남성들의 밴드가 "함람머"인 것으로 해석되어 왔지만, 주요한 [16][17]합의는 없었다."함람"의 또 다른 예는 흐롤프 크라키사가에서 유래했다.한 이야기는 곰으로 변신할 수 있고 이 능력을 Hrolfr Kraki 을 위해 싸우는 베르세르커 Bödvar Bjarki에 대한 이야기이다."사람들은 위대한 곰이 항상 왕 근처에 있는 Hrolf 왕의 부하들 앞에 있는 것을 보았습니다.그는 왕의 [18]챔피언 다섯 명보다 앞발로 더 많은 사람을 죽였다."

울페드나르 – 늑대 전사

늑대 전사들은 인도-유럽인,[19] 터키인, 몽골인, 그리고 아메리카 원주민 문화의 전설에 등장한다.게르만족 늑대 전사들은 로마에 의해 포획되어 로마의 [20][21]무장대에 전시된 방패와 깃발을 통해 흔적을 남겼다.

같은 전통의[22] 일부였던 독일 이주 시대의 늑대 전사

늑대의 가죽을 입은 광란의 전사들은 울프헤드나르("늑대 외투"; 단일한 울프헤딘)라고 불리며, 바텐델라 전설, 할랄스크베디, 볼숭가 전설에서 언급되며, 사가에서는 베르세르케르의 한 종류로 계속 언급된다.첫 번째 노르웨이하랄드 페어헤어는 몇몇 사가들에 언급되어 있고, 그 뒤에 울페드나르의 정예 근위대가 있다.그들은 전투에 [21][23]참가했을 때 늑대 가죽을 썼다고 한다.울페드나르는 때때로 오딘의 특별한 전사로 묘사된다: "오딘의 부하들은 우편 코트를 벗고 사냥개나 늑대처럼 미쳐 방패를 물었다...그들은 사람을 죽였지만, 불도 쇠도 그들에게 영향을 미치지 않았다.이를 '버서치 고잉 버서치'[15]: 132 라고 부른다.게다가, 토르슬룬다의 조타판 프레스에서는 오딘이 늑대 가죽과 을 가진 베르세커와 함께 있는 장면을 구별되는 특징으로 묘사하고 있다: "늑대가 가죽을 벗긴 전사가 새 뿔 조타기에 외견상 보이는 춤을 추고 있는데, 이것은 일반적으로 베르캉과 오드 신 사이의 관계를 나타내는 장면을 보여주는 것으로 해석되고 있다...인"[24][25]을 클릭합니다.

"Jöfurr" – 제안된 멧돼지 전사

돼지는 게르만 이교에서 특히 바니르, 프레이, 프레이야족과 관련된 신화와 종교적 실천 모두에서 중심적인 역할을 했다.버서커와 마찬가지로, 전사들은 의례적으로 멧돼지로 변신할 수 있고, 그래서 전투에서 힘과 용기와 보호를 얻을 수 있다고 제안되어 왔다.이 과정이 [26][27]멧돼지 투구를 의식복으로 착용하는 것과 관련이 있다는 이론이 제기되어 왔다.

증명서

버서커는 많은 다른 사가들과 시들에서 두드러지게 나타난다.많은 초기 사가들은 버서커를 경호원, 엘리트 군인, 그리고 [28]왕의 챔피언으로 묘사했다.이 이미지는 시간이 흐르면서 변화하고 사가들은 버커를 영웅이라기 보다는 약탈하고 약탈하고 [29][28]무차별적으로 죽이는 굶주린 남자로 묘사하기 시작할 것이다.사가 내에서 버서커는 4가지 유형으로 압축할 수 있습니다.버저크, 홀 챌린징 버저크, 홀름강구마드, 바이킹 버저크.[28]나중에 기독교 통역가들에 의해 버서커는 "이교도 악마"[30]로 여겨졌다.

베르세르케르라는 용어에 대한 가장 오래된 언급은 9세기 말 토르비외른 호른클로피하랄드 페어헤어 을 기리기 위해 지은 스칼드 시인 하랄드스크베디에서 울프헤드나르(늑대 가죽을 쓴 남자)로 나온다.Haraldskvédi의 전설에서 번역된 이 책은 Harald의 버서커를 [31]묘사하고 있다.

중앙에[22] 가면을 쓴 두 명의 전사가 그려진 갈레후스의 황금그림

버서크들에게 물어보지 이 피테저들아
그 용감한 영웅들은 어떤 대접을 받는지
싸움터로 걸어 나온 사람들?
늑대의 가죽을 쓴 놈들을 가리킵니다전투중
그들은 피 묻은 방패를 들고 있다.
그들이 싸우러 올 때, 피로 붉게 물든 창은 그들의 창이다.
그들은 폐쇄적인 그룹을 형성한다.
군주는 그런 사람을 신뢰하고 있다.
적의 방패를 해킹하는 자.

이 구절에서 "피의 도구" (케닝)는 [31]죽은 사람을 먹고 산 까마귀라고 생각됩니다.

아이슬란드 역사가이자 시인 스노리 스털루손 (1179–1241)은 그의 잉글링가 전설에서 베르세르케르에 대해 다음과 같이 묘사했다:

의 (오딘의) 부하들은 갑옷도 없이 앞으로 돌진했고, 개나 늑대처럼 미쳐 방패를 물어뜯고, 곰이나 야생 황소처럼 힘이 세서 사람들을 일격에 죽였지만, 불도 쇠도 그들에게 말하지 않았다.이것은 베르세르크강이라고 [32]불렸다.

하랄드 페어헤어 국왕이 버서커를 "충격 부대"로 사용한 것은 그의 [citation needed]세력 범위를 넓혔다.다른 스칸디나비아의 왕들은 그들의 군대의 일부로 버서커를 이용했고 때때로 그들을 왕실 [28]경호원과 동등하게 분류했다.그러한 전사들 중 일부는 베르세르크 멘네르뷔네조직이나 의식만을 채택하거나 그들의 폭력성을 억제하거나 주장하기 위해 그 이름을 사용했을지도 모른다.

버저커들의 광포한 본성에 중점을 두었고, 따라서 "버저크"라는 단어의 현대적 의미에 중점을 두었다.그러나 출처는 현대 논객들이 무시하거나 무시해 온 몇 가지 다른 특성을 기술하고 있다."불도 쇠도 그들에게 알려주지 않는다"는 스노리의 주장은 계속해서 반복된다.소식통은 버서크들이 곤봉이나 다른 둔기에 면역이 되지는 않았지만 날카로운 무기와 불은 버서크들에게 영향을 미치지 않았다고 자주 말한다.예를 들어 다음과 같습니다.

이 병사들은 할프단에게 하드빈과 그의 챔피언들을 한 사람씩 공격해 달라고 부탁했다.할프단은 싸우겠다고 약속했을 뿐만 아니라 자신만만한 말로 승리를 확신시켰다.하드빈은 이 말을 듣고 갑자기 악마 같은 광기가 그를 사로잡았다.그는 방패의 가장자리를 맹렬히 물고 삼켰다.그는 계속 불타는 석탄을 꿀꺽 삼켰다.그는 입 안의 살아있는 불씨를 낚아채 내장으로 흘려보냈다.그리고 마침내 그는 모든 종류의 광기를 뚫고 돌진했다.그의 검을 그의 챔피언 6명의 심장에 맹렬하게 겨누었다.이 광기가 전쟁에 대한 갈증 때문인지 아니면 타고난 폭력성 때문인지 의심스럽다.그리고 남은 챔피언들과 함께 할프단을 공격했고, 할프단은 경이로운 크기의 망치로 그를 짓눌렀고, 그래서 그는 승리도 목숨도 잃었다. 그가 도전했던 할프단과 그가 맹렬히 약탈했던 [33]왕들에게 모두 벌을 주었다.

마찬가지로, 흐롤프 크라키의 챔피언들은 "불과 철"에서 후퇴하는 것을 거부한다.또 다른 흔한 모티브는 버서커들이 그들의 사악한 눈에서 주문을 받거나 눈을 흘겨보면서 그들의 적의 검을 흐트러뜨리는 것을 말한다.이것은 그렌델에 기인하는 특성인 베어울프 때부터 나타난다.불을 먹는 것과 날이 선 무기에 대한 면역력 모두 일반적으로 파키르의 속임수를 연상시킨다.1015년 노르웨이에리크 하코나르손은 베르세르케르를 불법화했다.중세 아이슬란드 법전인 그라가스는 베르세르커 전사들에게 불법 행위를 선고했다.12세기에 이르러 조직화된 버서커 전투대는 사라졌다.

루이스 섬(스코틀랜드 아우터 헤브리데스)에서 발견됐지만 노르웨이에서 제작된 것으로 생각되는 루이스 체스맨에는 방패를 물어뜯는 베르서커가 포함되어 있습니다.

이론들

바랑지안(스칸디나비아)[34]이 수행한 베저커 의식을 묘사한 것으로 보이는 키예프 소피아 대성당의 11번째 프레스코 벽화 키이우

학자 힐다 엘리스 데이비슨은 베르서커와 그의 바랑가드 전사의 군무에 의해 행해진 "고딕 댄스"의 그의 책 "De cerimoniis aulae viantinae" ("동로마 궁정 의례록")에서 비잔틴 황제 콘스탄틴 7세(CE 905–959)의 언급 사이에 유사점을 그린다.동물의 가죽과 마스크를 쓴 옥 파트: 그녀는 이것이 버서커 [35]의식과 관련이 있을 수 있다고 믿는다.

버서커가 겪은 분노는 버서커강(버서크 피트/프렌지 또는 버서크 운동)이라고 불렸다.이 상태는 다음과 같이 설명되고 있습니다.

베르세르크강이라고 불리는 이 분노는 전투의 열기뿐만 아니라 힘든 일에서도 일어났다.이렇게 압류된 사람들은 인간의 힘으로는 불가능해 보이는 일들을 수행했다.이 증상은 떨림, 이가 떨림, 몸이 차가움에서 시작되어 얼굴이 붓고 색이 변했다고 한다.그 결과, 매우 성급한 성질이 생겨, 마침내 큰 분노로 바뀌어, 야생동물처럼 울부짖고, 방패의 가장자리를 물어뜯고, 아군인지 적군인지 구별하지 않고 만나는 모든 것을 베어버렸습니다.이 상태가 멈추면, 정신의 엄청난 둔화와 무기력함이 뒤따랐고, 이는 하루 또는 며칠 [36]동안 지속될 수 있었다.

바이킹 마을들이 일제히 전쟁을 벌일 때, 버서커들은 종종 이 사람이 버서커임을 나타내기 위해 늑대나 곰의 털과 같은 특별한 옷을 입었고, "버서커강"에 있을 때 친구와 적을 구분할 수 없었다.이런 식으로, 다른 동맹국들은 거리를 [37]두는 것을 알게 될 것이다.

일부 학자들은 버서커 분노의 특정 예가 환각성[36][38][39] 버섯이나 대량의 [40]알코올과 같은 약물의 섭취에 의해 자발적으로 유발되었다고 주장한다.이것은 많은 논란이[41] 되고 있지만,[42] 1977년 덴마크 피르카트 근처에서 발굴된 바이킹 무덤에서 Hyoscyamus niger 식물의 씨앗이 발견됨으로써 이 이론은 더욱 뒷받침되고 있다.Hyoscyamus niger에 의해 야기된 증상들의 분석은 또한 버서커 주에 기인한 증상들과 유사하며, 이것은 그들의 호전적인 [43]기분을 조성하기 위해 사용되었을 수도 있다는 것을 암시한다.버서커의 광기에 대한 다른 설명으로는 다른 [44]원인들 중에서도 자기유발 히스테리, 간질, 또는 정신질환이 있다. 뇌전증

루이스 체스맨의 루크 조각으로, 전사가 방패를 물어뜯는 모습으로 묘사됩니다.

버저커에 대한 한 이론은 버저커와 그들의 분노가 함께 나타나는 것은 자기유발적 히스테리의 한 형태라는 것을 암시한다.전투 전 effektnummer라고도 알려진 의식적인 과정을 통해 시작되었으며, 여기에는 방패를 물거나 동물적인 [45]울부짖는 것과 같은 행동이 포함됩니다.

조나단 셰이는 병사들의 버저커 분노와 외상스트레스 [46]장애의 과각성 사이에 분명한 연관성을 가지고 있다.베트남의 아킬레스어로 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

병사가 버서크 상태에서 살아남으면 감정적 죽음과 폭발적 분노에 대한 취약성을 갖게 되고 그의 생리에 영구적인 과민반응을 일으키게 되는데, 이는 전투 참전용사의 외상 후 스트레스 장애의 특징이다.베트남전 참전용사와의 임상경험은 버서크 상태를 그들의 가장 심각한 심리적, 정신생리학적인 [47]부상의 중심에 두도록 자극한다.

버서커들의 행동이 [48]늑대인간의 전설에 영감을 주었다는 주장이 있다.

대중문화에서

니콜라스 K의 마법사. 울페드나르가 의식을 수행하는 모습을 묘사한 로에리히
  • 미우라 켄타로(三村 b太郞)의 인기 만화 시리즈 베르세르크(만가)의 어느 순간 주인공은 분노를 느낄 때 초인적인 힘을 주는 마법의 무기인 베르세르크 갑옷(berserker armor)을 손에 넣게 되는데, 그 상태에서 고통을 느낄 수 없는 일종의 무아지경에 빠져 자신을 위험에 빠뜨린다.
  • 노드는 WWE에서 비저커로 씨름했다.
  • Witcher 3: Wild Hunt에서 버서커는 곰으로 변신한 인간으로 등장한다.버서커스는 또한 게임 내 사이드 게임 그웬트에 카드로 등장한다.
  • 어쌔신 크리드 발할라에서는 버서커가 게임 내내 언급되며 사전 주문 보너스 퀘스트 "버서커의 길"은 [49]비욘이라는 버서커를 중심으로 진행된다.
  • 버커는 종종 비디오 게임과 같은 다양한 형태의 미디어에서 원형으로 사용되며, 일부 예로는 Path of [50][non-primary source needed]Exillie,[51][non-primary source needed] TERA, MapleStory [52][non-primary source needed]2 이 있습니다.
  • 기어즈 오브 워는 로커스트라고 알려진 적을 등장시킵니다.로커스트 계급 내에는 드론이 있으며, 암컷은 [53][non-primary source needed]버서커라고 불립니다.
  • For Honor는 Berserker라는 플레이 가능한 캐릭터를 특징으로 합니다.
  • 토르 오딘슨은 "워리어스 매드니스"라고 불리는 버서커 상태의 분노로 묘사되어 왔지만, 토르는 이 상태에서는 거의 통제력이 없지만, 몇 달 동안 그의 힘, 속도, 내구성과 체력을 향상시킨다.
  • 울버린은 그가 들어갈 수 있는 버서커 분노를 가지고 있지만, 이 상태에서는 울버린은 고통을 느끼지 못해 더욱 야만적이고 동물적으로 변한다.그는 입에 거품을 물고 있는 것으로 묘사되고 있다.X-23도 버서커 분노를 가지고 있지만, 그녀의 "아버지" 울버린과는 달리 그녀가 도움을 받지 않고 들어갈 수 있는 생물학적 상태는 아니다.그녀를 무자비한 무기로 만들도록 만들어진 ical의 향기
  • Falling Skies는 스티븐 스필버그가 제작한 공상과학 소설 시리즈로, 대학살 이후의 인간 잔존 사회가 외계인의 침략에 무력 저항을 제공한다.인간 집단 내 용병 파이터의 작은 파벌은 이 시리즈의 액션의 중심에 있다.버저커스로 알려져 있다.
  • 2022년 영화 노스맨에서 주인공 아멜레스는 버서커 그룹의 일원으로 길러진다.버커 의식도 [54]영화에 등장한다.

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레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크