다사인

Dashain
다사인
힌두 경전에서 두르가 여신(사진)은 이날[1] 마히사수르를 죽였습니다.
정식명칭बडादसैँ
라고도 합니다.비자야 다사미
관찰자인도 고르카와 네팔 힌두교도와 불교도
유형종교,문화
의의악에 대한 선의 승리를 축하합니다.
세레모니즈두르가 푸자의 마지막을 표시합니다.
옵서버런스다양한 형태의 두르가 예배, 샥티 피타와 판달 방문, 연극 조직, 친척 방문, 잔치, 공동체 모임, 경전 암송, 우상 두르가의 몰입 또는 라바나의 불태우기.
날짜.Ashvin or Kartik (9월~11월)
2023년일자2023년 10월 15일 일요일 ~ 10월 28일 토요일
관련비자야 다샤미

산스크리트어로 비자야 다사미라고도 불리는 다사인 또는 바다다사인은 네팔과 인도의 시킴 주와 서벵골 주에서 열리는 주요 힌두교 축제입니다.[2]네팔의 힌두교도들과 부탄의[4] 로트샴파와 미얀마의 버마 구르카족을 [3]포함한 세계 다른 곳에서도 이 날을 기념합니다.이 축제는 또한 산스크리트어로 "Nauratha"라고 불리는데, 이는 "Nauratha"로 번역되는 같은 축제인 Navaratrie에서 따온 것입니다.[5]이 축제의 형태는 인도의 힌두교도들에 의해 나바라트리, 두세라 또는 다셰라로 기념되지만, 의식과 의식은 매우 다양합니다.

네팔 힌두교도들이 전 세계의 디아스포라와 함께 기념하는 비크람 삼바트와 네팔 삼바트 연례 달력에서 가장 길고 가장 경사스러운 축제입니다.네팔에서, 그것은 또한 그 나라에서 가장 큰 축제로 알려져 있고 정확하게는 5일로 가장 긴 국경일입니다.네팔에서 가장 기대되는 축제입니다.사람들은 함께 축하하기 위해 나라의 여러 지역뿐만 아니라 세계의 모든 지역에서 돌아옵니다.[3]축제 기간 동안 모든 관공서, 교육기관, 그리고 다른 사무실들은 문을 닫지 않습니다.이 축제는 Ashwin 달의 shukla paksha (밝은 음력 밤)에서 시작하여 보름달인 Purnima에서 끝나는 9월 또는 10월에 해당합니다.그것이 기념되는 15일 중에서, 가장 기념되는 날은 첫째, 일곱째, 여덟째, 아홉째, 열째, 열한째, 열다섯째 날입니다.[6]다사인은 네팔에서 힌두교의 주요 축제입니다.

어원

वडादशैँ ś(̐)라는 단어는 네팔의 산디인데, 여기서 "바 ḍ"(बडा)는 "중요한"을 의미하고 "다 ś ͠"(दशैं)는 "열 번째"를 의미하며, 나우라타가 끝난 다음 날(9일 밤) 새벽을 기념하는 두르가 푸자 축제의 가장 중요한 마지막 날을 암시합니다.다샤인이라는 단어는 결국 산스크리트어 다 ī암 ś에서 유래된 것으로, 이런 맥락에서 Kaula(달)의 10일째를 나타냅니다.

의의

샥티즘의 추종자들에게, 그것은 두르가 여신의 승리를 나타냅니다.힌두교 경전에서 악마 마히샤수라는 데바록(신들이 사는 세상)에 공포를 조성했지만, 두르가는 악마라고도 알려진 악마들을 죽였습니다.[7][8][9]Dashain의 첫 9일은 Durga와 Mahishasura의 다른 표현들 사이에서 일어난 전투를 상징합니다.열 번째 날은 두르가가 마침내 그를 물리친 날입니다.다른 힌두교도들에게, 이 축제는 라마야나에서 언급된 것처럼 라반에 대한 람의 승리를 상징합니다.그것은 악에 대한 선의 승리를 상징합니다.

1일차: 가타스타파나

자마라는 가타사프나 날에 뿌려집니다.그 풀은 어두운 방에서 9일 동안 자라고 열째 날에 프라사드로 받습니다.

가 ṭ라스타파냐 (घटस्थापना, "자마라 파종")는 다샤인의 시작을 나타냅니다.말 그대로, 그것은 두르가 여신을 상징하는 칼라샤나 냄비를 놓는 것을 의미합니다.가 ṭ라스타파냐는 축제의 첫 날에 해당합니다.이 날에는 칼라시에 성수를 가득 채우고, 보리씨를 꿰매어 바릅니다.그런 다음 칼라쉬를 직사각형 모래 블록의 중앙에 넣습니다.남아있는 모래밭에도 알갱이들이 뿌려집니다.그리고 신부는 두르가에게 그녀의 존재로 배를 축복해달라고 부탁함으로써 푸자를 시작합니다.이 의식은 점성가들에 의해 결정되는 어떤 길상적인 시간에 행해집니다.[12]그 여신은 나바라트리 동안 그 배에 거주한다고 믿어집니다.[13]

이 모든 일이 이루어지는 방은 다사인 가르(Dashain Ghar)로 알려져 있습니다.전통적으로 외부인은 출입할 수 없습니다.한 가족은 매일 두 번, 아침에 한 번, 저녁에 한 번 칼라쉬를 숭배합니다.칼라쉬는 직사광선을[14] 피해서 매일 거룩한 물을 바쳐서, 축제가 열째 되는 날에는 씨앗이 5~6인치 길이의 노란 풀로 자라게 됩니다.이 신성한 풀은 자마라라고 알려져 있습니다.이런 의식은 7일째까지 계속됩니다.

7일차: 풀파티

풀파티(फूलपाती)는 다사인의 일곱 번째 날에 열리는 주요한 기념 행사입니다.풀파티라는 단어는 꽃을 의미하는 풀과 잎을 의미하는 ī라는 두 단어로 이루어져 있습니다.

샤 왕들의 조상의 자리인 고르카 궁전.
카트만두의 옛 왕궁인 카트만두 더르바르 광장
역사적으로, 샤 왕조의 통치 기간 동안, 이날 고르카 궁전에서 카트만두 두르바르 광장으로 꽃과 자마라의 거룩한 행렬이 가져왔습니다.

전통적으로 이 날, 붉은 천으로 묶인 왕실의 칼라쉬, 바나나 줄기, 자마라, 사탕수수는 카트만두 계곡에서 약 169km(105마일) 떨어진 고르카에서 3일간의 도보 여행을 하는 마가르스에 의해 데려옵니다.수백 명의 정부 관리들이 전통적인 정장 차림으로 툰디켈 운동장에 모여 이 행사를 목격합니다.풀파티 행렬이 하누만 도카 왕궁으로 향하는 동안 왕은 툰디켈에서 의식을 지키곤 했습니다.그리고 나서 네팔군의 장엄한 전시와 함께 10분에서 15분 동안 풀파티를 기리는 축하 무기 발사가 계속됩니다.풀파티는 퍼레이드가 열리는 툰디켈에서 행사가 끝날 때쯤 하누만 도카 왕궁으로 옮겨집니다.[15]

왕실이 타도된 2008년부터는 풀파티의 거룩한 제물이 대통령 관저로 가도록 2세기에 걸친 전통이 바뀝니다.왕정이 끝난 후 대통령은 왕의 사회적, 종교적 역할을 이어 받았습니다.[16]

네팔 전역과 인도(네팔 인구가 많은)의 다양한 다른 도시와 마을에서 풀파티 행렬이 진행됩니다.꽃, 과일, 성스러운 상징물들이 빨간 천에 묶여 있고, 그 천은 상서로운 빨간 숄로 덮여 있고, 마을을 가로질러 장식된 나무 통나무에 실려 있습니다.마을 사람들은 행렬이 그들의 집을 지나갈 때 꽃과 과일을 바칩니다.[17][18]이 과정에는 전통적인 나우마티 악기들도 수반됩니다.[19]

8일차: 마하 아스타미

여덟 번째 날은 마하 아스타미라고 불립니다.이 날은 두르가 여신의 표현 중 가장 격렬한 것인 피에 굶주린 칼리가 전국의 사원에서 버팔로, 염소, 암탉, 오리를 제물로 바치며 달래지는 날입니다.다산의 상징인 피가 여신들에게 바칩니다.적당하게도 이날 밤을 칼 라트리(검은 밤)라고 부르는데, 이는 이 날에 숭배되는 두르가의 모습에서 따온 것입니다. . 또한 이 날에 전국의 모든 토지세입사무소의 마당에서 버팔로가 희생되는 것이 일반적입니다.카트만두 더르바르 광장의 고궁은 물론 대통령궁도 거의 모든 안뜰에서 예배와 희생으로 밤새 활기를 띠고 있습니다.

다사인절 당일 자정에는 모두 54마리의 물소와 54마리의 염소가 제사를 지냅니다.피를 바친 후에, 고기는 집으로 가져가서 신성한 축복을 받은 음식인 "프라사드"로 요리됩니다.이 음식은 작은 잎사귀 접시로 가정의 신들에게 바쳐진 후, 가족들에게 나누어집니다.이 음식을 먹는 것은 상서로운 것으로 여겨집니다.푸자가 행해지는 동안, 서민들의 가정에서는 큰 잔치가 열립니다.이 날 뉴어족은 "카드가 푸자"라고 불리는 행사를 갖는데, 그들은 그들의 무기를 푸자를 합니다.그들이 티카를 바르고 어른들의 축복을 받을 때입니다.

9일차: 마하 나바미

다샤인의 아홉 번째 날은 마하 나바미, "위대한 아홉 번째 날"이라고 불립니다.오늘은 나바라트리의 마지막 날입니다.이 날은 의식과 의식이 절정에 이릅니다.이 날, 네팔군의 공식적인 제사 의식은 하누만 도카 왕궁 중 하나인 코트 뜰에서 열립니다.이 자리에서 주 정부는 육군 참모들이 지켜보는 가운데 교전조이와 21발의 예포가 뒤에서 발사되면서 버팔로의 희생을 바칩니다.이 날은 패배한 악마 군대의 구성원들이 동물과 새의 몸 속에 숨어서 자신을 구하려고 하기 때문에 악마 사냥의 날이라고도 알려져 있습니다.

1856년 마하 나바미 축제

마하나바미에서는 생계에 도움이 되는 모든 것들이 행복하게 유지되어야 한다고 믿어져서 어머니 여신 데비인 두르가가 숭배됩니다.장인, 장인, 상인, 정비공들은 그들의 도구, 장비, 차량에 동물의 피와 닭의 피를 바칩니다.더욱이 이날 차량을 숭배하는 것은 한 해 동안 사고를 피할 수 있는 것으로 여겨지기 때문에 자전거부터 트럭까지 모든 차량을 숭배하는 것입니다.

탈주사 문은 1년 중 이 날에만 일반인에게 개방됩니다.수천 명의 신자들이 이 날 그 여신에게 경의를 표하러 갑니다.그 절은 하루 종일 신자들로 가득 차 있습니다.[20]

Taleju Bhawani temple is open to public only on the day of Maha Navami
탈레주 바와니 사원은 마하 나바미 날에만 공개됩니다.

10일차: 비자야 다사미

다사인 시절 사용한 티카(빨간색)와 자마라

축제의 열 번째 날은 '비자야다샤미'입니다.이날은 쌀과 요구르트, 버밀리온을 섞은 것이 준비됩니다.이 준비물은 "티카"로 알려져 있습니다.종종 Dashain tika의 시간은[21] 매년 다릅니다.장로들은 이 티카와 가타스타파나에서 파종된 자마라를 후대 친척들의 이마에 발라 그들에게 풍요로운 축복을 내려주었습니다.빨간색은 또한 가족과 공동체를 연결하는 피를 상징합니다.

어른들은 이 때 어린 친척들에게 방문할 때 축복과 함께 "닥시나", 즉 약간의 돈을 줍니다.보름달이 뜰 때까지 닷새 동안 이런 현상이 계속돼 가족과 친지들이 서로 선물과 인사를 주고받습니다.모든 연장자 친척들로부터 티카를 가져가는 이 의식은 공동체 관계를 새롭게 하는 데 큰 도움이 됩니다.이것이 축제가 매우 활기차고 열정적으로 기념되는 이유 중 하나입니다.

11일차: 파파쿤샤 에카다시

에카다시(Ekadashi)는 힌두교 달력에서 음력 2월 2일의 열한 번째 날입니다.에카다시스는 매우 상서로운 날로 여겨지고 사람들은 대개 이 날에 금식을 합니다.비자야 다샤미 다음 날은 파파쿤샤 에카다시(पापकुंश एकादशी)로 알려져 있습니다.이 날은 아침 일찍 일어나 저녁까지 금식을 시작하는 것이 관례인데, 빨래를 하고 깨끗한 옷을 입은 후입니다.파파쿤사 에카다시 이야기를 듣고 종교 현장을 방문하는 것도 관례입니다.[22]

아이에게 티카를 씌워 다사인 축제를 축하하는 어르신

네팔의 일부 지역에서는 비자야 다샤미의 날에만 티카를 받는 반면, 다른 지역에서는 이 날 코자그라트 푸르니마까지 대가족과 친척들을 방문하기 시작합니다.에카다시 기간에는 사트빅 다이어트만 먹기로 되어 있는데, 이날도 다샤인 축제를 이어가기 때문에 이 에카다시는 기드에카다시(불이 켜짐)라고도 합니다.독수리와 같습니다. 에카다시).이날 금, 참깨, 보리, 곡식, 흙, 우산, 신발 등을 기부하면 사후에 하늘을 얻는다고 믿습니다.[23]

15일차: 코자그라트 푸르니마

보름달 날에 있는 이 축제의 마지막 날은 कोजाग्रत पूर्णिमा(Kojagrat Purnima) 또는 샤라드 푸르니마(Sharad Purnima)라고 불립니다.코자그라트의 문자 그대로의 뜻은 '누가 깨어있느냐' 입니다.이날 부의 여신으로 여겨지는 락스미 여신은 락스미 여신이 땅에 내려와 부와 번영으로 밤새 깨어있는 사람을 샤워시킨다고 믿어 숭배됩니다.사람들은 카드놀이 등을 하며 밤을 즐깁니다.[24]

이 축제는 "신"과 "악령" 권력 사이의 피비린내 나는 싸움을 기념하기 때문에, 동물의 희생은 이 기간 동안 종종 일반적인 것입니다.동물살해 찬성론자들은 이 희생행위를 우리 동물성의 상징적인 희생으로 해석하지만, 동물의 희생에 반대하는 사람들은 희생행위가 음식/고기에 대한 식욕을 채우기 위한 핑계에 불과하다고 강조합니다.[25]

관련 전통

음악

말쉬르드훈은 네팔의 주류 음악에 다사인의 음악으로 편입되었습니다.다샤인이 도착했음을 알리는 곡조입니다.말라쉬드훈은 17세기에 유래된, 현존하는 가장 오래된 뉴아 미술 형식의 헌신적인 음악 중 하나입니다.[26]때가 되면 다사인은 뉴어스뿐만 아니라 모든 네팔 사람들에 의해서도 기념된다는 사실 또한, 이 훈은 따라잡았고 지금은 다사인 기간 동안 연주되었습니다.

만트라

다사인 의식

젊은 가족이나 친척들에게 티카를 선물하는 동안, 노인들은 보통 특별한 산스크리트어 진언을 축복으로 암송합니다.비자야 다사미 날에 티카를 놓고 암송하는 진언은 크게 두 가지인데, 하나는 남성용, 하나는 여성용입니다.

남성 구성원들을 위한 진언에서는 안티히어로(아슈왓타마, 두료다나) 뿐만 아니라 다양한 힌두교 신화 속 영웅들(유디쉬티라, 발라라마 등)의 자질들이 그 사람에게 축복됩니다.[27]

남자와 남자를 위한 만트라
데브나가리에서 IAST 영문 번역

आयु द्रोणसुते श्रेयं दशरथे शत्रुक्षेयं राघवे।

ऐश्वर्यं नहुषे गतिश्च पवने मानं च दुर्योधने।।

दानं सूर्यसुते बलं हलधरे सत्यं च कुन्ती सुते।

विज्ञानं विदुरे भवन्तु भवतां कीर्तिश्च नारायणे।।

아유 드로 ṇ는 ś 레야 ṃ 다 ś아라는 ś 아뜨루크 ṃ예 ṣ 라하브에서 ś을 맡았습니다.

아이 ś바랴 ṃ 나후 ṣ에가티 ś차 파바네 마나 ṃ차 두료다인

다나 ṃ 수리아수테 발라 ṃ 할라드하르 사티아 ṃ 차 쿤트 ī수트

비냐나 ṃ 비두레 바반투 바바타 ṃ 크 ī르티 ś차 나라야 ṇ

드로나(아슈왓타마)의 아들로 장수하시기를 기원합니다.

대쉬라타 왕처럼 행운이 있기를

라그하바로서 적들을 모두 물리치기를 바랍니다.


나후샤 왕의 위엄을 가지시기 바랍니다.

파완(바람)의 속도를 알 수 있기를

두료다나처럼 존경받으시길 바랍니다.


수리야(카르나)의 아들로서 베푸는 것이 되기를

쟁기 휘두르는 자의 힘을 얻으시길 (발라라마)

쿤티(유디쉬티라)의 아들로서 진실하기를.


당신이 비두라의 지능을 가지기를.

나라야나의 영광이 있기를.

여성 구성원들을 위한 진언에서, 그들은 다양한 형태의 두르가 여신으로 숭배됩니다.[28]

여아용 만트라
데브나가리에서 IAST 영문 번역

जयन्ति मङ्गला काली भद्रकाली कपालिनी ।

दुर्गा क्षमा शिवा धात्री स्वाहा स्वधा नमोकस्तुते ।।

자얀티 마 ṅ갈라 칼 ī 바드라칼 ī 카팔린
두르가 카 ṣ마 ś이바 다트르 ī 스바다 나모카슈투트

야얀티와 망갈라와 칼리와 바드라칼리와 카팔리니와 같이 다양한 모습으로 존재하시는 여러분 앞에 절을 올립니다.
두르가, 크샤마, 시바, 다트리, 스와드하,

이러한 진언과 함께, 건강과 행운을 위한 다른 축복들도 주어집니다.

게임과 카니발

주요 기사 : 링 핑
People fly kites during the Dashain festival holidays
다사인 축제 연휴 동안 사람들은 연을 날립니다.

다샤인이 다가오면서 연날리기가 점점 더 보편화되고 있습니다.연을 타는 것은 신에게 더 이상 비를 보내지 말라고 상기시키는 하나의 방법으로 여겨지기 때문에, 이 나라에서 연을 타는 것은 다샤인을 기념하는 데 매우 중요한 것은 연을 타는 것입니다.[29]축제 기간 동안 모든 연령대의 사람들이 지붕에서 연을 날립니다.다채로운 연과 '창가쳇'을 외치는 목소리가 축제 기간 동안 하루를 채웁니다.

카드놀이는 다샤인을 축하하는 또 다른 방법입니다.[29]다사인 기간 동안 아이들이 연날리기에 바쁜 동안, 가족의 형들은 돈과 재미를 위해 함께 모여서 카드놀이를 하며 시간을 보냅니다.

Children playing traditional Dashain Swing in Nepal.
네팔 팔파에서 전통 다사인 스윙(링 핑)을 하고 있는 어린이들.

대나무 그네는 축하의 방법으로 나라의 많은 곳에 지어집니다.다사인 스윙스는 네팔어로 '핑' 이라고 불립니다.그들은 최고의 지역 문화, 전통, 공동체 정신, 그리고 재미를 보여줍니다.[30]이 그네들은 질긴 풀, 대나무 막대기, 나무 등으로 만든 밧줄을 사용하는 전통적인 방법으로 지역 주민들에 의해 만들어집니다.그네들은 보통 가타스타파나 일주일 전에 지어지고 다샤인 다음에 오는 티하르 축제 이후에야 해체됩니다.어떤 그네들은 높이가 20피트를 넘습니다.모든 연령대의 사람들이 그네를 즐깁니다.그들은 특히 어린이들에게 유명합니다.

축제 기간 동안 박람회와 축하 행사가 열립니다.보통, 작은 박람회들은 어린이들을 위한 관람차와 어른들을 위한 다른 오락거리가 있는 마을에서 조직됩니다.하지만 도시에서는 상업 박람회나 기념행사가 주로 열립니다.

쇼핑

새로운 옷을 사고 입는 것은 축제의 중요한 부분입니다.마을에 사는 많은 사람들이 빈곤선 아래에 있기 때문에, 그들에게는 새 옷이 다사인과만 함께 오는 경우가 많습니다.[29]거의 모든 가게에서 축제 행사와 할인 행사를 합니다.이것은 쇼핑을 더 매력적으로 만듭니다.축제 기간 동안 가장 많은 판매고를 올린 옷들입니다.[20]

페스티즈

마을의 그네

물소, 오리, 숫양을 포함한 수천 마리의 동물들이 매년 다사인에서 도살되고 있습니다.그것은 여신들이 그러한 희생에 의해 달래진다고 믿어지기 때문에 중요한 의식으로 여겨져 왔습니다.거의 모든 사원들, 특히 두르가 사원과 칼리 사원들은 수천 번의 제물을 바칩니다.아쉬타미와 나바미는 희생이 절정에 이르는 날입니다.수천 마리의 동물들이 여신들을 달래기 위해 희생되지만, 사람들은 축제를 위해 동물들을 도살하기도 합니다.축제가 열리는 보름 동안 많은 축제와 모임들이 조직되기 때문에 고기에 대한 수요가 상당히 증가합니다.그 요구를 충족시키기 위해서는 동물 도살이 상당히 많아지고 필요하게 됩니다.[31][32]

해외다사인

부탄

다사인은 부탄의 힌두교 공동체에 의해 기념되며 부탄의 주요 축제 중 하나입니다.부탄의 왕은 매년 팀푸의 데비 판차얀 만디르에 있는 힌두 공동체의 대표들에게 다샤인 티카를 제공합니다.티카와 왕실의 축복은 전국의 다른 종카그들에게 보내집니다.왕은 힌두 사원에서 두르가 여신에게 기도를 드리기도 합니다.[33] 그들은 흰색 티카를 사용합니다.[34]

인디아

다샤인은 인도에 사는 네팔인들과 인도의 네팔어 사용자들에 의해 기념됩니다.그들은 주로 Darjeeling, Sikkim 그리고 Assam에 삽니다.고르칼란드 운동 이후 다샤인과 티하르 축제는 더욱 중요해졌습니다.다사인 축제는 정치적인 의제를 가지고 있었고, 캐스트에 기반을 둔 구분을 가지고 있었습니다.하지만, 그것은 점차 집단적인 축제로 기념되고 있습니다.과거에는 흰색, 노란색, 빨간색 티카가 있었는데 지금은 모든 공동체에서 빨간색 티카를 사용하기 위해 조화를 이루었습니다.[35] 반면 인도에서 일하는 네팔인들은 축제 기간에 대거 귀국해 국경 지역에 혼잡을 빚기도 합니다.[36]

미얀마

미얀마에는 네팔 출신 인구가 약 100,000명 정도 있습니다.그들은 네팔에서와 같은 정신으로 돌진을 축하하지만, 동물의 희생은 행해지지 않습니다.그들은 버마와 네팔의 전 국왕에게 티카를 제공합니다.[37]

네팔의 분쟁

다사인 축제는 동물의 희생으로 종종 비난을 받습니다.[38][39][40]많은 온라인 청원이 Change.org 에 등록되어 대량 학살에 대한 정부의 조치를 요구하고 있습니다.신선한 피를 바치는 것이 두르가 여신을 달래줄 것이라는 믿음에 이끌려, 수많은 동물들과 새들이 축제의 여덟 번째 날과 아홉 번째 날에 의식적으로 도살됩니다.[41]전통적으로 희생의 자격이 있는 새와 동물에는 염소, 버팔로, 양, 닭, 오리 등이 있습니다.[42]일부 동물 운동가들은 호박과 코코넛을 새나 동물들과 반대로 사용할 것을 요구했습니다.[43]

수많은 국가의 저명인사들과 동물 권리 운동가들은 똑같이 이 축제에서 동물 학대 문제에 대한 우려를 표명했습니다.2016년 10월 3일, 유명한 네팔 코미디언 하리 반샤 아차리야는 축제 기간 동안 동물들에게 가해진 "끔찍한" 착취를 고려하여 "염소의 자서전"이라는 제목의 풍자적인 글을 네팔 삽타히크에 기고했습니다.[44]

다샤인은 네팔의 현재 정치적 풍토에서도 여러 원주민 단체들(아디바시 자나자티)이 축제가 국가에 의해 부과되었다고 주장하면서 논란이 되고 있습니다.네팔을 지배하는 힌두 엘리트들에 의한 문화적 지배에 저항하기 위한 노력의 일환으로, 몇몇 단체들(반힌두)은 다샤인에 대한 불매운동을 조직했습니다.지금까지 그 캠페인들은 전국적으로 제한적인 효과를 보였습니다.하지만 다사인을 비롯한 다른 문화 행사들은 네팔인들의 생활 방식에 뿌리를 두고 있습니다.

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

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